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通常的政经济科教文等都属于世俗文化，解决的是修身、齐家、谋生、治国、平天下的日常生活事务，以及如何在人类社会和自身生活环境中获得功名事业的成功和幸福，在此视野之外还有一种隐秘传承的修炼文化。
修炼文化着眼于世俗文化之外的探索，将人、生命、物质和宇宙置于一个更为广阔的时间和空间范围之内予以解读，解决人的生命的根本幸福和最终归宿问题，是对人的生命的终极关怀。
修炼文化东西方都有，东方的除了佛家、道家理论外，还有一些鲜为人知的的民间独传、秘传奇门修炼理论，不修佛不修道，以少为人知的独特方法进行修炼，奇门修炼相对于佛家、道家等正法门，被称之为旁门左道。
其实佛教大小乘和道教可以说是显教，为了传播普及，而修炼文化不讲普度只重传承，它是严格地选择徒弟并秘密地传授修炼方法，其特点是单传、密授、密修、独炼，不能公开，不易普及，多在不为人知的深山老林或山洞秘地进行。
以修炼的方式来划分，人类修炼文化可分为修性、修命和性命双修三种情况。
所谓修性，就是在修炼过程中主要侧重于修心，就是对人的思想观念和道德状况的改变，没有对炼功手法和动作的专门要求，大多易于普及。
修命的功法，往往不易普及，对传授对象要求也很严格，必须具备很高的心性标准，是常人社会中大德之士或道德修养良好的人，因此，就侧重了形体动作和手法，要求改变本体。
如道家修炼方法、奇门修炼方法大多属于修命。修命的功法可以使人体净化、百脉皆开，三花聚顶，身体内部修出元婴或金刚不坏之体等，更能使人祛病健身、延缓衰老、显得年轻，并且形成多种神通术类的东西。
性命双修功法，是性命兼修，内外兼修，既修炼心性，又改变本体。因此既有严格的心性和思想道德要求，又有形体动作和炼功手法，修炼有成者往往产生出超越一般常人的超常能力，如遥视预见、遁迹隐形等，因此真正的性命双修功法往往是一种高标准、高层次的修炼方法，难得而不易求。
不管是哪一种修炼，最终目标都是要在修炼结束时开悟证道、功成圆满，按照道家说法就是要“不在五行中，跳出三界外”，脱离常人社会所存在的空间，提升自己在宇宙中的生命境界。
修炼的最基本条件是师和道，师父传法讲道，护佑徒弟，帮助其解决修炼过程中所面临的各种问题，师也有层次高低的不同。“明师出高徒”，“真传一句话，假传万卷书”，层次高的师父具有更高的功力和威德，可以使徒弟明白更高的法理，可以帮助修炼者修炼到更高的境界。
不同境界有不同的法，道门三千，有大道也有小法，大道用于修命，从根本上改变人的命运，小道则流于算卦、看风水、驱邪、治病等。大道往往至简至易，而小道往往烦琐复杂，修炼者对法或道的体悟程度，决定了修炼达到的果位和境界高低。
如果说师和法是修炼的外部因素的话，那么修炼者自身的根基好坏，根器大小，则是修炼的内部因素。根基好，悟性好的话，修炼过程中会更容易领悟，精进迅速，根基差、悟性差的面对考验时往往容易动摇，不得其要，半途而废。
佛家云八万四千法门，道家言三千六百法门，不论哪一种，基本都是在师父的护佑和帮助下，依佛法或道法修炼，改变自己的思维方式和行为方式，身心同时发生变化，修炼的具体方法随修炼法门和个人根器因缘的不同而异，没有统一的修炼方法。
佛家有“戒、定、慧”三无漏之学，道家有金丹大道安炉设鼎，采药炼丹等，个人因缘修法，但万法归一，只要是正的宗教或正的修炼法门，都要求修炼者具有极高的道德标准和思想境界，佛家讲慈悲喜舍，普度众生，道家讲上善若水，齐观不争......
修炼结束时，人的生命已经远远超越常人境界了，思想已经升华，身体也非常人的肉身凡胎了。佛教中的脱离方式就是涅槃，形象的说此时一副臭皮囊的肉身扔下，神识离开不入轮回。
有的得道高僧圆寂后，肉身历经几百年甚至千年不坏，如九华山的肉身和尚，禅宗六祖慧能圆寂后，其肉身历经1000多年而不腐，至今仍端坐于广东南华寺中。
藏密喇嘛在圆满时则是以虹化的方式离开的，所谓虹化就是修炼者在功成圆满时，会在瞬间全身发光，肉身会化作一道彩虹而去，空行净土的无量宫中。修的越好，虹化时身体消失的越彻底，修的差一点的，身体放光之后，迅速按比例缩小成一尺左右大小。
道家来修炼结束时是以白日飞升或尸解的方式离开人世的。所谓白日飞升又叫”羽化”，就是白天腾飞到空中，同时天门大开，上界在空中把得道者接走。《神仙传》一类的道家典籍中多有记载，张道陵、邱弘济、许旌阳、葛洪等都曾留下白日飞升的神迹。人们所说的“一人得道，鸡犬升天”，实际上来源于道家的这种修炼现象，近代“仙学巨子”陈撄宁先生就试图达到白日飞升的境界，可惜没有成功。
而尸解则是道士得道后使用指物化物的神通做个障眼法，只假托一物（如衣、鞋、杖、剑）变成自己的形象，自己则遗世升天。如果后来再打开棺材，里面的东西就会恢复原状，变成衣服或鞋子，这些都是常人现代科学暂时无法解释的神奇现象。
可以说以上说的修炼文化仍然在秘密的传承着，一般人无缘得见，只待有缘人自行入门，俗话说医不叩门，道不轻传，有时候并不是你想学就能学到的。
通常的政经济科教文等都属于世俗文化，解决的是修身、齐家、谋生、治国、平天下的日常生活事务，以及如何在人类社会和自身生活环境中获得功名事业的成功和幸福，在此视野之外还有一种隐秘传承的修炼文化。
修炼文化着眼于世俗文化之外的探索，将人、生命、物质和宇宙置于一个更为广阔的时间和空间范围之内予以解读，解决人的生命的根本幸福和最终归宿问题，是对人的生命的终极关怀。
修炼文化东西方都有，东方的除了佛家、道家理论外，还有一些鲜为人知的的民间独传、秘传奇门修炼理论，不修佛不修道，以少为人知的独特方法进行修炼，奇门修炼相对于佛家、道家等正法门，被称之为旁门左道。
其实佛教大小乘和道教可以说是显教，为了传播普及，而修炼文化不讲普度只重传承，它是严格地选择徒弟并秘密地传授修炼方法，其特点是单传、密授、密修、独炼，不能公开，不易普及，多在不为人知的深山老林或山洞秘地进行。
以修炼的方式来划分，人类修炼文化可分为修性、修命和性命双修三种情况。
所谓修性，就是在修炼过程中主要侧重于修心，就是对人的思想观念和道德状况的改变，没有对炼功手法和动作的专门要求，大多易于普及。
修命的功法，往往不易普及，对传授对象要求也很严格，必须具备很高的心性标准，是常人社会中大德之士或道德修养良好的人，因此，就侧重了形体动作和手法，要求改变本体。
如道家修炼方法、奇门修炼方法大多属于修命。修命的功法可以使人体净化、百脉皆开，三花聚顶，身体内部修出元婴或金刚不坏之体等，更能使人祛病健身、延缓衰老、显得年轻，并且形成多种神通术类的东西。
性命双修功法，是性命兼修，内外兼修，既修炼心性，又改变本体。因此既有严格的心性和思想道德要求，又有形体动作和炼功手法，修炼有成者往往产生出超越一般常人的超常能力，如遥视预见、遁迹隐形等，因此真正的性命双修功法往往是一种高标准、高层次的修炼方法，难得而不易求。
不管是哪一种修炼，最终目标都是要在修炼结束时开悟证道、功成圆满，按照道家说法就是要“不在五行中，跳出三界外”，脱离常人社会所存在的空间，提升自己在宇宙中的生命境界。
修炼的最基本条件是师和道，师父传法讲道，护佑徒弟，帮助其解决修炼过程中所面临的各种问题，师也有层次高低的不同。“明师出高徒”，“真传一句话，假传万卷书”，层次高的师父具有更高的功力和威德，可以使徒弟明白更高的法理，可以帮助修炼者修炼到更高的境界。
不同境界有不同的法，道门三千，有大道也有小法，大道用于修命，从根本上改变人的命运，小道则流于算卦、看风水、驱邪、治病等。大道往往至简至易，而小道往往烦琐复杂，修炼者对法或道的体悟程度，决定了修炼达到的果位和境界高低。
如果说师和法是修炼的外部因素的话，那么修炼者自身的根基好坏，根器大小，则是修炼的内部因素。根基好，悟性好的话，修炼过程中会更容易领悟，精进迅速，根基差、悟性差的面对考验时往往容易动摇，不得其要，半途而废。
佛家云八万四千法门，道家言三千六百法门，不论哪一种，基本都是在师父的护佑和帮助下，依佛法或道法修炼，改变自己的思维方式和行为方式，身心同时发生变化，修炼的具体方法随修炼法门和个人根器因缘的不同而异，没有统一的修炼方法。
佛家有“戒、定、慧”三无漏之学，道家有金丹大道安炉设鼎，采药炼丹等，个人因缘修法，但万法归一，只要是正的宗教或正的修炼法门，都要求修炼者具有极高的道德标准和思想境界，佛家讲慈悲喜舍，普度众生，道家讲上善若水，齐观不争......
修炼结束时，人的生命已经远远超越常人境界了，思想已经升华，身体也非常人的肉身凡胎了。佛教中的脱离方式就是涅槃，形象的说此时一副臭皮囊的肉身扔下，神识离开不入轮回。
有的得道高僧圆寂后，肉身历经几百年甚至千年不坏，如九华山的肉身和尚，禅宗六祖慧能圆寂后，其肉身历经1000多年而不腐，至今仍端坐于广东南华寺中。
藏密喇嘛在圆满时则是以虹化的方式离开的，所谓虹化就是修炼者在功成圆满时，会在瞬间全身发光，肉身会化作一道彩虹而去，空行净土的无量宫中。修的越好，虹化时身体消失的越彻底，修的差一点的，身体放光之后，迅速按比例缩小成一尺左右大小。
道家来修炼结束时是以白日飞升或尸解的方式离开人世的。所谓白日飞升又叫”羽化”，就是白天腾飞到空中，同时天门大开，上界在空中把得道者接走。《神仙传》一类的道家典籍中多有记载，张道陵、邱弘济、许旌阳、葛洪等都曾留下白日飞升的神迹。人们所说的“一人得道，鸡犬升天”，实际上来源于道家的这种修炼现象，近代“仙学巨子”陈撄宁先生就试图达到白日飞升的境界，可惜没有成功。
而尸解则是道士得道后使用指物化物的神通做个障眼法，只假托一物（如衣、鞋、杖、剑）变成自己的形象，自己则遗世升天。如果后来再打开棺材，里面的东西就会恢复原状，变成衣服或鞋子，这些都是常人现代科学暂时无法解释的神奇现象。
可以说以上说的修炼文化仍然在秘密的传承着，一般人无缘得见，只待有缘人自行入门，俗话说医不叩门，道不轻传，有时候并不是你想学就能学到的。
#微博云茶会##茶和咖啡哪个更时尚#
十年前，有幸目睹“天下禅茶会赵州”的盛况。十年后，感觉气象大不一样。
以前是把人聚在一起，现在是把思想把见地汇集在一起，发展脉络不是简单的叠加，而是层层递进。
慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
面对目前的发展盛况，我倒是有些隐忧。看到今天论坛的主题，是“茶与现代人生命的安顿”，心中暗暗叫好。现代人的生命应该安顿在何处？正念与感恩。只要有了正念与感恩，禅茶文化的精髓就找到了。
我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
#随手拍#
一戒浮夸
禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
#plog纪念册#
二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
#plog##日常[超话]#
当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
十年前，有幸目睹“天下禅茶会赵州”的盛况。十年后，感觉气象大不一样。
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我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
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禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
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二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
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当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
开悟后的状态，自我对照下…
先来说下：一个人的生命之所以强大并能快速蜕变，来源于以下多方面：
积极乐观心态
强健的体魄
自身强大的灵魂
一身天罡正气，
普度天下的愿力
看透真相，了却生死
绝对自信，无所畏惧
博大胸怀和远大格局
超高的智慧认知
师父的加持
祖宗的护佑
亲人、朋友、学生及
听众的期待和感恩
时刻保持觉知
积德行善
阴宅、阳宅风水
周边环境以及强大的能量场
吃进去的食物
下面来分享下什么是开悟，开悟后是什么状态？
迷者师渡｜悟者自渡
当下合一
你能点燃自己的生命吗？只有点燃自己的生命，你才会发现生命如此美满。释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么?如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。
道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。
老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然!
放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾;再美丽的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛性，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟，就是点燃自己的生命，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
先来说下：一个人的生命之所以强大并能快速蜕变，来源于以下多方面：
积极乐观心态
强健的体魄
自身强大的灵魂
一身天罡正气，
普度天下的愿力
看透真相，了却生死
绝对自信，无所畏惧
博大胸怀和远大格局
超高的智慧认知
师父的加持
祖宗的护佑
亲人、朋友、学生及
听众的期待和感恩
时刻保持觉知
积德行善
阴宅、阳宅风水
周边环境以及强大的能量场
吃进去的食物
下面来分享下什么是开悟，开悟后是什么状态？
迷者师渡｜悟者自渡
当下合一
你能点燃自己的生命吗？只有点燃自己的生命，你才会发现生命如此美满。释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么?如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。
道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。
老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然!
放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾;再美丽的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛性，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟，就是点燃自己的生命，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
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