烦恼即菩提——2020年6月20日《白话佛法》开示第九十一集
在生活中，改变是最重要的。
过去一切如来（就是能够成为佛的），都是示现八正道成佛，而且这八正道都是用在世间的。八正道：正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，还有正定。这些“正”，在天上早就能够得到的东西，为什么这八正道要在人间？因为人间还有虚幻，人间还有妄念，所以在人间你只要能够做到八正道，你必定一世修成，就能够成佛。很多菩萨为什么要到世间来？很多阿罗汉、天人、人间的圣人，他入世进入人间，他就是度众生而寻找佛道。有些大罗汉从天上下来，要经过八万四千大劫。很多孩子过去可能是菩萨，可能是大阿罗汉，他很早就从天上下来，在人间一世一世地轮回，有一世他修得非常好，曾经是大菩萨的弟子，有一世他曾经是什么，有一世……他不停地在经历八万四千大劫。为什么？他哪怕修成了，他还要回到世间。要最后能够成佛，必须要入世度生，也就是说必须在人间去救度众生才能成全佛道。如果超脱六道，都是在天上，都是菩萨，都是佛，你去度谁？我们经常说一句话，“跳出三界，不在五行中”，是啊，你度来度去，在三界入世度众生。
如果你连世间法都修不好，你怎么能够成为佛呢？你在人间做人都做得不像人，在人间做得都像鬼一样，像个恶人，像一个畜生，你怎么能够修行成佛？你是没有可能成佛的。很多人修了一辈子，连人都不一定做得到；就是带业往生了，就是到极乐世界去修行了，也是给你暂时进入所喜欢的极乐世界。但你还是必须要还旧债，而这个旧债——小的带业，带的是那些微小的业——可以在七宝池八功德水里面洗净；如果你有大的业障，你毕竟出不了六道。因为这个世界就是给你来还债的，你在这个世界没把债还完，是解脱不了人间凡尘的烦恼。所以绝不是今天只要修了就能成。就像一个孩子一样，你今天读书了，你不一定能毕业的，你今天读博士了，你不一定能成为博士。所以修好世间法是基础，非常重要，我们每个人都要修好世间法。
大家都知道这句话，在六祖非常精辟的言语当中，这只是一句：佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。真正理解就很难了，真正去实践它就更难了。佛法其实就是在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，就是烦恼即菩提。你觉悟到世间如幻化梦想、如幻如化，你在梦幻的世界中才能求得真正的觉悟。因为你知道这是假的，你才能找到真的；如果你把这个世界当成真的，你怎么能够找到真的东西？所以觉悟与世间是不能相离，不能离开的。举个简单例子，今天有事做，你才会觉察到问题，然后再把这些问题去解决掉；如果没有世间，如果没有事情给你做，你到哪儿去求得正确呢？这个人很有经验，是问题中来的，对不对？曾经问一个成功人士：“你有什么诀窍吗？”“没有窍门，我的诀窍就是在无数次的失败中最后得到了成功。”所以一个成功的人、觉悟的人不会离开世间去求觉悟；一个人以为自己超脱了，离开人间了，不食人间烟火了，你们说他的烦恼在不在？他的菩提有没有？所以千万不要离开自己的烦恼去求菩提。烦恼不是什么，烦恼只是给你找到菩提的一个基础，就像盐一样，每一个菜，哪怕是糖醋，它必须要放盐，否则这种糖就吃得让你觉得口感非常难过。喜怒哀乐就是让你感受到什么叫欢喜、什么叫怒，因为有了欢喜才知道要发怒，发了怒之后才知道什么叫欢喜。什么叫悲哀，什么叫快乐？实际上就是因为有了快乐才会悲哀，因为懂得这些。没有问题怎么会有方法？佛法就是在人世间来专门解决人间的问题，菩萨就是解决现代人烦恼的一个最好的法门。该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性和根谛，讲到底就是菩提智慧。
佛经上讲：菩萨未成佛时，以菩提为烦恼；菩萨成佛时，以烦恼为菩提。何以故？（为什么？）以第一义不二故（这一个义理、这一个道理，没有第二种解释）。这就是告诉我们，我们人、菩萨还没有成佛的时候，因为你是菩萨，你还不能理解佛真正的真谛和义理，所以以菩提为烦恼（明明知道很多智慧，你还把它当成烦恼）；当菩萨成佛的时候，所有的烦恼并不是佛没有，伟大的佛陀在人间救度苦难众生的时候有多少烦恼，但是佛陀把它变为了菩提。何以故？因为这是一，没有第二种解释。也就是只有烦恼，你才能找到菩提这第一义理。当你看见一个不好的人，你要想到他终有一天会变成一个好人，这也是一个义理，这就叫浪子回头金不换。没有回头，这个人没有改变，那么他的心是满脑子的烦恼，胡作非为，因为他没有觉悟；当他回头是岸，安分守己、助人为乐的还是这个他。同样一个他一会儿是胡作非为，一会儿是助人为乐，这就是告诉我们，一切都是在变化的。这个义理告诉我们，佛在世间才能理解世间。过去你做过什么并不代表你今后会做什么：很多现在很伟大的人，过去曾经有过很多失误；很多年轻的时候从来不失误的人，可能他的晚年过得非常凄惨，因为他失误连连。同样一个人、同样一件事情，活在这个世界上，要把这个事物、这个事情看成是还没有成熟的思维，当你懂得这是一个成熟的思维，实际上已经把烦恼变为了菩提。师父举这个例子是希望你们能懂，这个坏人后来变好人了，就是转换了，因为这个烦恼就是个“坏人”，后来变菩提了——变成“好人”了。
六祖曾经说过“佛法在世间，不离世间觉”，就是告诉我们，千万不要离开这个世间、离开自己的烦恼到别处去求什么佛法，你自己本身应该有的那种智慧到哪里去了？每一个人都有无量无边的智慧——佛智，因为从他的九识田阿摩罗识当中来，所以你要在世间深悟到世间的真理，你要把这个世间所有的烦恼倒过来，把世间一切烦恼都变成了妙用的菩提，那你整个人、整个生命都是在菩提中了。举个简单例子，你一生都拥有这方面的经验，你就是这方面的专家。你在这方面太有经验了，什么样的问题都碰到过，最后什么样的问题都能解决，你是不是就是这方面的菩提专家？所以没有人间的喜怒哀乐，佛拿什么来给你们说法？佛陀当年在人间告诉我们很多佛法，是用很多故事、很多人间的苦难还有喜怒。佛用什么样的方法来接引我们众生？佛就是用这些喜怒哀乐告诉我们人生无常，天上有快乐，人间有苦难，这些苦和乐能够让我们懂得要离苦得乐，应该到天上去和菩萨在一起。这种说佛法的法门，就是让佛陀、让很多菩萨来告诉我们：“你们想修成，菩萨会来接引你们”。
其实菩萨和佛就是烦恼学的专家，就是精神领域的工程师，他们就是大博士、大教授，他们能够解脱我们的烦恼，能够让我们想通。菩萨本身就是从烦恼中获得智慧的，深通烦恼，故能明了一切众生的苦难和烦恼，所以他们才能建立种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的妙法。在人间很多事情，举个简单例子，楼发生些什么问题了，漏水了、漏雨了，你觉得解决不了，但是你去找那些建筑师、工程师那些专家，他跟你说这个地方弄一下、那个地方弄一下，马上就帮你解决了。他们怎么能够解决的？他们不造房子，他们不修，不懂得什么地方漏，若不是他们曾经有过的烦恼，他今天能这么快就帮我们修好房子吗？我们今天如果对佛法不理解，不了解众生的苦难，我们能够帮众生解决烦恼吗？你满腹经纶也不能解决众生的苦难。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，你离开了这个世界说“我要找到佛法”，你就相当于在人间要找一个头上有两个兔角的兔子。因为兔子头上是没有角的，所以走遍天下你都找不到长角的兔子。这句话就是禅宗的总纲领。
https://t.cn/A64GOJX5
在生活中，改变是最重要的。
过去一切如来（就是能够成为佛的），都是示现八正道成佛，而且这八正道都是用在世间的。八正道：正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，还有正定。这些“正”，在天上早就能够得到的东西，为什么这八正道要在人间？因为人间还有虚幻，人间还有妄念，所以在人间你只要能够做到八正道，你必定一世修成，就能够成佛。很多菩萨为什么要到世间来？很多阿罗汉、天人、人间的圣人，他入世进入人间，他就是度众生而寻找佛道。有些大罗汉从天上下来，要经过八万四千大劫。很多孩子过去可能是菩萨，可能是大阿罗汉，他很早就从天上下来，在人间一世一世地轮回，有一世他修得非常好，曾经是大菩萨的弟子，有一世他曾经是什么，有一世……他不停地在经历八万四千大劫。为什么？他哪怕修成了，他还要回到世间。要最后能够成佛，必须要入世度生，也就是说必须在人间去救度众生才能成全佛道。如果超脱六道，都是在天上，都是菩萨，都是佛，你去度谁？我们经常说一句话，“跳出三界，不在五行中”，是啊，你度来度去，在三界入世度众生。
如果你连世间法都修不好，你怎么能够成为佛呢？你在人间做人都做得不像人，在人间做得都像鬼一样，像个恶人，像一个畜生，你怎么能够修行成佛？你是没有可能成佛的。很多人修了一辈子，连人都不一定做得到；就是带业往生了，就是到极乐世界去修行了，也是给你暂时进入所喜欢的极乐世界。但你还是必须要还旧债，而这个旧债——小的带业，带的是那些微小的业——可以在七宝池八功德水里面洗净；如果你有大的业障，你毕竟出不了六道。因为这个世界就是给你来还债的，你在这个世界没把债还完，是解脱不了人间凡尘的烦恼。所以绝不是今天只要修了就能成。就像一个孩子一样，你今天读书了，你不一定能毕业的，你今天读博士了，你不一定能成为博士。所以修好世间法是基础，非常重要，我们每个人都要修好世间法。
大家都知道这句话，在六祖非常精辟的言语当中，这只是一句：佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。真正理解就很难了，真正去实践它就更难了。佛法其实就是在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，就是烦恼即菩提。你觉悟到世间如幻化梦想、如幻如化，你在梦幻的世界中才能求得真正的觉悟。因为你知道这是假的，你才能找到真的；如果你把这个世界当成真的，你怎么能够找到真的东西？所以觉悟与世间是不能相离，不能离开的。举个简单例子，今天有事做，你才会觉察到问题，然后再把这些问题去解决掉；如果没有世间，如果没有事情给你做，你到哪儿去求得正确呢？这个人很有经验，是问题中来的，对不对？曾经问一个成功人士：“你有什么诀窍吗？”“没有窍门，我的诀窍就是在无数次的失败中最后得到了成功。”所以一个成功的人、觉悟的人不会离开世间去求觉悟；一个人以为自己超脱了，离开人间了，不食人间烟火了，你们说他的烦恼在不在？他的菩提有没有？所以千万不要离开自己的烦恼去求菩提。烦恼不是什么，烦恼只是给你找到菩提的一个基础，就像盐一样，每一个菜，哪怕是糖醋，它必须要放盐，否则这种糖就吃得让你觉得口感非常难过。喜怒哀乐就是让你感受到什么叫欢喜、什么叫怒，因为有了欢喜才知道要发怒，发了怒之后才知道什么叫欢喜。什么叫悲哀，什么叫快乐？实际上就是因为有了快乐才会悲哀，因为懂得这些。没有问题怎么会有方法？佛法就是在人世间来专门解决人间的问题，菩萨就是解决现代人烦恼的一个最好的法门。该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性和根谛，讲到底就是菩提智慧。
佛经上讲：菩萨未成佛时，以菩提为烦恼；菩萨成佛时，以烦恼为菩提。何以故？（为什么？）以第一义不二故（这一个义理、这一个道理，没有第二种解释）。这就是告诉我们，我们人、菩萨还没有成佛的时候，因为你是菩萨，你还不能理解佛真正的真谛和义理，所以以菩提为烦恼（明明知道很多智慧，你还把它当成烦恼）；当菩萨成佛的时候，所有的烦恼并不是佛没有，伟大的佛陀在人间救度苦难众生的时候有多少烦恼，但是佛陀把它变为了菩提。何以故？因为这是一，没有第二种解释。也就是只有烦恼，你才能找到菩提这第一义理。当你看见一个不好的人，你要想到他终有一天会变成一个好人，这也是一个义理，这就叫浪子回头金不换。没有回头，这个人没有改变，那么他的心是满脑子的烦恼，胡作非为，因为他没有觉悟；当他回头是岸，安分守己、助人为乐的还是这个他。同样一个他一会儿是胡作非为，一会儿是助人为乐，这就是告诉我们，一切都是在变化的。这个义理告诉我们，佛在世间才能理解世间。过去你做过什么并不代表你今后会做什么：很多现在很伟大的人，过去曾经有过很多失误；很多年轻的时候从来不失误的人，可能他的晚年过得非常凄惨，因为他失误连连。同样一个人、同样一件事情，活在这个世界上，要把这个事物、这个事情看成是还没有成熟的思维，当你懂得这是一个成熟的思维，实际上已经把烦恼变为了菩提。师父举这个例子是希望你们能懂，这个坏人后来变好人了，就是转换了，因为这个烦恼就是个“坏人”，后来变菩提了——变成“好人”了。
六祖曾经说过“佛法在世间，不离世间觉”，就是告诉我们，千万不要离开这个世间、离开自己的烦恼到别处去求什么佛法，你自己本身应该有的那种智慧到哪里去了？每一个人都有无量无边的智慧——佛智，因为从他的九识田阿摩罗识当中来，所以你要在世间深悟到世间的真理，你要把这个世间所有的烦恼倒过来，把世间一切烦恼都变成了妙用的菩提，那你整个人、整个生命都是在菩提中了。举个简单例子，你一生都拥有这方面的经验，你就是这方面的专家。你在这方面太有经验了，什么样的问题都碰到过，最后什么样的问题都能解决，你是不是就是这方面的菩提专家？所以没有人间的喜怒哀乐，佛拿什么来给你们说法？佛陀当年在人间告诉我们很多佛法，是用很多故事、很多人间的苦难还有喜怒。佛用什么样的方法来接引我们众生？佛就是用这些喜怒哀乐告诉我们人生无常，天上有快乐，人间有苦难，这些苦和乐能够让我们懂得要离苦得乐，应该到天上去和菩萨在一起。这种说佛法的法门，就是让佛陀、让很多菩萨来告诉我们：“你们想修成，菩萨会来接引你们”。
其实菩萨和佛就是烦恼学的专家，就是精神领域的工程师，他们就是大博士、大教授，他们能够解脱我们的烦恼，能够让我们想通。菩萨本身就是从烦恼中获得智慧的，深通烦恼，故能明了一切众生的苦难和烦恼，所以他们才能建立种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的妙法。在人间很多事情，举个简单例子，楼发生些什么问题了，漏水了、漏雨了，你觉得解决不了，但是你去找那些建筑师、工程师那些专家，他跟你说这个地方弄一下、那个地方弄一下，马上就帮你解决了。他们怎么能够解决的？他们不造房子，他们不修，不懂得什么地方漏，若不是他们曾经有过的烦恼，他今天能这么快就帮我们修好房子吗？我们今天如果对佛法不理解，不了解众生的苦难，我们能够帮众生解决烦恼吗？你满腹经纶也不能解决众生的苦难。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，你离开了这个世界说“我要找到佛法”，你就相当于在人间要找一个头上有两个兔角的兔子。因为兔子头上是没有角的，所以走遍天下你都找不到长角的兔子。这句话就是禅宗的总纲领。
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永忆江湖归一醉
——《一梦江湖远》代序
野夫
一
人一辈子，读多少书，重要；但阅人多少，似乎更重要。尤其对文学写作者而言，这一点，窃以为特别关键。
世界上从来不乏深居简出的书虫写手，宅在家里闭门造车，引经据典；也能根据对人生的二手经验，根据从影视书籍而来的间接生活，虚构出一批精巧文章。但是，多数此类文字，构思精致而近伪，巧言令色而近妖。没有沉甸甸的原生态生活打底，没有自身所处时代的特有背景着色。那么，我视此类文字为文艺创作，而非人生作品。
文艺创作的人，稍有天分，稍微勤奋，便可著作等身。容易盆满钵满，也容易名满天下。倘若以写作为业务，以此干俸禄，当然不失为一种活法。
而我眼中的“人生作品”，则是那些看上去并不怎么文学的著述。这样的写者，是大地苍生中的横行者，是苛酷世界的体验者。他们终其一生，都在身体力行地探索形形色色的生计和生活，似乎总是命悬一线地在经受各种命运的考验和摧折。五花八门的乱打乱撞，似乎才是今生今世的主业。而最后血泪凝成的文字，不过是回望来路的副产品。
这样的人生作品，还原的是芸芸众生中，个体生命的本相，背后呈现的却是当代史。是时潮沧桑的畸零者，他们那些歌哭无常的沉浮荣辱，在真实旁证此世的惊惶失措。
二
韵珂女士，近乎兄弟相视的朋友。当年在王七婆的宴会上杯酒订交，一晃又是数年。这数年，当然是惊涛骇浪的“动如参与商”。她像侠女一般的来去无迹，时隐时现，隔两年总能在一些意想不到的酒局上捉杯厮杀。
很长时间，我只知道她是一个小商户，一个拼杀于超市的脱贫者。经济既不土豪，当然也不窘迫。看微信偶尔了解她，一会儿去登了云南的雪山，一会儿又去独自转了西藏最偏僻的神山。每次都差点回不来，似乎每次也都有一些神佑，忽然又出现在人间。在人间的活动也很复杂，就像传奇小说中的女侠，塞北江南的转场，仿佛都是一夜间的事情。
又忽然，前两年还真的失踪了一阵子。我大抵道听途说了一些险情，不免为她捏一把冷汗。但我知道，这种泥途中打滚了半辈子的人，见惯了生死聚散，就是那种打不死的白骨精。果然，未几，她又活跃于朋友圈了。有时想，很多时候，她就像一个女版野哥——爱交各路朋友，还爱饮酒，爱恶作剧，嬉皮笑脸而内心庄敬的活着。
惭愧的是，我只泛泛了解她喜欢读书，在她的故乡常德，她们有一个比较高端的读书会。但是，我竟然一直不知道，她还在写作。而且早就在网络江湖上，因其文字的野性，打出了一些名头。她很长时间来，在我面前从未提及自己的履历和文学之路。每一次酒聚，扯的也都是江湖上的各种闲白。
当她突然捧出这一摞书稿，略显羞涩地请我作序时，我确实有一点掩饰不住的惊异——这个传说中孙二娘一辈的人物，竟然还有这种雅兴？
三
出于好奇，我难得认真地读完了全书。释卷怆然良久，为自己曾经的忽视而不安。
我们在这个世界交往很多人，形形色色，见面有说有笑，甚至也能两肋插刀。但其实，很多半途相遇的朋友，你如果没有机会访谈，没有可能阅读他的自叙，你其实真不清楚其来路——他有怎样的家世身世，有什么人间遭际，如何形成的今天的他。这些问题，社交场上讳莫如深，往往就错过了辨识物色的机会。
韵珂的《一梦江湖远》，絮絮道来，说的都是她半生走来的经历，她曾交往的师友故人，她的父母血亲。这些人中的多数，都算是这个社会寻常看不见的草根。他们从人海里经过，或沉默如石，或纵浪若云，很多时候，即便头角峥嵘，也都是深藏功名。个体的精彩浮沉，艰难悲辛，如果不是被记录下来，那些动人的故事，往往飘散于风中。
我算是非常熟悉这一类人物的，我的命途中，也曾结识过许多此类同道。他们像是战国纵横、魏晋风骨的遗孑，是吾族文化中百折不挠的那一支江湖道统，千载之后的一脉相承。他们也许身怀利器，却藏锋不露，轻易不示与人。也许朴讷卑微，一生失败，却始终坚守善与爱的初心。
正是这样一些普通人的存在，才让我们对雪后的大地，依旧满怀春温。即便在最无望的时刻，还期待必将抵达的信风。也正是生命中这样一些奇缘邂逅，构成了韵珂我们这些男女的品性底色，以及这些看似平淡，却不负此行的文章。
四
大抵是钱钟书先生说过类似的话——每到图书馆，看见那么多的书，坐在那里看着你，顿时就想搁笔不写了。我也时常有这样的悲观，感觉前人之述备矣，多一本我辈的著述，基本也算是泥牛入海。有些人，依靠写作谋功名，干俸禄，评职称，只好一泄到底。还有另外一些人，写作只是生命的冲动，只是生计外的玩闹。至于出版，也不过赠与同道，留给子孙，算是让后人绵延一段书香。就像韵珂的父亲和那位乡村教师，曾经给过她的哺育一样。
韵珂的这本书，在我看来，就是这样的产物。她似乎从来没想过，要凭这样的私人叙事，去博取大雅之堂的垂爱。也因此，你可以说这些文本，远没有高头讲章所要求的精致。但是，她这些文字是有生气，更接地气的记录，远比那些向壁虚构故弄玄虚、刻意玩弄技巧的文人写作，显得更有力量。
生年不满百，如何活过我们有限的一生，常常是一个问题。鲁迅先生诗曰：万家墨面没蒿莱……其实想来真是悲哀。无穷的人们，悄无声息抑或毫无趣味地走完全程，最终归于蓬蒿黄土，仿佛未曾经历此世。倒是像韵珂这样恣意率性的活法，随心所欲的写作，胆大妄为的爱憎，显得更像是该有的人生。
这样的人生，当然该比常人承担更多的苦痛，也该分担世间更多一点的沉重。人也不堪其忧，回也不改其乐——这似乎便是我辈自赋的命运。来过到走过，沿途洒下的汗血，凝结成几行文字，便差堪告慰矣。至于功名利禄，确确乎视之若云烟。
在一个最怕写序或者最不配写序的时候，杂乱写下这些文字，只为向朋辈推荐一个普通人的记录。我深信多数人读罢本书，会为她笔下那些人物扼腕叹息，会为我们今生尚无缘结交这些风尘高谊，而略感遗憾。
2019年4月 https://t.cn/z89hpQj
——《一梦江湖远》代序
野夫
一
人一辈子，读多少书，重要；但阅人多少，似乎更重要。尤其对文学写作者而言，这一点，窃以为特别关键。
世界上从来不乏深居简出的书虫写手，宅在家里闭门造车，引经据典；也能根据对人生的二手经验，根据从影视书籍而来的间接生活，虚构出一批精巧文章。但是，多数此类文字，构思精致而近伪，巧言令色而近妖。没有沉甸甸的原生态生活打底，没有自身所处时代的特有背景着色。那么，我视此类文字为文艺创作，而非人生作品。
文艺创作的人，稍有天分，稍微勤奋，便可著作等身。容易盆满钵满，也容易名满天下。倘若以写作为业务，以此干俸禄，当然不失为一种活法。
而我眼中的“人生作品”，则是那些看上去并不怎么文学的著述。这样的写者，是大地苍生中的横行者，是苛酷世界的体验者。他们终其一生，都在身体力行地探索形形色色的生计和生活，似乎总是命悬一线地在经受各种命运的考验和摧折。五花八门的乱打乱撞，似乎才是今生今世的主业。而最后血泪凝成的文字，不过是回望来路的副产品。
这样的人生作品，还原的是芸芸众生中，个体生命的本相，背后呈现的却是当代史。是时潮沧桑的畸零者，他们那些歌哭无常的沉浮荣辱，在真实旁证此世的惊惶失措。
二
韵珂女士，近乎兄弟相视的朋友。当年在王七婆的宴会上杯酒订交，一晃又是数年。这数年，当然是惊涛骇浪的“动如参与商”。她像侠女一般的来去无迹，时隐时现，隔两年总能在一些意想不到的酒局上捉杯厮杀。
很长时间，我只知道她是一个小商户，一个拼杀于超市的脱贫者。经济既不土豪，当然也不窘迫。看微信偶尔了解她，一会儿去登了云南的雪山，一会儿又去独自转了西藏最偏僻的神山。每次都差点回不来，似乎每次也都有一些神佑，忽然又出现在人间。在人间的活动也很复杂，就像传奇小说中的女侠，塞北江南的转场，仿佛都是一夜间的事情。
又忽然，前两年还真的失踪了一阵子。我大抵道听途说了一些险情，不免为她捏一把冷汗。但我知道，这种泥途中打滚了半辈子的人，见惯了生死聚散，就是那种打不死的白骨精。果然，未几，她又活跃于朋友圈了。有时想，很多时候，她就像一个女版野哥——爱交各路朋友，还爱饮酒，爱恶作剧，嬉皮笑脸而内心庄敬的活着。
惭愧的是，我只泛泛了解她喜欢读书，在她的故乡常德，她们有一个比较高端的读书会。但是，我竟然一直不知道，她还在写作。而且早就在网络江湖上，因其文字的野性，打出了一些名头。她很长时间来，在我面前从未提及自己的履历和文学之路。每一次酒聚，扯的也都是江湖上的各种闲白。
当她突然捧出这一摞书稿，略显羞涩地请我作序时，我确实有一点掩饰不住的惊异——这个传说中孙二娘一辈的人物，竟然还有这种雅兴？
三
出于好奇，我难得认真地读完了全书。释卷怆然良久，为自己曾经的忽视而不安。
我们在这个世界交往很多人，形形色色，见面有说有笑，甚至也能两肋插刀。但其实，很多半途相遇的朋友，你如果没有机会访谈，没有可能阅读他的自叙，你其实真不清楚其来路——他有怎样的家世身世，有什么人间遭际，如何形成的今天的他。这些问题，社交场上讳莫如深，往往就错过了辨识物色的机会。
韵珂的《一梦江湖远》，絮絮道来，说的都是她半生走来的经历，她曾交往的师友故人，她的父母血亲。这些人中的多数，都算是这个社会寻常看不见的草根。他们从人海里经过，或沉默如石，或纵浪若云，很多时候，即便头角峥嵘，也都是深藏功名。个体的精彩浮沉，艰难悲辛，如果不是被记录下来，那些动人的故事，往往飘散于风中。
我算是非常熟悉这一类人物的，我的命途中，也曾结识过许多此类同道。他们像是战国纵横、魏晋风骨的遗孑，是吾族文化中百折不挠的那一支江湖道统，千载之后的一脉相承。他们也许身怀利器，却藏锋不露，轻易不示与人。也许朴讷卑微，一生失败，却始终坚守善与爱的初心。
正是这样一些普通人的存在，才让我们对雪后的大地，依旧满怀春温。即便在最无望的时刻，还期待必将抵达的信风。也正是生命中这样一些奇缘邂逅，构成了韵珂我们这些男女的品性底色，以及这些看似平淡，却不负此行的文章。
四
大抵是钱钟书先生说过类似的话——每到图书馆，看见那么多的书，坐在那里看着你，顿时就想搁笔不写了。我也时常有这样的悲观，感觉前人之述备矣，多一本我辈的著述，基本也算是泥牛入海。有些人，依靠写作谋功名，干俸禄，评职称，只好一泄到底。还有另外一些人，写作只是生命的冲动，只是生计外的玩闹。至于出版，也不过赠与同道，留给子孙，算是让后人绵延一段书香。就像韵珂的父亲和那位乡村教师，曾经给过她的哺育一样。
韵珂的这本书，在我看来，就是这样的产物。她似乎从来没想过，要凭这样的私人叙事，去博取大雅之堂的垂爱。也因此，你可以说这些文本，远没有高头讲章所要求的精致。但是，她这些文字是有生气，更接地气的记录，远比那些向壁虚构故弄玄虚、刻意玩弄技巧的文人写作，显得更有力量。
生年不满百，如何活过我们有限的一生，常常是一个问题。鲁迅先生诗曰：万家墨面没蒿莱……其实想来真是悲哀。无穷的人们，悄无声息抑或毫无趣味地走完全程，最终归于蓬蒿黄土，仿佛未曾经历此世。倒是像韵珂这样恣意率性的活法，随心所欲的写作，胆大妄为的爱憎，显得更像是该有的人生。
这样的人生，当然该比常人承担更多的苦痛，也该分担世间更多一点的沉重。人也不堪其忧，回也不改其乐——这似乎便是我辈自赋的命运。来过到走过，沿途洒下的汗血，凝结成几行文字，便差堪告慰矣。至于功名利禄，确确乎视之若云烟。
在一个最怕写序或者最不配写序的时候，杂乱写下这些文字，只为向朋辈推荐一个普通人的记录。我深信多数人读罢本书，会为她笔下那些人物扼腕叹息，会为我们今生尚无缘结交这些风尘高谊，而略感遗憾。
2019年4月 https://t.cn/z89hpQj
BHFF 第47集《若能布施心 智慧能行深》
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佛经就是这么地经典，如果证悟成道的人，能善分别一切法相，他们虽然心中知道，唉 这个事情，哦 吵架了，这个好还是不好，有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说我虽然有这个念头，但是我没有进入这个执著之相当中，所以说空，师父上几集跟你们说到空，还有无相 还有无作，你这个人心空了，你知道一切是缘分了，你不会去参与在人家家里吵架的事情，你就空了，你空的话 你是不是无相，你觉得太太好还是人家先生好，无相 不著相了，因为我是太太的朋友，那我就说太太好，因为我是先生的朋友，我就说先生好，不著相了，然后你就没有作为，你也不会去讲别人不好，你也不会去劝架，你只能笑笑，这个你很明白的道理，那么这个就是佛经上讲的三解脱门。
那就上次师父跟你们说的解脱门，因为你能善分别，你用这个如如不动的善分别，因为你当下你自己性空了，，你不会为人间的一切去著相，所以这就是第一义，，什么意思，就是佛学的第一义谛，就是真谛，真谛是什么，就是我们讲的要三解脱门，因为它本身是空，所以它无相 所以它无生，心经当中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛，并不是说形而上的道体，形而上的道体就是说，不是形式上的我们说佛道的体现，而是真正的内心的一种智慧的体现，所以现代的哲学解释，学佛人经常讲的本体是什么，其实本体就是你的真谛，就是你心中的，认为这个事情到底是怎么回事的，就是你的本性当中的真谛，而任何人不能改变的这个真谛，所以说真理 就是这样，所以人家过去经常说歪理十八条，真理就一条，就这个道理，因为你心中有真谛了。
所以 能善分别诸法相，于第一义而不动，如果你今天能够善地分别所有人间，就是你善地来解释世界上的一切法相，就是一切的现象，这就是你心中的第一义而不动，也就是说你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就第一义谛，所以凡夫心意识的境界，它是随外境而变化，别人说这个人好，你就说这个人好，别人说这个人坏，你可能跟着他一起说坏，而一个有智慧的人，他心净 心自己净下来了，他可以度到诸禅，什么意思，就是心净已度诸禅，当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来，所以 已于诸法得自在，你对人间所有的法相，发现的所有的相，实际上你都能够看破，你能看穿 你能觉悟，你当然得大自在了，比方说两个人吵架 吵了半天，你笑笑 你想到了这是因果，明天他们会好的，过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了，你知道这个义谛，你怎么会卷入到这种矛盾之中，所以 能善分别诸法相，就是你的行为和作为。
为第一义而不动，所以佛教为什么叫我们如如不动，不要因为别人说什么，而改变自己的观点，不要别人在做什么行为，而改变你自己的初衷，不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏，这就是师父告诉你们的，你们可能看见别人说什么，你说我要克制 这个成立，如果你说别人在做什么，你看到了 你听到了，你说这是事实，别人在想什么，你说我没有看到 我也没有听到，我也没有看到他做什么动作，我也没听他说，为什么我会这么生气 这么难受，因为别人的思维会影响到你，因为别人的思维在非常微妙的，一个人生内心的展现当中，他会以微妙的表情和微妙的行为，让你感受到他，对你的忌妒或者对你的瞋恨，或者对你的赞扬，这就是心理学上讲的，就是body language，就是语言 肢体语言，所以人跟人 而且心有灵犀一点通，这个灵犀实际上讲的就是，我们第六意识，眼耳鼻舌身 那是五个意识，它这个是单一的意识，而第六意识那是全方位的意识，他的感受，他跟这个人一接触，他就知道这个人是善意的还是恶意的，人家没有讲过话，但是你就知道他今天来是来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
我们要懂得这些之后，我们要如如不动地在这个世界上，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的，我们只有找寻到佛的境界，自在而不执著，我们才能自在而不执著，我们才能知道这一切都会过去的，就算我今天再大的困难，明天还是一个非常美好的明天，我今天再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的，这是用正能量的无常来解释你的人生，而不是你天天混日子，觉得反正这是无常的 我无所谓，所以是故稽首此法，也就是说，懂得这个四圣谛的都要好好地稽首，我们说稽首皈依苏悉地，也就是说稽首就是磕头，心经里边讲到照见五蕴皆空，五蕴就是你见到的人间的色受想行识，你怎么样把自己的意识也能照空呢，就要有般若力，般若力就是智慧。
好 今天给大家，因为时间差不多了，所以师父想下一次继续跟大家讲，心经里边的照见五蕴皆空，希望大家能够喜欢，，最后 师父也要跟大家讲个故事，人间的一善解百灾，所以很多人不要以为做点善事，好像没有功德，在藏经当中有一个印度人，他在马路上 在花园边上捡了一朵花，他没看见过这朵花这么漂亮，花是金黄色的，金黄色的 非常庄严，他想先插在自己的脑袋上庄严一下，所以过去人家说，捡到一朵花插在自己的脑袋上，非常庄严，为什么 好看，大家看见你 哎哟 好啊，这是庄严，后来一想，我这个脑壳是无常的，他就是说自己是无常的，然后再一想，我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者其他动物吃了都不一定，嗯 不配戴这朵花，所以他就没有把自己这朵花，放在脑壳上。
他用手捧着这么一朵漂亮的花，走到寺庙去了，他看见释迦牟尼佛的像，非常地庄严，他就念佛，大家知道什么叫念佛吗，南无释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，就这么念，念了之后，因为他念佛的这个功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了 非常舒服，像我们现在学佛人念经，念得好的也会浑身发热的，在供花的时候 他想，他说 佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的，就是福慧的，都有福 又有福 又有慧 智慧的，佛一定能加持我，我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。
供养完了 他把花放到佛陀的前面，然后他就说，我供养花究竟有多大的功德，他就在想，我供养这朵花给佛陀，有多大的功德，心里就衡量供养这朵花的功德，他自己不知道有多大功德，他就找到一位比丘，这比丘就叫和尚，他就说，大德啊 我刚才以这样的心情，我身上有这么一个，马上每个毛孔都热的反应，以这么一朵花供养佛，你看一看 功德有多大，这位比丘说，哦 我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道，我也没有什么道德，也没有什么读过经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你，你去找一个读过经的法师，去请问他，看你这朵花供养了之后有多大的福德，他又找到了一位读经的法师，师父 师父，就问 我这朵花供养了 有什么功德，这个法师就告诉他，你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，我自己求福德，供花的功德 经上说是有的，你这枝花供的功德多大我不知道，你去问坐禅的，那边有个坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。
这时候 佛陀涅槃之后还没有多久，刚刚涅槃，证得了阿罗汉果的道人，得道之人有很多，于是 这个供花的人，他就走过去问了证得六通的阿罗汉，他就问，大德 大德，你已经得了阿罗汉果了，你能告诉我，我供花有多大的利益吗，这位阿罗汉就入定了，一入定就魂魄出去了 观察了，观察完毕 他就说，我看到你供养的这朵花，你身体的报身舍了之后，你会受到天上的福，也就是说你死了之后，你会受天上福，你的一生至千万亿世，也就是不停地这一世那一世，千万亿世，这是一个大劫，从一大劫到八万大劫，你的福 就是因为你供了这朵花的福，还没有用完，以后的我就不知道了，他有功德的，因为阿罗汉的神通，是能够看到八万大劫，所以为什么有时候我们在人间，有些人通灵，他只能看到地府 而看不到天上，有些人只能看到鬼 看不到菩萨，而有些人能看到菩萨，他不一定看得到鬼，这一切就是，有待于他修心的功德的大小，因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道，边上围着凑热闹的人，大家就问阿罗汉，来问问他 问问他，师父 师父 师父，你老人家有神通啊，你答复不出来，你能不能到天上去问问弥勒菩萨，就是让他再跑到更高的地方，去问菩萨去，于是这位阿罗汉一入定，坐在那里入定了，他的灵魂神识就到兜率天，去问弥勒菩萨，他就，魂就上去，弥勒菩萨就说了，这个人只受世福，就是这个人只受到了世间的福报，果报还没有尽，就是因为他供养的花大到，受到的世间的福到现在还在有福气，果报还没尽，这种事就是，弥勒佛就说，你们要问的这种事，唯佛与佛乃能究竟，就是只有佛，或者只有佛才能究竟，佛才能探索到，究竟这朵花供养有多少福气，一切补处菩萨都不能究竟，大家可能念经的时候，经常念到补处菩萨，其实补处就是后补位，就是说还没有到菩萨的位置的，补处菩萨就是后补位，如果说补处阿罗汉，那么就是还没有到阿罗汉果的，叫补处 就是后补位，，弥勒菩萨的意思，这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道，都看不到底的。
弥勒佛笑着说，你等我下去成了佛之后，我再来跟你说，弥勒佛讲笑话，就是说，你等我到了人间去救人之后，我成了佛了我再来告诉你，这个故事就是告诉你，我们小小的 用一个心情，心情就是我们要供养佛的心情，去供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德，布施的功德，你知道会让你随心所欲的，你今天布施了一朵花之后，你很多事情都顺利了。
在物质当中，在我们人的眼睛当中，他还把它看得很重的，他说 我要布施花，我能够物质随缘，但是在菩萨的眼睛当中，菩萨不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花那是正常的，所以这个故事就是告诉我们，我们不管供养什么，就跟这个刚刚说的这个居士一样，你要用心来布施，你觉得自己不够位，我要把这朵漂亮的，他认为非常美丽的金色的花朵，我要供给我们伟大的佛陀，你不单单是这朵花的供养，因为你要法供养，师父告诉你们什么叫法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，就叫法供养，因为你这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧你都不贪，但是你不贪 它会不会有，你们都知道了，这个故事就告诉你们，只要不贪，你无量无边的功德，无量无边的福德和智慧，你每一个事情的供养，都要好好地用心的话，你一定会成就你的佛，所以这个功德没办法说了，小小的供养我们伟大的佛陀的一束花，惟佛与佛乃能究竟，也就是说只有佛才能知道，这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道，这朵花供养有多少功德的。
这个就告诉我们，我们学佛的人要懂得用心，就是我们做什么事情要深，要用心 内心来做，所以就是心经里边讲的“行深”，行要深，行深般若波罗蜜多时，当你在做这个时候，观世音菩萨说，你才能照见五蕴皆空，也就是说你学佛越认真，你越能照见五蕴皆空，所以希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛，无上正等正觉，，好 今天就跟大家讲到这里，希望下一次能够再跟大家讲，怎么样照见五蕴皆空，好 今天就到这里，谢谢大家。
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佛经就是这么地经典，如果证悟成道的人，能善分别一切法相，他们虽然心中知道，唉 这个事情，哦 吵架了，这个好还是不好，有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说我虽然有这个念头，但是我没有进入这个执著之相当中，所以说空，师父上几集跟你们说到空，还有无相 还有无作，你这个人心空了，你知道一切是缘分了，你不会去参与在人家家里吵架的事情，你就空了，你空的话 你是不是无相，你觉得太太好还是人家先生好，无相 不著相了，因为我是太太的朋友，那我就说太太好，因为我是先生的朋友，我就说先生好，不著相了，然后你就没有作为，你也不会去讲别人不好，你也不会去劝架，你只能笑笑，这个你很明白的道理，那么这个就是佛经上讲的三解脱门。
那就上次师父跟你们说的解脱门，因为你能善分别，你用这个如如不动的善分别，因为你当下你自己性空了，，你不会为人间的一切去著相，所以这就是第一义，，什么意思，就是佛学的第一义谛，就是真谛，真谛是什么，就是我们讲的要三解脱门，因为它本身是空，所以它无相 所以它无生，心经当中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛，并不是说形而上的道体，形而上的道体就是说，不是形式上的我们说佛道的体现，而是真正的内心的一种智慧的体现，所以现代的哲学解释，学佛人经常讲的本体是什么，其实本体就是你的真谛，就是你心中的，认为这个事情到底是怎么回事的，就是你的本性当中的真谛，而任何人不能改变的这个真谛，所以说真理 就是这样，所以人家过去经常说歪理十八条，真理就一条，就这个道理，因为你心中有真谛了。
所以 能善分别诸法相，于第一义而不动，如果你今天能够善地分别所有人间，就是你善地来解释世界上的一切法相，就是一切的现象，这就是你心中的第一义而不动，也就是说你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就第一义谛，所以凡夫心意识的境界，它是随外境而变化，别人说这个人好，你就说这个人好，别人说这个人坏，你可能跟着他一起说坏，而一个有智慧的人，他心净 心自己净下来了，他可以度到诸禅，什么意思，就是心净已度诸禅，当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来，所以 已于诸法得自在，你对人间所有的法相，发现的所有的相，实际上你都能够看破，你能看穿 你能觉悟，你当然得大自在了，比方说两个人吵架 吵了半天，你笑笑 你想到了这是因果，明天他们会好的，过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了，你知道这个义谛，你怎么会卷入到这种矛盾之中，所以 能善分别诸法相，就是你的行为和作为。
为第一义而不动，所以佛教为什么叫我们如如不动，不要因为别人说什么，而改变自己的观点，不要别人在做什么行为，而改变你自己的初衷，不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏，这就是师父告诉你们的，你们可能看见别人说什么，你说我要克制 这个成立，如果你说别人在做什么，你看到了 你听到了，你说这是事实，别人在想什么，你说我没有看到 我也没有听到，我也没有看到他做什么动作，我也没听他说，为什么我会这么生气 这么难受，因为别人的思维会影响到你，因为别人的思维在非常微妙的，一个人生内心的展现当中，他会以微妙的表情和微妙的行为，让你感受到他，对你的忌妒或者对你的瞋恨，或者对你的赞扬，这就是心理学上讲的，就是body language，就是语言 肢体语言，所以人跟人 而且心有灵犀一点通，这个灵犀实际上讲的就是，我们第六意识，眼耳鼻舌身 那是五个意识，它这个是单一的意识，而第六意识那是全方位的意识，他的感受，他跟这个人一接触，他就知道这个人是善意的还是恶意的，人家没有讲过话，但是你就知道他今天来是来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
我们要懂得这些之后，我们要如如不动地在这个世界上，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的，我们只有找寻到佛的境界，自在而不执著，我们才能自在而不执著，我们才能知道这一切都会过去的，就算我今天再大的困难，明天还是一个非常美好的明天，我今天再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的，这是用正能量的无常来解释你的人生，而不是你天天混日子，觉得反正这是无常的 我无所谓，所以是故稽首此法，也就是说，懂得这个四圣谛的都要好好地稽首，我们说稽首皈依苏悉地，也就是说稽首就是磕头，心经里边讲到照见五蕴皆空，五蕴就是你见到的人间的色受想行识，你怎么样把自己的意识也能照空呢，就要有般若力，般若力就是智慧。
好 今天给大家，因为时间差不多了，所以师父想下一次继续跟大家讲，心经里边的照见五蕴皆空，希望大家能够喜欢，，最后 师父也要跟大家讲个故事，人间的一善解百灾，所以很多人不要以为做点善事，好像没有功德，在藏经当中有一个印度人，他在马路上 在花园边上捡了一朵花，他没看见过这朵花这么漂亮，花是金黄色的，金黄色的 非常庄严，他想先插在自己的脑袋上庄严一下，所以过去人家说，捡到一朵花插在自己的脑袋上，非常庄严，为什么 好看，大家看见你 哎哟 好啊，这是庄严，后来一想，我这个脑壳是无常的，他就是说自己是无常的，然后再一想，我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者其他动物吃了都不一定，嗯 不配戴这朵花，所以他就没有把自己这朵花，放在脑壳上。
他用手捧着这么一朵漂亮的花，走到寺庙去了，他看见释迦牟尼佛的像，非常地庄严，他就念佛，大家知道什么叫念佛吗，南无释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，就这么念，念了之后，因为他念佛的这个功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了 非常舒服，像我们现在学佛人念经，念得好的也会浑身发热的，在供花的时候 他想，他说 佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的，就是福慧的，都有福 又有福 又有慧 智慧的，佛一定能加持我，我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。
供养完了 他把花放到佛陀的前面，然后他就说，我供养花究竟有多大的功德，他就在想，我供养这朵花给佛陀，有多大的功德，心里就衡量供养这朵花的功德，他自己不知道有多大功德，他就找到一位比丘，这比丘就叫和尚，他就说，大德啊 我刚才以这样的心情，我身上有这么一个，马上每个毛孔都热的反应，以这么一朵花供养佛，你看一看 功德有多大，这位比丘说，哦 我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道，我也没有什么道德，也没有什么读过经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你，你去找一个读过经的法师，去请问他，看你这朵花供养了之后有多大的福德，他又找到了一位读经的法师，师父 师父，就问 我这朵花供养了 有什么功德，这个法师就告诉他，你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，我自己求福德，供花的功德 经上说是有的，你这枝花供的功德多大我不知道，你去问坐禅的，那边有个坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。
这时候 佛陀涅槃之后还没有多久，刚刚涅槃，证得了阿罗汉果的道人，得道之人有很多，于是 这个供花的人，他就走过去问了证得六通的阿罗汉，他就问，大德 大德，你已经得了阿罗汉果了，你能告诉我，我供花有多大的利益吗，这位阿罗汉就入定了，一入定就魂魄出去了 观察了，观察完毕 他就说，我看到你供养的这朵花，你身体的报身舍了之后，你会受到天上的福，也就是说你死了之后，你会受天上福，你的一生至千万亿世，也就是不停地这一世那一世，千万亿世，这是一个大劫，从一大劫到八万大劫，你的福 就是因为你供了这朵花的福，还没有用完，以后的我就不知道了，他有功德的，因为阿罗汉的神通，是能够看到八万大劫，所以为什么有时候我们在人间，有些人通灵，他只能看到地府 而看不到天上，有些人只能看到鬼 看不到菩萨，而有些人能看到菩萨，他不一定看得到鬼，这一切就是，有待于他修心的功德的大小，因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道，边上围着凑热闹的人，大家就问阿罗汉，来问问他 问问他，师父 师父 师父，你老人家有神通啊，你答复不出来，你能不能到天上去问问弥勒菩萨，就是让他再跑到更高的地方，去问菩萨去，于是这位阿罗汉一入定，坐在那里入定了，他的灵魂神识就到兜率天，去问弥勒菩萨，他就，魂就上去，弥勒菩萨就说了，这个人只受世福，就是这个人只受到了世间的福报，果报还没有尽，就是因为他供养的花大到，受到的世间的福到现在还在有福气，果报还没尽，这种事就是，弥勒佛就说，你们要问的这种事，唯佛与佛乃能究竟，就是只有佛，或者只有佛才能究竟，佛才能探索到，究竟这朵花供养有多少福气，一切补处菩萨都不能究竟，大家可能念经的时候，经常念到补处菩萨，其实补处就是后补位，就是说还没有到菩萨的位置的，补处菩萨就是后补位，如果说补处阿罗汉，那么就是还没有到阿罗汉果的，叫补处 就是后补位，，弥勒菩萨的意思，这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道，都看不到底的。
弥勒佛笑着说，你等我下去成了佛之后，我再来跟你说，弥勒佛讲笑话，就是说，你等我到了人间去救人之后，我成了佛了我再来告诉你，这个故事就是告诉你，我们小小的 用一个心情，心情就是我们要供养佛的心情，去供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德，布施的功德，你知道会让你随心所欲的，你今天布施了一朵花之后，你很多事情都顺利了。
在物质当中，在我们人的眼睛当中，他还把它看得很重的，他说 我要布施花，我能够物质随缘，但是在菩萨的眼睛当中，菩萨不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花那是正常的，所以这个故事就是告诉我们，我们不管供养什么，就跟这个刚刚说的这个居士一样，你要用心来布施，你觉得自己不够位，我要把这朵漂亮的，他认为非常美丽的金色的花朵，我要供给我们伟大的佛陀，你不单单是这朵花的供养，因为你要法供养，师父告诉你们什么叫法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，就叫法供养，因为你这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧你都不贪，但是你不贪 它会不会有，你们都知道了，这个故事就告诉你们，只要不贪，你无量无边的功德，无量无边的福德和智慧，你每一个事情的供养，都要好好地用心的话，你一定会成就你的佛，所以这个功德没办法说了，小小的供养我们伟大的佛陀的一束花，惟佛与佛乃能究竟，也就是说只有佛才能知道，这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道，这朵花供养有多少功德的。
这个就告诉我们，我们学佛的人要懂得用心，就是我们做什么事情要深，要用心 内心来做，所以就是心经里边讲的“行深”，行要深，行深般若波罗蜜多时，当你在做这个时候，观世音菩萨说，你才能照见五蕴皆空，也就是说你学佛越认真，你越能照见五蕴皆空，所以希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛，无上正等正觉，，好 今天就跟大家讲到这里，希望下一次能够再跟大家讲，怎么样照见五蕴皆空，好 今天就到这里，谢谢大家。
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