大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见
今O1
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见
今O1
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
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智者大师《净土十疑论》之第五疑
问：具缚凡夫恶业厚重，一切烦恼一毫未断，西方净土出过三界，具缚凡夫云何得生？答：有二种缘，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，实未得生净土。是故璎珞经云：“始从具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因之与果，初发菩提心。以信为本住在佛家，以戒为本受菩萨戒。身身相续戒行不阙，经一劫二劫三劫，始至初发心住。如是修行十信十波罗蜜等无量行愿，相续无间满一万劫，方始至第六正心住。若更增进，至第七不退住，即种性位。”此约自力，卒未得生净土。
他力者，若信阿弥陀佛大悲愿力摄取念佛众生，即能发菩提心行念佛三昧，厌离三界。身起行施戒修福，於一一行中，回愿生彼弥陀净土，乘佛愿力机感相应即得往生。
是故十住婆沙论云：“於此世界修道有二种，一者难行道。二者易行道，难行者，在於五浊恶世，於无量佛时，求阿裨跋致甚难可得。
“此难无数尘沙说不可尽，略述三五。一者外道相善，乱菩萨法。二者无赖恶人，破他胜德。三者颠倒善果，能坏梵行。四者声闻自利，障於大慈。五者唯有自力，无他力持。譬如跛人步行，一日不过数里，极大辛苦，谓自力也。
“易行道者，谓信佛语，教念佛三昧，愿生净土。乘弥陀佛愿力摄持，决定往生不疑也。如人水路行，藉船力故须臾即至千里，谓他力也。譬如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。”若言有漏凡夫不得生净土者，亦可有漏凡夫应不得见佛身。然念佛三昧并无漏善根所起，有漏凡夫随分得见佛身 相也，菩萨见微细相。
净土亦尔，虽是无漏善根所起，有漏凡夫发无上菩提心，求生净土，常念佛故伏灭烦恼，得生净土，随分得见 相，菩萨见微妙相，此何所疑？
故华严经说：“一切诸佛刹，平等普严净，众生业行异，所见各不同。”即其义也。
【白话释】
问：身心全被束缚，不得自在的凡夫，恶业既厚又重，一切的烦恼一丝一毫都未断。而西方极乐世界的净土，是超出三界的，具缚凡夫如何能够往生呢？
答：因为凡夫可以靠自力和他力这两种因缘，而得以往生。所谓自力是说，靠自己的力量在此世界修行，而单靠自力修行，是无法往生净土的。因此璎珞经说：“从具缚凡夫开始，不认识佛法僧三宝，不知道善恶因果的关系。後来接触佛法而且相信佛法，这时就开始发菩提心，去受菩萨戒。接著就生生世世不断的不破戒修行，修到三劫之後，才能达到别教初住位，也就是所谓的初发心住。接下来就修十信位的十种波罗蜜等无量的愿行，一直不间断的修直至满一万劫为止，这时才能证到第六的正心住。如果再加紧用功的话，就能更上一层楼，进入第七的不退住，就是种性位。”这是就自力修行而言，到此为止，还是没有能力往生净土。
所谓他力是说，若是相信阿弥陀佛的大悲愿力，能够摄取念佛的众生，於是就开始发菩提心，开始修念佛三昧，心里很厌恶三界，很想离开三界，并且身体力行修布施、持戒等的善行福报，还把所有的善行福报，全部都回向愿意往生阿弥陀佛的极乐净土，最後乘佛的愿力及自己的念力，互相感应而得以往生。
因此十住婆沙论说：“在这世间有两种修行的方法，一种容易，一种难。难行道是说，在五浊恶世修行，要历经无量的佛，要想修到不退转之位，实在很难。
其中的艰难是无数尘沙劫的时间也说不完的。简单归纳有五点：一、或许会和其他外道成为好朋友，结果受影响，坏了自己的菩萨修行法。二、很可能遇到无耻凶恶之人，被他破坏自己殊胜的德行。三、很可能获得富贵等之善业果报，结果由於富贵的弊病，反而破坏了禅定不淫的的清净梵行。四、可能会堕落成小乘，只求自己得出离，而障碍了大悲心。五、由於只靠自己的力量，没有佛力的加持，就好比跛脚的人，一天最多只能走几里路，非常辛苦。这就是完全靠自己力量的结果。
“易行道就是相信佛说的话，修念佛三昧，发愿往生净土，靠佛的愿力摄持，决定能往生，一点也不怀疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千里，这就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著转轮王，一天一夜就可以行遍四天下，这不是他的力量，而是转轮王轮宝的力量。”
如果有人认为，有烦恼的有漏凡夫不能往生净土，那是不是就表示有烦恼的凡夫也应该见不到佛才是呢？然而并非如此。我们知道念佛三昧是随著无烦恼的无漏善根而引发起来的，有漏的凡夫还是可以随著他修行的程度，而见得到佛身的粗略相貌，菩萨见得的是佛的微细相貌。
往生净土也是一样，虽然净土是无漏善根的果报，但是有漏凡夫只要发了无上的菩提心，求生净土，经常念佛之故，所以能把烦恼伏住或断灭，因此而得以往生净土。并且能随各人的功力见到佛的粗略相，而菩萨见到的是微妙相。这是没有什麽好怀疑的。
因此华严经说：“所有诸佛的净土，全都是一样的庄严清净，只是由於众生各人的业力及修行程度不同，所以各各所见不同。”就是这个意思。
问：具缚凡夫恶业厚重，一切烦恼一毫未断，西方净土出过三界，具缚凡夫云何得生？答：有二种缘，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，实未得生净土。是故璎珞经云：“始从具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因之与果，初发菩提心。以信为本住在佛家，以戒为本受菩萨戒。身身相续戒行不阙，经一劫二劫三劫，始至初发心住。如是修行十信十波罗蜜等无量行愿，相续无间满一万劫，方始至第六正心住。若更增进，至第七不退住，即种性位。”此约自力，卒未得生净土。
他力者，若信阿弥陀佛大悲愿力摄取念佛众生，即能发菩提心行念佛三昧，厌离三界。身起行施戒修福，於一一行中，回愿生彼弥陀净土，乘佛愿力机感相应即得往生。
是故十住婆沙论云：“於此世界修道有二种，一者难行道。二者易行道，难行者，在於五浊恶世，於无量佛时，求阿裨跋致甚难可得。
“此难无数尘沙说不可尽，略述三五。一者外道相善，乱菩萨法。二者无赖恶人，破他胜德。三者颠倒善果，能坏梵行。四者声闻自利，障於大慈。五者唯有自力，无他力持。譬如跛人步行，一日不过数里，极大辛苦，谓自力也。
“易行道者，谓信佛语，教念佛三昧，愿生净土。乘弥陀佛愿力摄持，决定往生不疑也。如人水路行，藉船力故须臾即至千里，谓他力也。譬如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。”若言有漏凡夫不得生净土者，亦可有漏凡夫应不得见佛身。然念佛三昧并无漏善根所起，有漏凡夫随分得见佛身 相也，菩萨见微细相。
净土亦尔，虽是无漏善根所起，有漏凡夫发无上菩提心，求生净土，常念佛故伏灭烦恼，得生净土，随分得见 相，菩萨见微妙相，此何所疑？
故华严经说：“一切诸佛刹，平等普严净，众生业行异，所见各不同。”即其义也。
【白话释】
问：身心全被束缚，不得自在的凡夫，恶业既厚又重，一切的烦恼一丝一毫都未断。而西方极乐世界的净土，是超出三界的，具缚凡夫如何能够往生呢？
答：因为凡夫可以靠自力和他力这两种因缘，而得以往生。所谓自力是说，靠自己的力量在此世界修行，而单靠自力修行，是无法往生净土的。因此璎珞经说：“从具缚凡夫开始，不认识佛法僧三宝，不知道善恶因果的关系。後来接触佛法而且相信佛法，这时就开始发菩提心，去受菩萨戒。接著就生生世世不断的不破戒修行，修到三劫之後，才能达到别教初住位，也就是所谓的初发心住。接下来就修十信位的十种波罗蜜等无量的愿行，一直不间断的修直至满一万劫为止，这时才能证到第六的正心住。如果再加紧用功的话，就能更上一层楼，进入第七的不退住，就是种性位。”这是就自力修行而言，到此为止，还是没有能力往生净土。
所谓他力是说，若是相信阿弥陀佛的大悲愿力，能够摄取念佛的众生，於是就开始发菩提心，开始修念佛三昧，心里很厌恶三界，很想离开三界，并且身体力行修布施、持戒等的善行福报，还把所有的善行福报，全部都回向愿意往生阿弥陀佛的极乐净土，最後乘佛的愿力及自己的念力，互相感应而得以往生。
因此十住婆沙论说：“在这世间有两种修行的方法，一种容易，一种难。难行道是说，在五浊恶世修行，要历经无量的佛，要想修到不退转之位，实在很难。
其中的艰难是无数尘沙劫的时间也说不完的。简单归纳有五点：一、或许会和其他外道成为好朋友，结果受影响，坏了自己的菩萨修行法。二、很可能遇到无耻凶恶之人，被他破坏自己殊胜的德行。三、很可能获得富贵等之善业果报，结果由於富贵的弊病，反而破坏了禅定不淫的的清净梵行。四、可能会堕落成小乘，只求自己得出离，而障碍了大悲心。五、由於只靠自己的力量，没有佛力的加持，就好比跛脚的人，一天最多只能走几里路，非常辛苦。这就是完全靠自己力量的结果。
“易行道就是相信佛说的话，修念佛三昧，发愿往生净土，靠佛的愿力摄持，决定能往生，一点也不怀疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千里，这就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著转轮王，一天一夜就可以行遍四天下，这不是他的力量，而是转轮王轮宝的力量。”
如果有人认为，有烦恼的有漏凡夫不能往生净土，那是不是就表示有烦恼的凡夫也应该见不到佛才是呢？然而并非如此。我们知道念佛三昧是随著无烦恼的无漏善根而引发起来的，有漏的凡夫还是可以随著他修行的程度，而见得到佛身的粗略相貌，菩萨见得的是佛的微细相貌。
往生净土也是一样，虽然净土是无漏善根的果报，但是有漏凡夫只要发了无上的菩提心，求生净土，经常念佛之故，所以能把烦恼伏住或断灭，因此而得以往生净土。并且能随各人的功力见到佛的粗略相，而菩萨见到的是微妙相。这是没有什麽好怀疑的。
因此华严经说：“所有诸佛的净土，全都是一样的庄严清净，只是由於众生各人的业力及修行程度不同，所以各各所见不同。”就是这个意思。
生活的答案不可能在书中找到，只有自己去走。有时候是走了很远了，才发现当初的想法通通是错误的，却发现自己仍然走在那条既定的路上。人生大概也算是个奇妙的旅程吧。
人要懂得在人生的旅途上，非得越过一大片干旱贫瘠、地形险恶的荒野，才能跨入活生生的现实世界。
一个人仿佛是包得紧紧的蓓蕾。一个人所读的书或做的事，多数情况下对他毫无作用。然而，有些事情对一个人来说具有一种特殊意义，这些事情使得蓓蕾绽开一片花瓣，花瓣一片片接连开放，最后便开成一朵鲜花。
所谓“青春多幸福”的说法，不过是青春已逝的人们的一种幻觉；而年轻人知道自己是不幸的，因为他们充满了不切实际的幻想，全是从外部灌输到他们头脑里去的，每当他们同实际接触时，他们总是碰得头破血流。
年轻人得靠自己去发现：过去念到过的书，过去听到过的话，全是谎言，谎言，谎言；而且每一次的发现，又无疑是往那具已被钉在生活十字架上的身躯再打入一颗钉子。
生活中就有这样的事：你接连数月每天都碰到一个人，于是你同他的关系便十分亲密起来，你当时甚至会想没有了这个人还不知怎么生活呢。随后两人分离了，但一切仍按先前的格局进行着。你原先认为一刻也离不开的伙伴，此时却可有可无，日复一日，久而久之，你甚至连想都不想他了。
你自由了，可是以前一直翘首期待的那种欣喜若狂的激情如今却不知去向……你怅然地问自己：这是不是人之常情呢？好不容易达到了目的，事后反倒希望自己功败垂成！
一个人想要体会到生活中的浪漫情调就必须在某种程度上是个演员，而想要跳出自身之外，则必须能够对自己的行动抱着一种既超然物外又沉浸于其中的乐趣。
你很危险，因为你欺骗自己，达到了真心诚意的地步。
你的一生总是受你认为应该做的事情，而不是受你真心想做的事情所左右。……你老是生活在对未来的憧憬里，却接二连三地坐失眼前的良机。你的理想是什么呢？
有些人不比你高强多少，却一个个飞黄腾达；有些人要比你不知强多少倍，可就是郁郁不得志。一切似乎纯粹是靠碰运气。人无论是正直的还是不正直的，雨露毫无偏向地统统洒在他们身上。这里面是没有什么道理可讲的。
生活毫无意义，也不可能改变成另一个样子。只有摒弃人生的幻想，挣脱精神上的枷锁，才能成为无所追求、无所迷恋的自由人。
假如你祈求上帝做某件事，心也够诚，结果事情却没发生，这说明什么?牧师回答说：只能说明心还不够诚。只要你在接受这种不幸时稍有违抗之意，那它就只能给你带来耻辱。要是你把它看作是上帝恩宠的表示，看作是因为见你双肩强壮，足以承受，才赐予你佩带的一枚十字架，那么它就不再是你痛苦的根由，而会成为你幸福的源泉。
将来会怎么样，我根本不会考虑。要是成天想着今天，愁着明天，生活还有什么意思呢？就是事情糟到无可再糟的地步，我想总还是有路可走的。
但是生活还有别的样式的格局，这些格局虽杂乱无章，却是妙不可言，幸福从未涉足其间，人们也不追逐功名。菲利普对理想主义怀有某种厌恶感。他一向强烈地热爱生活，而就他平生所见，理想主义在生活面前大多胆怯地退却。理想主义之所以退却，是因为它不能忍受人们你争我夺；它自己没有勇气奋起而战，于是把争斗说成是庸俗的。地毯的编织工把地毯的格局编得错综复杂，并非出自某种目的，不过是满足其美感的乐趣罢了。正如地毯织工那样，一个人也是这样度过其一生的。倘若一个人不得不相信其行动是不由自主的，那么，他也可以以同样的观点来看待其人生。
人生也不过是格局而已，生活既无意义，也无必要，生活只不过是满足一个人的乐趣而已。从生活，行为，情感和思想的五花八门的事件中剪辑些材料，你完全可能设计出一种有一定规律可循的图案，一种错综复杂的图案，或一种色彩缤纷的漂亮的图案。
虽说这兴许充其量不过是一种你认为自己可以自由选择的幻想，虽说这兴许总是一种荒诞不经的幻想与缕缕月光混杂在一起的戏法而已，但这一切都无关紧要，生活看上去就是如此。
要时时刻刻为生计操心，世界上再没有什么比这更丢脸的了。那些视金钱如粪土的人，我就最瞧不起。他们不是伪君子就是傻瓜。
金钱好比第六感官，少了它，就别想让其余的五种感官充分发挥作用。没有足够的收入，生活的希望就被截去了一半。你得处心积虑，锱铢必较，决不为赚得一个先令而付出高于一个先令的代价。
你常听到人们说，穷困是对艺术家最有力的鞭策。唱这种高调的人，自己从来没有亲身尝过穷困的滋味，他们不知道穷困会使你变得多么卑贱。他们使你蒙受没完没了的羞辱，扼杀掉你的雄心壮志，甚至像癌一样地吞蚀你的灵魂。
艺术家要求的并非是财富本身，而是财富提供的保障：有了它，就可以维持个人尊严，工作不受阻挠，做个慷慨、率直、保持住独立人格的人。
《生活的答案》
文｜毛姆
人要懂得在人生的旅途上，非得越过一大片干旱贫瘠、地形险恶的荒野，才能跨入活生生的现实世界。
一个人仿佛是包得紧紧的蓓蕾。一个人所读的书或做的事，多数情况下对他毫无作用。然而，有些事情对一个人来说具有一种特殊意义，这些事情使得蓓蕾绽开一片花瓣，花瓣一片片接连开放，最后便开成一朵鲜花。
所谓“青春多幸福”的说法，不过是青春已逝的人们的一种幻觉；而年轻人知道自己是不幸的，因为他们充满了不切实际的幻想，全是从外部灌输到他们头脑里去的，每当他们同实际接触时，他们总是碰得头破血流。
年轻人得靠自己去发现：过去念到过的书，过去听到过的话，全是谎言，谎言，谎言；而且每一次的发现，又无疑是往那具已被钉在生活十字架上的身躯再打入一颗钉子。
生活中就有这样的事：你接连数月每天都碰到一个人，于是你同他的关系便十分亲密起来，你当时甚至会想没有了这个人还不知怎么生活呢。随后两人分离了，但一切仍按先前的格局进行着。你原先认为一刻也离不开的伙伴，此时却可有可无，日复一日，久而久之，你甚至连想都不想他了。
你自由了，可是以前一直翘首期待的那种欣喜若狂的激情如今却不知去向……你怅然地问自己：这是不是人之常情呢？好不容易达到了目的，事后反倒希望自己功败垂成！
一个人想要体会到生活中的浪漫情调就必须在某种程度上是个演员，而想要跳出自身之外，则必须能够对自己的行动抱着一种既超然物外又沉浸于其中的乐趣。
你很危险，因为你欺骗自己，达到了真心诚意的地步。
你的一生总是受你认为应该做的事情，而不是受你真心想做的事情所左右。……你老是生活在对未来的憧憬里，却接二连三地坐失眼前的良机。你的理想是什么呢？
有些人不比你高强多少，却一个个飞黄腾达；有些人要比你不知强多少倍，可就是郁郁不得志。一切似乎纯粹是靠碰运气。人无论是正直的还是不正直的，雨露毫无偏向地统统洒在他们身上。这里面是没有什么道理可讲的。
生活毫无意义，也不可能改变成另一个样子。只有摒弃人生的幻想，挣脱精神上的枷锁，才能成为无所追求、无所迷恋的自由人。
假如你祈求上帝做某件事，心也够诚，结果事情却没发生，这说明什么?牧师回答说：只能说明心还不够诚。只要你在接受这种不幸时稍有违抗之意，那它就只能给你带来耻辱。要是你把它看作是上帝恩宠的表示，看作是因为见你双肩强壮，足以承受，才赐予你佩带的一枚十字架，那么它就不再是你痛苦的根由，而会成为你幸福的源泉。
将来会怎么样，我根本不会考虑。要是成天想着今天，愁着明天，生活还有什么意思呢？就是事情糟到无可再糟的地步，我想总还是有路可走的。
但是生活还有别的样式的格局，这些格局虽杂乱无章，却是妙不可言，幸福从未涉足其间，人们也不追逐功名。菲利普对理想主义怀有某种厌恶感。他一向强烈地热爱生活，而就他平生所见，理想主义在生活面前大多胆怯地退却。理想主义之所以退却，是因为它不能忍受人们你争我夺；它自己没有勇气奋起而战，于是把争斗说成是庸俗的。地毯的编织工把地毯的格局编得错综复杂，并非出自某种目的，不过是满足其美感的乐趣罢了。正如地毯织工那样，一个人也是这样度过其一生的。倘若一个人不得不相信其行动是不由自主的，那么，他也可以以同样的观点来看待其人生。
人生也不过是格局而已，生活既无意义，也无必要，生活只不过是满足一个人的乐趣而已。从生活，行为，情感和思想的五花八门的事件中剪辑些材料，你完全可能设计出一种有一定规律可循的图案，一种错综复杂的图案，或一种色彩缤纷的漂亮的图案。
虽说这兴许充其量不过是一种你认为自己可以自由选择的幻想，虽说这兴许总是一种荒诞不经的幻想与缕缕月光混杂在一起的戏法而已，但这一切都无关紧要，生活看上去就是如此。
要时时刻刻为生计操心，世界上再没有什么比这更丢脸的了。那些视金钱如粪土的人，我就最瞧不起。他们不是伪君子就是傻瓜。
金钱好比第六感官，少了它，就别想让其余的五种感官充分发挥作用。没有足够的收入，生活的希望就被截去了一半。你得处心积虑，锱铢必较，决不为赚得一个先令而付出高于一个先令的代价。
你常听到人们说，穷困是对艺术家最有力的鞭策。唱这种高调的人，自己从来没有亲身尝过穷困的滋味，他们不知道穷困会使你变得多么卑贱。他们使你蒙受没完没了的羞辱，扼杀掉你的雄心壮志，甚至像癌一样地吞蚀你的灵魂。
艺术家要求的并非是财富本身，而是财富提供的保障：有了它，就可以维持个人尊严，工作不受阻挠，做个慷慨、率直、保持住独立人格的人。
《生活的答案》
文｜毛姆
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