做人要学会自愈
没有谁的人生可以始终一帆风顺，挫折是常态，想要生活过得自在，就得从心底接受意外的到来。

让我们感到疲惫的从来都不是远处的高山，而是鞋里的沙子。
成熟的人都明白：人生中有太多伤口只能自愈。
人生难免会遇到低谷，在难熬的日子里，一定不要让自己的内心太过孤独。
没有谁能够永远陪着另一个人，在大多数时间里，我们都要自己陪伴自己。
做人可以追求优秀，但不能强求完美。要知道，我们这一生总有一些愿望是无法实现的。
人贵有自知之明。不为难自己，是一个人最大的聪明。
有些人在面对某些事时，脑海里会出现这样的观点“别人能行，我为什么不行？”
有一些事情还真的不是只要努力就可以的。我们无法忽视生命中天赋和运气的成分。
不强人所难是温和，不强己所难是智者。
生而为人，难免身上会有伤，自愈才能不迷茫。
心理学大师罗杰斯说：“人生最重要的，是拥有制造快乐的能力。它来源于三个方面——放下过去，面对现实和享受当下。”
这世上从来都没有完美的人，所有完美不过是自我和解的另一个解释。
之所以会有人说人生的路很漫长，多半是由于他们正在这条道路上经历磨难。
开心的时间总是短暂的，剩下的苦涩与忧伤，让人不愿品尝。然而抗争无用，命运就在那里掌握着每个人的欢喜忧伤。
当一个人放下一些东西的时候，就是与自己和解的时候。
有些东西没有办法改变，就只有接受。
古人云：“金无足赤，人无完人。”
美玉并非无瑕，若真无暇，极大可能是造假。
坦然地接受自己的缺点和不足，伤口愈合后不一定就是一个疤，它也有可能是一朵花。
生活本就是一个不断发现自我的过程，发现不足不可怕，真正可怕的是自始至终都没有改变和进步，甚至一生都在盲目自大。
与自己和解就是明知道自己不完美，但不自卑。
自愈能让一个人变得强大。
余生不要再指望别人替你疗伤，自我认可，心态好，一切就都好了。

如何应对当下的磨难！
痛苦就是痛苦，当下疫情，经济下滑。混乱、迷茫、未知、动荡，我以为我会陷入焦虑之中，原来身边的很多人或多或少都是如此。当代“精神疾病”频发，物质越丰富、文明越强大，社会也就会“混乱”。迷乱的更多的还是内心，脆弱的还是心灵。
面对痛苦，面对无常，人与人的不同就在于“心性”，心性差，抵挡不住凛冬下的风刀霜剑；心性强，便能走过岁月的黑暗，迎来柳暗花明。
如果一个人知道要去哪里，他就可以忍受生活赋予他的一切痛苦。三个方法，静心、要性、等待。
武汉归元寺有一个对联“慧生于觉，觉生于自在，生生还在无生”，人生所遭遇的所有挫折和苦难，都需要用智慧去解决，那么智慧则来源于“定”。只有让心平静下来，我们才可以更好的去觉察。我们面对无常和苦难，会心生恐惧，你越恐惧什么，那些恐惧的就会更容易找上你，并且反噬于你。
消极的情绪，会影响你的生活，情绪会把苦难放大，直到无法克服。
保持内心的平静，坦然的接受，当你越到困难，瓶颈，回想当初出发的，奋斗的目的是什么？借事修人，所有经历的事，都是为了一个目的，红尘炼心，目的是为了更好的完善自己。
借假修真，问题和困难会不停的出现，问题都会被克服的，新的问题又会出现，困难和问题都是假象，真正的是你从中获得了什么，你又体会到了什么。
人生的要性，是向下扎根，才能枝繁叶茂。人只有企图心是走不远的，需要具备一种内在的力量，如同内驱力，对自我提出不同阶段的要求，制定不同阶段的目标，并始终如一的去驱动自己去追求。越是难的时候，你越要有要性，要懂得向内看，向下扎根，修炼基本功。这个基本功就是心性。
人如果是被迫驱动的，在遭遇到困难时是会产生抱怨和放弃的念头的，只有用正确的心态去对待当下的的问题，才会在危机之中看到希望。提升专业能力，提升认知思维，提升心智是向下扎根的基础。拳头只有收回来，再打出去，才会更有力量。
人生之中我们唯一能做的就是，努力当下，静待花开。那么耐心和长期主义的观念就是我们需要去培养的重要能力，苦行僧般的坚持我们常人做不到，但是培养看待困难的心态以及思维方式是可以作到的，只有打开自我的认知边界，我们才可以接收事物的发展是存在周期性的事实，那么我们才可以站在更高的高度去看更远的未来。
你今天受的苦，吃的亏，担的责，扛的罪，忍的痛，最后都会变成光照亮你前进的路。
经历了什么样的挫折，决定了你能达到什么样的高度。伟大的背后，都是苦难。

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，出自于《坛经》，它像是黑暗中的一盏明灯，给无数迷茫的人点亮了一条明路。
出处背景
话说，禅宗第五祖弘忍年纪已大，想传衣钵给大弟子神秀，便让他作偈（梵语“颂”，即佛经中的唱词），以此考查他对教义的禅悟。
神秀想了半天，才结巴地叨叨出这么一段话：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
弘忍听了，眉头紧锁，总觉得差点意思，没有满意。

后来，一个大字不认、只会挑水劈柴的名为慧能（又称“惠能”）的小僧，脱口而出曰：
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
显然，后者这偈要比前者听起来要顺畅许多，且见解也高明许多。
五祖弘忍听了，高兴不已。心想，一个大字不认的人，竟然能够有如此这番大彻的“顿悟”，实在是难能可贵的人才。于是，便将衣钵传给了慧能。

【注：最后，慧能继承了东山法脉并建立了南宗，成了禅宗六祖。】
如今，关于这段故事，鲜有被提及。很多人只记住了此偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？“
如何理解这其中的意思呢？
不同的人有不同的看法。有人将其理解为：
菩提是个觉悟，哪里有什么树可言，心如明镜一般，又哪里来什么台；本来就是什么都没有，又何来惹尘埃一谈？
还有人将其理解为：
人的身体就犹如菩提树一样，有根，心灵就像明镜台一样，敞亮。但是明镜有时候也会变得黯淡无光，所以我们要时常擦拭它，以免它惹上灰尘，障蔽了光明的本性。
总言之，有各种各样不同版本的理解。不过，可以确切的一点是，我们对这的理解，大体是一样的。
这也由此可见，中国人深受传统的禅宗、佛道文化影响。

禅宗，“悟”之始终
禅宗，是我国古代的主导宗派，当年，六祖慧能所提出的“顿悟”学说，在很长一段历史时期内，一直被视为“经典”。即便到了如今，仍然有着广泛而深远的影响，且屹然成为了中国文化的重要组成部分。
禅宗精神，是东方传统文化的精髓之一，其核心是顿悟。一个“悟”字，包含了许多的内容。“悟禅”、“悟佛”、“悟宗”、“悟道”……皆为悟。
人们通过读经、打坐、悟道、修行等方式来“悟”之，感悟本源之道。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这里所说的“菩提树”，尤为提一下。
据说，佛祖释迦牟尼就是在菩提树下修炼悟道的，六祖惠能也是在菩提树下削发受戒的。在《金刚经》里，“菩提”为“觉悟”、“觉解”的意思，为此，菩提树一度被视为神圣之树，信仰之树，寓意有“大彻大悟”的象征。
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”所表达的，是一种悟道修行的高境界。这可以理解为人无物，物无人，一种万事皆空的清净、“无为”状态。

禅宗和儒道文化有相似之处，也有本质的差别。
禅宗将一切的现象均视为一种“空”。在禅宗看来，一切皆为六根（眼、鼻、耳、舌、身、意）所感知的对象，而这些东西都是无穷尽的，继而形成了不同的“相”，这些“相”共同构成了这个大千世界，自然万物。
而世界又是在不停地变化和循环流转的，有着许多的不确定性，这一切又皆为因缘和合的结果。把这些视觉的表象抽空，使之与具体客观之物脱离，那么剩下来的便是一种“纯粹”的现象，这种现象在禅宗看来便是“空”。

所以，说到这里，再回头看看“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这句话，其实非常具有现代教育意义。
启示
在这个快节奏的，喧嚣的时代，人人都在忙着各种各样的活儿。然而，很多人都是越忙越迷茫，越忙越困顿，越发失去自我。
这时，听听六祖慧能的这句禅悟，或许就能“柳暗花明”许多。
都说“世间万物皆从无中来，到无中去”。我们人生中的许多烦恼，是自找的，学会“悟空”，便能减少许多不必要的烦恼。
禅宗所讲的，一旦进入人与物一体，人无物，物无人的状态，许多事情就可以“视而不见、听而不闻、触而不觉”了。
“清净”、“慈悲”、“平和”、“无我”……

正所谓，本来无一物，何处惹尘埃？当一切外部万物之相都不存在了，就没有了物相，也就不会再去惹尘埃了。
苏东坡曾：“一蓑烟雨任平生归去，也无风雨也无晴。”
陆游曾说：“看尽人间兴废事，不曾富贵不曾穷”：
关汉卿说：“贤的是他，愚的是我，争什么?”
鸟巢禅师说：“来时无迹又无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中！”
人生如梦，梦如人生，终归黄土大地，生与死都是一样的。
大千世界，一切事物实体，其实不过都是虚空的东西。
洒脱、自然，不争不斗，不忧不虑，任随斗转星移，世事变幻，人生应皆能应得如云水……