去玛琳湖的路上遇见温和又友善的驼鹿一家来舔车上沾的盐巴。向导说,他干这一行八年来从未这么近距离接触过它们。
驼鹿其实是凶狠又强壮的动物,每年把过路车顶翻的事故不在少数,但今天遇到的这一家对人非常友好,甚至很有镜头感,只能解释为幸运了。
还路过一大片2014年时被山火烧枯的树林,沿路已经长出细幼的新树。如此算来,大概50-60年左右才能恢复原貌。这几乎是人类一生的时间,哀我生也有涯,我们真是渺小又短暂的生灵。
玛琳湖还没有完全结冰,林中隐约传来鸟鸣,风吹过湖面留下浅浅的皱痕,远山下有云雾升起。忽然想起多年前我在豆瓣郑重地写下,“我有丹心一片,相寄在山之远”。
驼鹿其实是凶狠又强壮的动物,每年把过路车顶翻的事故不在少数,但今天遇到的这一家对人非常友好,甚至很有镜头感,只能解释为幸运了。
还路过一大片2014年时被山火烧枯的树林,沿路已经长出细幼的新树。如此算来,大概50-60年左右才能恢复原貌。这几乎是人类一生的时间,哀我生也有涯,我们真是渺小又短暂的生灵。
玛琳湖还没有完全结冰,林中隐约传来鸟鸣,风吹过湖面留下浅浅的皱痕,远山下有云雾升起。忽然想起多年前我在豆瓣郑重地写下,“我有丹心一片,相寄在山之远”。
【庄子的“一”!】
庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。”
这句话的意思是:人的生命与天地万物的存在,本质上是一致的。白居易评论庄子说,“庄子齐物同归一”。
“天地与我并生,而万物与我为一”,就是要顺应自然,消除物我之别,与天地万物“齐一”。
人的存在和大自然的运作息息相关,万物的变化,只是自然界的一种现象而已。所以,人应该由自然来观察一切,把生命放入无限的时间、空间去体验,唯有体验自然的常道,超越一切束缚,才能获得真正的逍遥。
庄子认为,不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由,而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己,如果明白“以道观物”“道通为一”的道理,从主观上齐同万物,忘却外在的一切差别,也就获得了真正的自由。
懂得“天地与我并生,而万物与我为一”的道理,对于提升我们的心灵境界大有帮助:
顺应天命,保持一颗淡泊宁静的心,不必过于在意得失,不要在对物的追逐中迷失了本性,以平等的身份和心态对待他人与自然万物,认识自己在自然界的地位,消除物我之别,以淡定的情怀去处身于人世之间,尝试着做到“风过无声,影不留潭”。
人生即使做再大的事业,对于整个地球来说也是不过海中的一滴水,对整个宇宙来说更无所谓了,所以不必刻意去追求“我”的欲求,而破坏自然之道;个人是如此渺小,幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常,而太阳照常升起,实在没有什么是过不去的。时间始终在流逝,人所能做的只有珍惜当下。
庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。”
这句话的意思是:人的生命与天地万物的存在,本质上是一致的。白居易评论庄子说,“庄子齐物同归一”。
“天地与我并生,而万物与我为一”,就是要顺应自然,消除物我之别,与天地万物“齐一”。
人的存在和大自然的运作息息相关,万物的变化,只是自然界的一种现象而已。所以,人应该由自然来观察一切,把生命放入无限的时间、空间去体验,唯有体验自然的常道,超越一切束缚,才能获得真正的逍遥。
庄子认为,不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由,而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己,如果明白“以道观物”“道通为一”的道理,从主观上齐同万物,忘却外在的一切差别,也就获得了真正的自由。
懂得“天地与我并生,而万物与我为一”的道理,对于提升我们的心灵境界大有帮助:
顺应天命,保持一颗淡泊宁静的心,不必过于在意得失,不要在对物的追逐中迷失了本性,以平等的身份和心态对待他人与自然万物,认识自己在自然界的地位,消除物我之别,以淡定的情怀去处身于人世之间,尝试着做到“风过无声,影不留潭”。
人生即使做再大的事业,对于整个地球来说也是不过海中的一滴水,对整个宇宙来说更无所谓了,所以不必刻意去追求“我”的欲求,而破坏自然之道;个人是如此渺小,幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常,而太阳照常升起,实在没有什么是过不去的。时间始终在流逝,人所能做的只有珍惜当下。
庄子的“一”!
庄子“齐一”
庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。”
这句话的意思是:人的生命与天地万物的存在,本质上是一致的。白居易评论庄子说,“庄子齐物同归一”。
“天地与我并生,而万物与我为一”,就是要顺应自然,消除物我之别,与天地万物“齐一”。
人的存在和大自然的运作息息相关,万物的变化,只是自然界的一种现象而已。所以,人应该由自然来观察一切,把生命放入无限的时间、空间去体验,唯有体验自然的常道,超越一切束缚,才能获得真正的逍遥。
庄子认为,不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由,而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己,如果明白“以道观物”“道通为一”的道理,从主观上齐同万物,忘却外在的一切差别,也就获得了真正的自由。
懂得“天地与我并生,而万物与我为一”的道理,对于提升我们的心灵境界大有帮助:
顺应天命,保持一颗淡泊宁静的心,不必过于在意得失,不要在对物的追逐中迷失了本性,以平等的身份和心态对待他人与自然万物,认识自己在自然界的地位,消除物我之别,以淡定的情怀去处身于人世之间,尝试着做到“风过无声,影不留潭”。
人生即使做再大的事业,对于整个地球来说也是不过海中的一滴水,对整个宇宙来说更无所谓了,所以不必刻意去追求“我”的欲求,而破坏自然之道;个人是如此渺小,幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常,而太阳照常升起,实在没有什么是过不去的。时间始终在流逝,人所能做的只有珍惜当下。#闻道行道# #道教知识# #道教知识[超话]# #崂山太清宫# #修行[超话]#
庄子“齐一”
庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。”
这句话的意思是:人的生命与天地万物的存在,本质上是一致的。白居易评论庄子说,“庄子齐物同归一”。
“天地与我并生,而万物与我为一”,就是要顺应自然,消除物我之别,与天地万物“齐一”。
人的存在和大自然的运作息息相关,万物的变化,只是自然界的一种现象而已。所以,人应该由自然来观察一切,把生命放入无限的时间、空间去体验,唯有体验自然的常道,超越一切束缚,才能获得真正的逍遥。
庄子认为,不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由,而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己,如果明白“以道观物”“道通为一”的道理,从主观上齐同万物,忘却外在的一切差别,也就获得了真正的自由。
懂得“天地与我并生,而万物与我为一”的道理,对于提升我们的心灵境界大有帮助:
顺应天命,保持一颗淡泊宁静的心,不必过于在意得失,不要在对物的追逐中迷失了本性,以平等的身份和心态对待他人与自然万物,认识自己在自然界的地位,消除物我之别,以淡定的情怀去处身于人世之间,尝试着做到“风过无声,影不留潭”。
人生即使做再大的事业,对于整个地球来说也是不过海中的一滴水,对整个宇宙来说更无所谓了,所以不必刻意去追求“我”的欲求,而破坏自然之道;个人是如此渺小,幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常,而太阳照常升起,实在没有什么是过不去的。时间始终在流逝,人所能做的只有珍惜当下。#闻道行道# #道教知识# #道教知识[超话]# #崂山太清宫# #修行[超话]#
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