#黑龙江工商学院[超话]#一人我饮酒醉 醉把佳人成双对 两眼是独相随
我只求他日能双归 娇女我轻扶琴
燕嬉我紫竹林我痴情红颜 我心甘情愿 我千里把君寻
说红颜我痴情笑 曲动我琴声妙 我轻狂高傲
我懵懂无知 我只怪太年少 弃江山我忘天下
斩断情丝我无牵挂 千古留名传佳话 两年征战已白发
一生征战何人陪 我谁是谁非我谁相随 戎马一生为了谁
能爱几回我恨几回 败帝王我斗苍天 我夺得皇位以成仙
豪情万丈天地间 续写另类我帝王篇 红尘事我已斩断
久征沙场我人心乱 当年扬名又立万 我这一战无遗憾

《易经》中蕴含的居然是佛理

《易经》以其博大精深，令人神往；又因其深奥难懂，让人望而却步。
但凡事皆有诀窍，比如《心经》，即为学佛之要诀。学易亦如是。

《易经》全文主旨，是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者，首先要明白“形而上者之谓道，形而下者之谓器”这段名言的真正含义。

所谓“形”，即是现象，是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法，形即是“相”。

形而上者，即是一切现象所得以产生的根源，这个根源就是道。
从另一种角度看，道即是“体”。

形而下者，即是由某种现象所衍生的更为具体的器物，简称为器。
这个器，换一个角度来说，即是“用”。

一切万有（包括物质与精神），均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯，其体是金，其相是杯，其用是盛物、观赏、交换等。

《易经》是古人“远取诸物，近取诸身”，用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道，执天之行”，即是此意。

一般人对于所观察到的现象，往往只取其用，由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类，皆是形而下之用。

人生在世，不离男女饮食之事。
为求生存，而效法于天地，发明种种器物，本身原无可厚非。

但只求生存之欲望，实非人生之根本目的。
所以人在活着之时，更须努力探索生存之终极目标和意义。

人与宇宙从何处来，又归于何处？
是人生需要思索的最高哲学问题。

从《易经》来说，一切皆变，唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来，又因变化而去。唯有此变化之规律，永恒不变。

所谓“万变不离其宗”，这个宗就是“道”。
这个道，儒家认为是天命，道家认为是常道，佛家认为是佛性（真如）。

《易经》则认为，道即是阴阳之变化，所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳，阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。

《易经》上所画之卦象，以及所设之卦辞、爻辞等，皆是“相”。
其“体”（根源）则是阴阳之道，其“用”（指导意义）则变化万千，决不可拘泥于文字也。

所谓“善易者不卜”，即是指精通易道者，深明一切皆变之理。
既然一切皆变，又岂会拘泥于卜算所得？真正圣者，唯明易之义理，不会取其卜算之用也。

做一切学问，皆须掌握一要诀，以起提纲掣领之作用，达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。

比如禅宗之六祖慧能，本无文化，亦未讨论经疏，但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句，即是六祖成道之核心要诀也。

对于六祖来说，其所教之开悟之法，仅在于“一切无有真，应生无所住心”而已。
即是“见一切法，不着一切法，遍一切处，不着一切处”，即可顿悟成佛。

因此，要想入门并学好《易经》，亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此，则可易道一以贯之，能够一门深入、势如破竹也。

峰烟起，寻爱似浪淘沙；遇见她，如春水映梨花；挥剑断天涯，相思轻放下；梦中我痴痴牵挂，顾不顾将相王侯；管不管万事千秋求只求，爱化解，这万丈红尘纷乱永无休，爱更爱天长地久，要更要似水温柔，谁在乎谁主春秋；一生有爱，何惧风飞沙，悲白发留不住繁华抛去江山如画，换她笑面如花，抵过这一生空牵挂；心若无怨，爱恨也随她；天地大，情路永无涯，只为她，袖手天下。