《楞严经》实在讲就是讲用心的问题，会用心的人能够大彻大悟，会用心是用真心，不会用心的人用妄心。用妄心行不行？妄心虽不能大悟，也能小悟，就是妄心用得正确的话也能小悟。前面佛跟我们说得很清楚，我们就是用第六意识心，可以能够证得阿罗汉、辟支佛果，在我们念佛法门里面可以念到事一心不乱。这就是说不会用真心的，我们就用妄心，不要去勉强，这个事情是勉强不得的，功夫不到不行。
　　可是修道最大的障缘，无过於心外求法，这是我们必须要晓得。心外求法里面，特别像世间人，六根攀缘外境，就是六尘境界，学道的人第一关要把这个看破，要把世情看破。世间，我以前也常常提起，历史要看，上等的人看历史可以大彻大悟，悟什么？万法皆空。无论你在世间的数十寒暑当中你怎么样辉煌，像秦皇、汉武帝、成吉思汗，如今在什么地方？从佛法角度上来看，无非是造种种业而已！一生辛苦经营，他得到什么？来的时候什么也没有带来，去的时候什么也带不去，为谁辛苦为谁忙？所忙的、所做所为都是六道轮回，善有善报、恶有恶报。上等人能悟这个理，能够把一切都放下，真正做到於人无争、於世无求，心清净就能入道，这是入道的增上缘。中等人读历史，取法历史的经验、学术，所谓是史实，也能够判断到当前往后这些时局人事的变迁，而懂得如何应付，这是中等人。所以上等人读史可以入道，经史是大学问。
　如果我们都能看得破、放得下，修道就不难了。修道最大的难关就是看不破、放不下，无论在哪一方面，只要有看不破、放不下的，就是障碍。我们世间法看破放下了，如果佛法看不破、放不下还是障碍，世间法是虚妄不是实在的，佛法也不是实在的。《金刚经》里面讲的「凡所有相皆是虚妄」，那个凡所有相里面并没有说明出世间的法相在外，没有。世出世间的法相统是一样的。所以佛才教给我们不可以取著，连释迦牟尼佛所说的一切法，十方诸佛所说的一切法，都不可取、不可著。诸佛菩萨所说的这些法，它是在诱导我们，目的是叫我们开悟，不是叫我们记取的。因此我们读诵经论，背诵目的是在开悟，不是在记忆，这跟世间求学不相同。世间求学把它背熟是怕忘掉，要把它记住，目的在此地。
      我们学道的人背经典，不是记住、不是怕忘掉，而是用这个方法去除一切妄念，修戒定慧，目的是开悟，成就定慧。所以同样是背书，目标不一样。如果我们的目标也是经典要记得、不要忘掉，你目标要是在此地，那就不能开悟。你就是背得再多，像阿难尊者一样，阿难尊者是佛十大弟子当中多闻第一，佛四十九年所说之法他是句句记得，一句都没有忘掉。他用心用在哪里？就是怕忘掉，要好好的把它记住。结果佛涅盘，每一个人都证阿罗汉果，都开悟了，就他还是须陀洹。他的开悟证阿罗汉果不是在释迦牟尼佛的手上，是在迦叶尊者的手上。所以佛灭度之后，大迦叶是传法之人，是第一代祖师，阿难尊者再跟大迦叶学，在大迦叶会下开悟的，他算是二祖，这是我们要晓得。学道最要紧的就是要开悟，我们这个经文是有名的「开慧的《楞严》」，开就是开智慧、就是开悟，《楞严经》确实可以帮助我们开悟。
摘自  楞严经　　（第八十五集）　　1981　　
台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0085

宣化上人： 身为佛教徒，一定要忍。忍什么？忍人所不能忍。有人说：「我实在忍不了。」忍不了，那就不能「了」。了什么？就是了业障。若是业没消，情未空，那就有生死。所谓「业不重不生娑婆，爱不断不生净土。」到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。

修道人，要修忍的功夫。忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：「一切是考验，看尔怎么办？觌境若不识，须再从头炼。」无论怎样的逆境来临，都要用「逆来顺受」的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，俯首称臣。古人说：「小不忍，则乱大谋。」忍是无价宝，「忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。」

释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干（狼一类）想吃乌龟。可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃它而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：「修行人亦应如是。」古德说：「近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。」

忍得一时之气，免得百日之忧。如果有人骂你，当做听流行曲来欣赏；如果有人打你，当做走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓「受尽天下百般气，养就胸中一段春。」可以做为座右铭，这是金玉良言。

杂阿含经卷第三十七（上）
宋天竺三藏求那跋陀罗译
悟慈法师白话
一○二三、叵求那经:
本经叙述佛陀在叵求那之临终之病床说法。应阿难之问,而说临终得脱之六相。
　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
　　那时,有一位尊者名叫叵求那,住于东园鹿子母讲堂,因为疾病困笃。阿难陀尊者乃往诣佛所,稽首佛足,退住在一边。他仰白佛陀说:「世尊!尊者叵求那,住在于东园鹿子母讲堂,现在疾病困笃!罹患像他这种病的比丘,有好多因之而死亡的。善哉!世尊!愿至东园鹿子母讲堂,叵求那尊者之住处,哀愍之故!
　　那时,世尊,默然而许允他。在天色到了晡时(申时),由禅而觉,乃往诣东园鹿子母讲堂,在尊者叵求那之寮房,就敷一座位,坐在那里,为尊者叵求那说种种之法,示教照喜他。示教照喜后,由坐起而回去。
　　尊者叵求那,在世尊离开后,就告命终。当命终之时,诸根喜悦,颜貌清净,肤色鲜白。这时,阿难尊者,供养叵求那尊者之舍利后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边,乃仰白佛陀而说:「世尊!叵求那尊者,在世尊降临,又回去后,便即命终。临于命终之时,诸根喜悦,肤色清净而鲜白,而有光泽。不知道世尊您,能否知道他当会往生于何趣呢?会转受为甚么众生,后世不知会如何?」
　　佛陀告诉阿难说:「如果有比丘在还未患着疾病时,未曾断除五下分结,而如果在发觉病起,其身苦患,心不调适,生存之分很微弱时,得闻大师的教授、教诫,种种说法的话,则他既听法后,就能断除五下分结。阿难!这就是大师教授说法的福利。
　　又次,阿难!如比丘先未罹患疾病时,还未断灭五下分结,然后生起疾病,身遭苦患,生存之分已转微。此时并不承蒙大师之教授、教诫说法。然而却能遇着诸余的多闻大德,修梵行者之教授、教诫说法。他既得闻法后,就能断除五下分结。阿难!这叫做教授、教诫,听法的福利。
　　又次,阿难!如比丘先未罹患疾病时,还未断除五下分结,乃至生存之分已微弱。此时不闻大师之教授、教诫说法,又不闻其余多闻的大德,诸梵行者之教授、教诫说法。然而他能以从前所受之法,独静思惟,称量观察,而得断五下分结。阿难!这名叫做思惟观察先前所闻之法所得的福利。
　　又次,阿难!如果有比丘,先前未曾疾病时,已断五下分结,而还未得证无上爱尽解脱与不起诸漏,心也未善解脱,然后得病,身遭苦患,生存之分已微弱。此时得闻大师之教授、教诫说法,而能得证无上爱尽解脱,而不起诸漏,而离欲解脱。阿难!这名叫做大师说法之福利。
　　又次,阿难!若有比丘,先未疾病时,已断五下分结,而还未得证无上爱尽解脱与不起诸漏,也未得离欲解脱。到了觉得身上有病之生起,极遭苦患之时,也不得大师之教授、教诫说法。然而能得诸余的多闻的大德,诸修梵行之人的教授,教诫说法,而得无上爱尽解脱,不起诸漏。阿难!这名叫做教授教诫闻法的福利。
　　又次,阿难!若有比丘,先未疾病时,已断五下分结,然而不得爱尽解脱与不起诸漏,也未离欲解脱。到了其身生起疾病,而极生苦患时,也未得到大师之教授、教诫说法,也不得诸余的多闻大德教授、教诫说法。然而由于先前所闻之法,而能独自在一静处,思惟称量观察,而得无上爱尽解脱,而不起诸漏,而离欲解脱。阿难!这名叫做思惟先前所闻之法,而所得的福利。
　　怎么缘故,叵求那比丘不能得诸根欣悦,色貌清净,肤体鲜泽呢?应该是能够得到这些好处的(反问。佛将说能得这些好处之因)。叵求那比丘,先前还未患病时,虽然未曾断除五下分结,然而他乃亲自从大师之教授、教诫说法,而断五下分结啊!」世尊于是为那位尊者叵求那,受阿含那之记(不还,三果阿罗汉)。
　　佛说此经后,尊者阿难,听佛所说,欢喜而随喜,作礼后,而去。