虚云老和尚：难易是对待法，精进勇猛，有大愿力，难的会变为易
云居山方便开示 七月初十日（1955年8月27日）
今日有几位广东居士，入山礼佛，供斋结缘，请我上堂说几句话。我是空空如也的，谨略述《四十二章经》一部分的故事，与各位结缘。
佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色离欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。谁能过此难关，谁就了脱生死。
生值佛世，何以说难呢？若无善根福德因缘，不说遇着佛，遇菩萨罗汉也难。《智度论》云：“舍卫城有九亿家，三亿信而不见，三亿不见不闻。”佛二十五年在彼尚尔，若得多信，利益无穷。佛在舍卫城二十五年，尚有三亿家不见不闻的，以其无善根福德因缘。故虽生值佛世，尚不见不闻。与佛同时在世，相隔很远、不见佛不闻佛的人更多。故无善根之人，虽生佛世也无用处。而且就算在佛身边，为佛弟子，若不依教奉行，也会招堕。如提婆达多是佛的兄弟，善星比丘为佛侍者二十年，不修行还堕地狱。城东老母与佛同年同月同日同时生，与佛无缘，不愿见佛。可知见佛闻法之难了。
现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死，但善根浅薄的会善知识也难。纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。华严初祖杜顺和尚是文殊菩萨化身。有弟子亲近很久，不知他的伟大。一日告假，要朝五台山，礼文殊去。师赠以偈曰：“游子漫波波，台山礼土坡。文殊只这是，何处觅弥陀？”弟子不会意，及至五台山脚，见一老人，谓之曰：“文殊今在终南山，杜顺和尚是也。”弟子赶归，师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。不具眼识人，虽在善知识面前，也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下，平侍者心地不好，结果叛师离道，收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了，但不依教修行，虽会善知识也无用处。
贫穷布施难，豪贵学道难。因贫穷的虽欲布施，有心无力，勉强布施，就会影响自己的生活，所以为难。豪贵人家，有力布施，不能放下身心去学道，也是为难。难易是对待法，精进勇猛，有大愿力，难的会变为易。疏散放逸，悠悠忽忽，易的也变为难。难之与易，在人不在法。贵能融通，则一切无碍。贫的是前世不施，故感今果，正应尽力布施。豪贵的人身份高，办事不为难，正好学道。
佛弟子阿那律，此云无贫，或曰如意。他过去劫中贫穷，一日在田里干活，其妻送来稗子饭，适有一辟支佛僧，向他化饭。他说：“这饭很粗，不堪供养大德，请到我家另供养好饭吧。”僧曰：“现已正午，若到汝家便过了午，过午我不能吃，就化你这稗子饭吃好了。”他就以稗子饭供养此僧，因此功德，感果九十一劫生天为天王，世世无贫，世世如意。做人王、天王不稀奇，由供养僧种下善根，得为释迦佛座下弟子，闻法悟道成罗汉、天眼第一，这更难得。以一饭之因，就有如是好果，贫穷布施，比富贵布施功德更大，可见能打破难关，则贫穷布施亦非难也。
菩萨修六波罗蜜，以布施波罗蜜为首。布施之义，说来很多，略说有三：一财施，舍财济贫也；二法施，说法度他也；三无畏施，救人之危难也。又一净施，谓布施时不求世间之名誉福利等报，但为资助出世之善根及涅槃之因，以清净心而布施也；二不净施，谓以妄心求福报而行布施也。
身尚能舍，身外之物更不屑说了。来的四位广东居士，千山万水，朝山礼佛，布施结缘，已经难得。既为求出离法而来，则要发长远心，有进无退，恭敬三宝，不要分相，见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心。有憎爱心，就有烦恼，就脱不了生死。憎心一起，道心就退，不可不慎。
云居山方便开示 七月初十日（1955年8月27日）
今日有几位广东居士，入山礼佛，供斋结缘，请我上堂说几句话。我是空空如也的，谨略述《四十二章经》一部分的故事，与各位结缘。
佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色离欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。谁能过此难关，谁就了脱生死。
生值佛世，何以说难呢？若无善根福德因缘，不说遇着佛，遇菩萨罗汉也难。《智度论》云：“舍卫城有九亿家，三亿信而不见，三亿不见不闻。”佛二十五年在彼尚尔，若得多信，利益无穷。佛在舍卫城二十五年，尚有三亿家不见不闻的，以其无善根福德因缘。故虽生值佛世，尚不见不闻。与佛同时在世，相隔很远、不见佛不闻佛的人更多。故无善根之人，虽生佛世也无用处。而且就算在佛身边，为佛弟子，若不依教奉行，也会招堕。如提婆达多是佛的兄弟，善星比丘为佛侍者二十年，不修行还堕地狱。城东老母与佛同年同月同日同时生，与佛无缘，不愿见佛。可知见佛闻法之难了。
现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死，但善根浅薄的会善知识也难。纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。华严初祖杜顺和尚是文殊菩萨化身。有弟子亲近很久，不知他的伟大。一日告假，要朝五台山，礼文殊去。师赠以偈曰：“游子漫波波，台山礼土坡。文殊只这是，何处觅弥陀？”弟子不会意，及至五台山脚，见一老人，谓之曰：“文殊今在终南山，杜顺和尚是也。”弟子赶归，师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。不具眼识人，虽在善知识面前，也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下，平侍者心地不好，结果叛师离道，收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了，但不依教修行，虽会善知识也无用处。
贫穷布施难，豪贵学道难。因贫穷的虽欲布施，有心无力，勉强布施，就会影响自己的生活，所以为难。豪贵人家，有力布施，不能放下身心去学道，也是为难。难易是对待法，精进勇猛，有大愿力，难的会变为易。疏散放逸，悠悠忽忽，易的也变为难。难之与易，在人不在法。贵能融通，则一切无碍。贫的是前世不施，故感今果，正应尽力布施。豪贵的人身份高，办事不为难，正好学道。
佛弟子阿那律，此云无贫，或曰如意。他过去劫中贫穷，一日在田里干活，其妻送来稗子饭，适有一辟支佛僧，向他化饭。他说：“这饭很粗，不堪供养大德，请到我家另供养好饭吧。”僧曰：“现已正午，若到汝家便过了午，过午我不能吃，就化你这稗子饭吃好了。”他就以稗子饭供养此僧，因此功德，感果九十一劫生天为天王，世世无贫，世世如意。做人王、天王不稀奇，由供养僧种下善根，得为释迦佛座下弟子，闻法悟道成罗汉、天眼第一，这更难得。以一饭之因，就有如是好果，贫穷布施，比富贵布施功德更大，可见能打破难关，则贫穷布施亦非难也。
菩萨修六波罗蜜，以布施波罗蜜为首。布施之义，说来很多，略说有三：一财施，舍财济贫也；二法施，说法度他也；三无畏施，救人之危难也。又一净施，谓布施时不求世间之名誉福利等报，但为资助出世之善根及涅槃之因，以清净心而布施也；二不净施，谓以妄心求福报而行布施也。
身尚能舍，身外之物更不屑说了。来的四位广东居士，千山万水，朝山礼佛，布施结缘，已经难得。既为求出离法而来，则要发长远心，有进无退，恭敬三宝，不要分相，见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心。有憎爱心，就有烦恼，就脱不了生死。憎心一起，道心就退，不可不慎。
五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂；文殊师利菩萨是一切菩萨中的上首菩萨，素以智慧锐利闻名，因而佛法常常将他代表智慧，于其德号上加上“大智”，代表佛法所说的智慧，所以经中誉文殊，为“七佛之师”，即他在过去生中，曾经做过七位佛的老师，于此可见，其地位崇高。文殊不但是七佛之师，而且是三世一切诸佛之师
三界無安，猶如火宅；
眾苦充滿，甚可怖畏。
——法華經卷二．譬喻品
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此偈是說，我們所處的環境，不論好壞，都像是火宅一般，充滿各種危險，實在恐怖可怕。但是眾生無智，沒有警覺，都活在醉生夢死當中。
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何謂「三界」？根據人心的體驗、感受和認識，而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六欲的層次，色界是禪定的層次，無色界是只有自我執著而已，沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求；色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求；無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜，心理活動已終止，但仍有潛在的自我中心，維繫著對於「我」的執著。
⠀
三界都是水深火熱的環境。
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若以一般人的判斷，所謂眼不見為淨，耳不聞為淨，到了色界、無色界的程度，應該已是安樂的境界，怎麼說也是火宅？住於定中的人，人間的煩惱、自然的災害、社會的困擾，都不會影響到他，好像已得解脫。事實上凡有自我中心，出定之後，仍在欲界，依舊要接受人間環境的種種干擾，依舊有水深火熱似的煩惱。故云：「三界無安，猶如火宅。」
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火宅是失火的房子，充滿了危險恐怖，但有幼兒、愚人及盲人，身陷火宅，卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言，以火宅為喻，是講一群貪玩的稚兒在失火的大宅院中，看見失火了還拍手大笑，看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚癡無知的孩子，站在父母或成年人的立場，要想辦法趕快把他們救出來。佛是眾生的大慈悲父，所以告訴一切眾生不要苦中作樂，趕快離開。
⠀
其實，一切境界，出於心造，源於心受。心境煩惱，便處於火宅之中；心境清涼，便生於佛國淨土。環境隨心，沒有一定的安危，若是人心浮動，環境即混亂，便成三界火宅；若是人心安定，環境即太平，便見世外桃源。因此，我在訪問大陸名剎五台山時，曾寫了這樣的兩句話：「凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅，聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」
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本文摘自：聖嚴法師《智慧100》
眾苦充滿，甚可怖畏。
——法華經卷二．譬喻品
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此偈是說，我們所處的環境，不論好壞，都像是火宅一般，充滿各種危險，實在恐怖可怕。但是眾生無智，沒有警覺，都活在醉生夢死當中。
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何謂「三界」？根據人心的體驗、感受和認識，而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六欲的層次，色界是禪定的層次，無色界是只有自我執著而已，沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求；色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求；無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜，心理活動已終止，但仍有潛在的自我中心，維繫著對於「我」的執著。
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三界都是水深火熱的環境。
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若以一般人的判斷，所謂眼不見為淨，耳不聞為淨，到了色界、無色界的程度，應該已是安樂的境界，怎麼說也是火宅？住於定中的人，人間的煩惱、自然的災害、社會的困擾，都不會影響到他，好像已得解脫。事實上凡有自我中心，出定之後，仍在欲界，依舊要接受人間環境的種種干擾，依舊有水深火熱似的煩惱。故云：「三界無安，猶如火宅。」
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火宅是失火的房子，充滿了危險恐怖，但有幼兒、愚人及盲人，身陷火宅，卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言，以火宅為喻，是講一群貪玩的稚兒在失火的大宅院中，看見失火了還拍手大笑，看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚癡無知的孩子，站在父母或成年人的立場，要想辦法趕快把他們救出來。佛是眾生的大慈悲父，所以告訴一切眾生不要苦中作樂，趕快離開。
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其實，一切境界，出於心造，源於心受。心境煩惱，便處於火宅之中；心境清涼，便生於佛國淨土。環境隨心，沒有一定的安危，若是人心浮動，環境即混亂，便成三界火宅；若是人心安定，環境即太平，便見世外桃源。因此，我在訪問大陸名剎五台山時，曾寫了這樣的兩句話：「凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅，聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」
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本文摘自：聖嚴法師《智慧100》
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