#每日一道# 【真正的善，在于日常生活的点滴】
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙
道教劝善，劝的是每一颗迷途知返的心！#传统文化#
道教修行，修心是第一要务。从庄子所曰心斋，到祖天师立教时设下静室以内省，再到科仪经韵盛行之后流传的各种“法忏”，其目的都在于使参与其中的人们能够及时自省。所以道教的心性之说，尤其特别强调一个“忏”字，唯有时时检讨自己的行为，才能为继续精进做好基础。道教修持把重点放在“忏”字上，便是要人们返归自我真性，以善心观世界，以善念对自身。
作为一个宗教，必然需要实现所肩负的社会意义。道教提倡性命双修，一方面要通过各种功法、炼养以及医术等方面的内容，使人们实现强身健体、乃至在世长年的功效；另一个方面，则是循循善诱，劝导世人与人为善，从奉献与施舍中寻求到内心的平静。以一个宗教团体而论，道教自古以来便十分强调“劝善”的概念。
所谓“善”，不仅仅是要做好事，要惠及三界十方一切有情有性，尤其要在善行的过程中使自己的心性得以升华。经中云：“不嗔不怒、不怨不恨、不贪不淫、不杀不害、不馋不言、不嫉不妒、不憎不爱、无挂无碍。”若能勤而行之，就可以得到“诸神保举，吉曜照临”，从而超越人生情欲的困扰，终可成仙成圣。
道教的劝善，立足于善恶报应说。道教所秉持的善恶报应观，虽然字字句句都在强调人们唯有为善才能够益寿延年，但在文字背后的本意，却更加强调每个人都应该做好的自我本分。只有不肆意妄为、不起妄行、不有恶念，最后达到“百姓皆谓为我自然”的高度，才是劝善的最终目的。
道教中的“善”，不同于其他宗教和世俗的理解，劝善并不是简单地告诫人们要行善事以求得最后的善因缘。从某种角度来看，刻意而为之的“善”本身就是欲求的一种表现。道教修行讲求的是去欲，是澄心见性，所以道教中的“善”立足于每个人的日常生活。唯有每一个信众都能找到自我安分的本然所在，才能体悟到“天道无亲”的善是在讲述什么道理。道教之善，是在缮自我的本性，而不是单纯去求功德。
在道教心性学中，讲求的最基本一点即是要明白“道法自然”的“自然”究竟指什么。“自然”，乃自我之本然，万法内中求，修道的最终境界是要人们能够找到自己，复归于婴儿一般的纯真和一念，这才是每个人的自我本然。
想要达到道祖爷提出的高度，身处六尘遍染中的红尘客，仍须弃恶从善，忏悔身心。
其实，忏悔在道教修持中非常常见，其功德力也是不可称量的。上溯到天师道早期以忏悔为重要内容的“三官手书”，下至当代道教法坛上使用的各种章表文疏，还有劝善经典中用来自我检省的功过格，均不离人们对自己恶行、恶念的忏悔。
但道教追求的忏悔又与普通意义上的自我悔过有着不同的性质。陆修静在《道门科略》说：“奉道之家，靖室是致诚之所。其外别绝，不连他屋。其中清虚，不杂余物。开闭门户，不妄触突。洒扫精肃，常若神居。唯置香炉、香灯、章案、书刀四物而已。”
在此一段对忏悔之所的描述中，惟独突出“清虚”二字，只有洁净的场所和洁净的身体才能感召到神明。所以道教提倡的忏悔不是单纯地心理治疗，而是希望通过忏悔的形式起到涤荡身心的作用，消除身心口三业障，以洁净之体恭迎接神明下降，从而才使拜神具有了灵验效用。
道教中特别推崇一句话叫“我命在我不在天”，一个人能否通过自我努力改变命运的走向，重点在于其能不能够放下心中的欲求，这是脱离爱河尘沙的前提。道教谓之“修持”，一方面靠具有不可思议力量的神明的加持，另一方面需要依靠信众自我的行动力。当二者合一，便可以事半功倍。这也是为什么一定要强调虔诚信仰祖师的原因所在。
做到这一重境界的原始出发点，依旧是基于每个人的“心”。心中一念，才能生出万千法门。“爱河千尺狼，苦海万丈深。欲求无上道，一念便纯真。”祖师真言，讲的仍是“一念”，莫起诸多妄心。唯有“六欲不生”，才能够“三毒消灭”，常清常静才可以“渐入真道”。
道教祖师多是以功行成神。信仰道教、信仰神仙，不是简单地信奉某一位得道祖师可以凭借无穷法力来帮助自己解决各种难题。这样的信仰是功利的，是以香花灯水果的供奉来换取神仙的法力护佑，甚至是一种变相的权钱交易。真正发自于真心的信仰，是能够从祖师的行迹中寻找到激励自我前进的法门，寻找到自己的真道所在，这正是道法自然所强调的“自然”。
我们拜神仙、学神仙，归根结底是要用于自己的日常修行中，而不是停留在纸上谈兵。道教劝善，劝的是每一颗迷途知返的心。若能使天下人醒悟不痴迷，也就不枉费道藏经典的卷帙浩繁了。
道教修行，修心是第一要务。从庄子所曰心斋，到祖天师立教时设下静室以内省，再到科仪经韵盛行之后流传的各种“法忏”，其目的都在于使参与其中的人们能够及时自省。所以道教的心性之说，尤其特别强调一个“忏”字，唯有时时检讨自己的行为，才能为继续精进做好基础。道教修持把重点放在“忏”字上，便是要人们返归自我真性，以善心观世界，以善念对自身。
作为一个宗教，必然需要实现所肩负的社会意义。道教提倡性命双修，一方面要通过各种功法、炼养以及医术等方面的内容，使人们实现强身健体、乃至在世长年的功效；另一个方面，则是循循善诱，劝导世人与人为善，从奉献与施舍中寻求到内心的平静。以一个宗教团体而论，道教自古以来便十分强调“劝善”的概念。
所谓“善”，不仅仅是要做好事，要惠及三界十方一切有情有性，尤其要在善行的过程中使自己的心性得以升华。经中云：“不嗔不怒、不怨不恨、不贪不淫、不杀不害、不馋不言、不嫉不妒、不憎不爱、无挂无碍。”若能勤而行之，就可以得到“诸神保举，吉曜照临”，从而超越人生情欲的困扰，终可成仙成圣。
道教的劝善，立足于善恶报应说。道教所秉持的善恶报应观，虽然字字句句都在强调人们唯有为善才能够益寿延年，但在文字背后的本意，却更加强调每个人都应该做好的自我本分。只有不肆意妄为、不起妄行、不有恶念，最后达到“百姓皆谓为我自然”的高度，才是劝善的最终目的。
道教中的“善”，不同于其他宗教和世俗的理解，劝善并不是简单地告诫人们要行善事以求得最后的善因缘。从某种角度来看，刻意而为之的“善”本身就是欲求的一种表现。道教修行讲求的是去欲，是澄心见性，所以道教中的“善”立足于每个人的日常生活。唯有每一个信众都能找到自我安分的本然所在，才能体悟到“天道无亲”的善是在讲述什么道理。道教之善，是在缮自我的本性，而不是单纯去求功德。
在道教心性学中，讲求的最基本一点即是要明白“道法自然”的“自然”究竟指什么。“自然”，乃自我之本然，万法内中求，修道的最终境界是要人们能够找到自己，复归于婴儿一般的纯真和一念，这才是每个人的自我本然。
想要达到道祖爷提出的高度，身处六尘遍染中的红尘客，仍须弃恶从善，忏悔身心。
其实，忏悔在道教修持中非常常见，其功德力也是不可称量的。上溯到天师道早期以忏悔为重要内容的“三官手书”，下至当代道教法坛上使用的各种章表文疏，还有劝善经典中用来自我检省的功过格，均不离人们对自己恶行、恶念的忏悔。
但道教追求的忏悔又与普通意义上的自我悔过有着不同的性质。陆修静在《道门科略》说：“奉道之家，靖室是致诚之所。其外别绝，不连他屋。其中清虚，不杂余物。开闭门户，不妄触突。洒扫精肃，常若神居。唯置香炉、香灯、章案、书刀四物而已。”
在此一段对忏悔之所的描述中，惟独突出“清虚”二字，只有洁净的场所和洁净的身体才能感召到神明。所以道教提倡的忏悔不是单纯地心理治疗，而是希望通过忏悔的形式起到涤荡身心的作用，消除身心口三业障，以洁净之体恭迎接神明下降，从而才使拜神具有了灵验效用。
道教中特别推崇一句话叫“我命在我不在天”，一个人能否通过自我努力改变命运的走向，重点在于其能不能够放下心中的欲求，这是脱离爱河尘沙的前提。道教谓之“修持”，一方面靠具有不可思议力量的神明的加持，另一方面需要依靠信众自我的行动力。当二者合一，便可以事半功倍。这也是为什么一定要强调虔诚信仰祖师的原因所在。
做到这一重境界的原始出发点，依旧是基于每个人的“心”。心中一念，才能生出万千法门。“爱河千尺狼，苦海万丈深。欲求无上道，一念便纯真。”祖师真言，讲的仍是“一念”，莫起诸多妄心。唯有“六欲不生”，才能够“三毒消灭”，常清常静才可以“渐入真道”。
道教祖师多是以功行成神。信仰道教、信仰神仙，不是简单地信奉某一位得道祖师可以凭借无穷法力来帮助自己解决各种难题。这样的信仰是功利的，是以香花灯水果的供奉来换取神仙的法力护佑，甚至是一种变相的权钱交易。真正发自于真心的信仰，是能够从祖师的行迹中寻找到激励自我前进的法门，寻找到自己的真道所在，这正是道法自然所强调的“自然”。
我们拜神仙、学神仙，归根结底是要用于自己的日常修行中，而不是停留在纸上谈兵。道教劝善，劝的是每一颗迷途知返的心。若能使天下人醒悟不痴迷，也就不枉费道藏经典的卷帙浩繁了。
[心]《心》：
1. 宇宙中存在着推动事物想着更好的方向不断成长发展的宇宙意志。当我们拥有帮助一切事物向着更好的方向前进的愿望，拥有帮助他人获得幸福的美好心灵时，我们就与“宇宙之心”产生了共鸣，就能自然而然地将事物导向更好的方向。
2. 人生中发生的一切事情，全都是由我们自己的心灵吸引过来、塑造出来的。正因如此，面对眼前发生的事情，抱什么想法、以怎样的心态去对待，人生将因此发生巨大变化。
3. 无论何时何事，都要表达感谢。心里做好准备，让“谢谢”随时都能脱口而出。正确看待磨难，磨难是磨炼我们的机会，是成就我们的基石。
4. 培育感谢之心的圆圈，度过美好人生的根本，就是谦虚之心。
5. 我们所拥有的，我们认定为是自己的东西，不过是现世一时寄存在我们这里的东西，其真实的所有者，我们根本不得而知。即所谓生不带来，死不带去。
6. 始终心怀感谢，谦虚律己，同时，不忘对他人施以关爱和善意。这样的心态就是吸引美好现实的原因。
7. 如果动机是善意的，事情自然就会朝好的方向发展；如果动机是利己的，或者是邪饿的，那么不管多么努力，事情都无法顺利推进。
8. 公司的存在，不是为了实现自己的个人抱负，而是为了守护员工的生活，给他们带来幸福的人生。公司的使命是追求全体员工物质和精神两方面的幸福。
9. 他人优先，将自己放在后面，这是做人的朴素而单纯的行为，也是为身边人能做的力所能及之事。生活中的小事也可以修心。
10. 抱利他之心，行利他之事，命运自然就会好转。
11. 心不唤物，物不至：身边出现了居心叵测、欺骗别人的人，是因为自己和这种人有同样的心灵。如果认真磨炼灵魂，心灵变得清澈美好，那么，我们周围人的心灵也同样会变得美好。
12. 毫无根据地中伤他人的那些人，我们只要置之不理，相应的bao应自然会落到他们头上。即使这种人靠近我们，只要我们不去附和他们，也不去dui抗他们，他们不久就会静静地离去。
13. 所谓“善用”，就是基于“利他之心”使用自己的能力。
14. 反观历史文明获得智慧，在原始环境中生存的人们，明白“知足”这一自我节制的道理。生命和环境都需要休 养 生 息。
15. 不管面对多么困难的目标，都能蕞大限度地激发参与者的热情和能力，将“不可能”变为“可能”——这就是“愿望”所具有的力量。“愿望”则是在我们内心的画布上描绘出的想法、愿景、梦想和希望等。
16. 对于经营者而言，毕须具备决不放弃的强韧意志，具备不管面对何种状况都要找到活路的、不屈不挠的精神。
17. 只有相信未来，一步一步扎实向前的人，才能获得上苍的“褒奖”。
18. 不以得失，而以“善恶”来判断事物，把“善心”作为判断、决策的标尺。
19. 人格绝bu是一成不变的东西，而是不断变化的。性格+哲学=人格。哲学就是思维形式。性格就是一个人与生俱来的素质。一个人在性格之上，再加上思维形式，就能明白这个人是以什么样的思维形式来度人生。
20. 人生/工作的结果=思维形式×热情×能力。热情和能力的打分范围都是从0分到100分，但思维形式却是从负100分到正100分。三者相乘才是关键。不管热情和能力有多高，只要思维形式是负数，一切都是负数。
21. 如果想让心灵的庭院中长满美丽的花草——也就是让人生充满幸福、满足与成功，就要在其中播撒美好的种子，例如真挚、诚实、正确、纯粹的思想，并将其培育下去。
22. 人生可以无限开拓，关键取决于秉持怎样的一颗心。
23. 人生“三毒”：愤怒、yu望、抱怨。一天当中，腾出一段时间，让自己的心静下来，保持平稳的状态（冥想、正念、坐禅）
24. 人生，可以说是相遇的积聚，好的相遇能帮助我们磨炼和提高心性。
25. 以利他之心为基础，在每天的生活中，尽可能地不断努力。无论在什么时候，都要让自己的心灵保持美好和纯粹的状态。
26. 提高心性的六项精进：（1）付出不亚于任何人的努力；（2） 要谦虚，不要骄傲；（3） 要每天反省；（4）活着，就要感谢；（5）积善行，思利他；（6）不要有感性的烦恼。
#读书# #好书推荐# #寻找生活中的光# #读书，我们是认真的[超话]#
1. 宇宙中存在着推动事物想着更好的方向不断成长发展的宇宙意志。当我们拥有帮助一切事物向着更好的方向前进的愿望，拥有帮助他人获得幸福的美好心灵时，我们就与“宇宙之心”产生了共鸣，就能自然而然地将事物导向更好的方向。
2. 人生中发生的一切事情，全都是由我们自己的心灵吸引过来、塑造出来的。正因如此，面对眼前发生的事情，抱什么想法、以怎样的心态去对待，人生将因此发生巨大变化。
3. 无论何时何事，都要表达感谢。心里做好准备，让“谢谢”随时都能脱口而出。正确看待磨难，磨难是磨炼我们的机会，是成就我们的基石。
4. 培育感谢之心的圆圈，度过美好人生的根本，就是谦虚之心。
5. 我们所拥有的，我们认定为是自己的东西，不过是现世一时寄存在我们这里的东西，其真实的所有者，我们根本不得而知。即所谓生不带来，死不带去。
6. 始终心怀感谢，谦虚律己，同时，不忘对他人施以关爱和善意。这样的心态就是吸引美好现实的原因。
7. 如果动机是善意的，事情自然就会朝好的方向发展；如果动机是利己的，或者是邪饿的，那么不管多么努力，事情都无法顺利推进。
8. 公司的存在，不是为了实现自己的个人抱负，而是为了守护员工的生活，给他们带来幸福的人生。公司的使命是追求全体员工物质和精神两方面的幸福。
9. 他人优先，将自己放在后面，这是做人的朴素而单纯的行为，也是为身边人能做的力所能及之事。生活中的小事也可以修心。
10. 抱利他之心，行利他之事，命运自然就会好转。
11. 心不唤物，物不至：身边出现了居心叵测、欺骗别人的人，是因为自己和这种人有同样的心灵。如果认真磨炼灵魂，心灵变得清澈美好，那么，我们周围人的心灵也同样会变得美好。
12. 毫无根据地中伤他人的那些人，我们只要置之不理，相应的bao应自然会落到他们头上。即使这种人靠近我们，只要我们不去附和他们，也不去dui抗他们，他们不久就会静静地离去。
13. 所谓“善用”，就是基于“利他之心”使用自己的能力。
14. 反观历史文明获得智慧，在原始环境中生存的人们，明白“知足”这一自我节制的道理。生命和环境都需要休 养 生 息。
15. 不管面对多么困难的目标，都能蕞大限度地激发参与者的热情和能力，将“不可能”变为“可能”——这就是“愿望”所具有的力量。“愿望”则是在我们内心的画布上描绘出的想法、愿景、梦想和希望等。
16. 对于经营者而言，毕须具备决不放弃的强韧意志，具备不管面对何种状况都要找到活路的、不屈不挠的精神。
17. 只有相信未来，一步一步扎实向前的人，才能获得上苍的“褒奖”。
18. 不以得失，而以“善恶”来判断事物，把“善心”作为判断、决策的标尺。
19. 人格绝bu是一成不变的东西，而是不断变化的。性格+哲学=人格。哲学就是思维形式。性格就是一个人与生俱来的素质。一个人在性格之上，再加上思维形式，就能明白这个人是以什么样的思维形式来度人生。
20. 人生/工作的结果=思维形式×热情×能力。热情和能力的打分范围都是从0分到100分，但思维形式却是从负100分到正100分。三者相乘才是关键。不管热情和能力有多高，只要思维形式是负数，一切都是负数。
21. 如果想让心灵的庭院中长满美丽的花草——也就是让人生充满幸福、满足与成功，就要在其中播撒美好的种子，例如真挚、诚实、正确、纯粹的思想，并将其培育下去。
22. 人生可以无限开拓，关键取决于秉持怎样的一颗心。
23. 人生“三毒”：愤怒、yu望、抱怨。一天当中，腾出一段时间，让自己的心静下来，保持平稳的状态（冥想、正念、坐禅）
24. 人生，可以说是相遇的积聚，好的相遇能帮助我们磨炼和提高心性。
25. 以利他之心为基础，在每天的生活中，尽可能地不断努力。无论在什么时候，都要让自己的心灵保持美好和纯粹的状态。
26. 提高心性的六项精进：（1）付出不亚于任何人的努力；（2） 要谦虚，不要骄傲；（3） 要每天反省；（4）活着，就要感谢；（5）积善行，思利他；（6）不要有感性的烦恼。
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