#弘愿寺[超话]#《无量寿经》大意
佛法就是成佛之法，没有说到成佛之法就不是佛法
举临终摄平生
在《无量寿经》最后的流通分中，释迦牟尼佛交代弥勒菩萨要将这句南无阿弥陀佛传持到尽未来世，不要使这句佛号断绝。经文怎么说呢？
佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。
释迦牟尼佛说，如果有人，不管这个人是什么人，是有修行或没修行，是佛教徒或不是佛教徒，只要他听闻到这句南无阿弥陀佛，乃至一念地欢喜踊跃来念南无阿弥陀佛。弥勒你要知道，这个人已经得到最高、最大、最超越的无上利益，即时具足无上功德。“无上”就是“无上正等正觉”的意思。
“欢喜踊跃，乃至一念”，是指我们信受阿弥陀佛的救度，心中有了安心，有了欢喜，不知不觉显现在身业动作上，就有踊跃的动态。“踊跃”就是跳起来的意思，所谓“踊于天，跃于地”，意思就是欢喜得想要跳起来，甚至像在跳舞一般。
也就是说，一个因为累世造业而苦恼于轮回的众生，虽然学佛，但是无法得到解脱，直到听闻弥陀的名号，遇到弥陀的救度，这时他心中充满安心和欢喜，忍不住不知不觉地想要跳起来，所以表现在念佛的时候，就显现出欢喜踊跃的心情与动作。
关于阿弥陀佛的救度可以分为两方面来说明：
（一）真正信受阿弥陀佛的救度，知道阿弥陀佛的存在就是要救我，而且一定有力量能救我，也知道所有的法门我都修不起，唯有阿弥陀佛这个念佛的救度之法才做得来。所以就全心依靠阿弥陀佛，任凭弥陀的救度，因此就专一念佛。
（二）虽然不知道阿弥陀佛救度的教义，不知道有这样的法门，但还是专念这句南无阿弥陀佛一生不变，这样，无形中也符合阿弥陀佛的救度。
但是，如果只是一时的欢喜踊跃念佛，之后并没有继续，而是去修别的法门或者退转，这样就只是和阿弥陀佛结个缘，今生今世不一定能够往生极乐世界，但是来生二世或者三世，决定能够往生极乐世界。
“当知此人，为得大利”的“得”是“得到”的意思。也就是说，虽然这个东西现在还不是在我们手上，但是我们预先已经得到了。我们虽然还没往生极乐世界，还没成佛，但是现在就预先得到成佛的资格了，这叫作“得”。
譬如《往生论注》说“不断烦恼得涅槃分”，还没断烦恼，但已事先得到涅槃的果位。一般来说，涅槃必须断除烦恼才能得到，我们烦恼还未断除，也没有能力断除，所以就我们来说，现在没有办法证涅槃；但是，只要往生极乐世界，自自然然就可以证得涅槃，就可以成就佛果。所以，从因地来说果地，现在就已经得到了——不是“证”到，但是已经“得”到了。而已经得到的人，将来必定会证到。所说的“将来”不是说十世或二十世，或者几劫以后，而是下一世，下一世到极乐世界自然就会证涅槃，因此说现在已经“得”到了。
所以，我们这个法门就是“今生成就”，今生已经得到解脱生死轮回的功德，已经得到将来能够成佛的功德，亦即我们在这一世就可以圆满达到学佛的目的。
学佛的目的有两点：
第一点，断除烦恼，脱离六道苦海；
第二点，成就佛道，广度十方众生。
这就是学佛的目的，也是释迦牟尼佛出现在世间讲经说法的目的。佛法的基本，就是向着这个目的前进的。
所以，说佛法，说修行，若没有说到解脱生死轮回以及成佛广度十方众生，即使说得天花乱坠也不是佛法；虽然说到这个目的，但是没有说出迈向目的的方法，这样也不是佛法。因为佛法就是成佛之法，没有说到成佛之法就不是佛法。
佛说的八万四千法门，每一门都是成佛之法，不过我们都学不来，唯有净土法门、净土宗的念佛，不但我们修得起，而且是十方众生也都能修得起、做得到。因此，唯有念佛才能达成我们学佛的目的，完成释迦牟尼佛出现在世间的目的。
所以，念佛人首先要了解佛心，这样我们念佛才可以和阿弥陀佛感应道交、愿愿相应。如果不了解佛心，这样不但和阿弥陀佛不能感应道交，念佛时也会有种种的顾虑和不安。
不管在任何情形下，以任何形式状态来念佛，只要是出于真心，都有阿弥陀佛以及观音、势至菩萨现前来加持、护念我们，十方诸佛菩萨也都在四周加持、护念我们。《十往生经》也说：
若有众生，念阿弥陀佛、愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，若行，若坐，若住，若卧，若昼，若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。
一个念佛的人，不管在什么时候、在什么地方，是白天也好，是晚上也好，无论行住坐卧，阿弥陀佛都派遣二十五位菩萨拥护着他，不使他受恶鬼恶神或者冤家债主的陷害、阻碍。
《阿弥陀经》也说：
闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念。
这段经文浅白地说明，不论是诵《阿弥陀经》也好，还是专念南无阿弥陀佛也好，十方诸佛都自动、欢喜地来护念我们。所以，我们专念南无阿弥陀佛，就等于念十方诸佛、十方诸菩萨一样。
慧净上人主讲 https://t.cn/z8yXDFj
佛法就是成佛之法，没有说到成佛之法就不是佛法
举临终摄平生
在《无量寿经》最后的流通分中，释迦牟尼佛交代弥勒菩萨要将这句南无阿弥陀佛传持到尽未来世，不要使这句佛号断绝。经文怎么说呢？
佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。
释迦牟尼佛说，如果有人，不管这个人是什么人，是有修行或没修行，是佛教徒或不是佛教徒，只要他听闻到这句南无阿弥陀佛，乃至一念地欢喜踊跃来念南无阿弥陀佛。弥勒你要知道，这个人已经得到最高、最大、最超越的无上利益，即时具足无上功德。“无上”就是“无上正等正觉”的意思。
“欢喜踊跃，乃至一念”，是指我们信受阿弥陀佛的救度，心中有了安心，有了欢喜，不知不觉显现在身业动作上，就有踊跃的动态。“踊跃”就是跳起来的意思，所谓“踊于天，跃于地”，意思就是欢喜得想要跳起来，甚至像在跳舞一般。
也就是说，一个因为累世造业而苦恼于轮回的众生，虽然学佛，但是无法得到解脱，直到听闻弥陀的名号，遇到弥陀的救度，这时他心中充满安心和欢喜，忍不住不知不觉地想要跳起来，所以表现在念佛的时候，就显现出欢喜踊跃的心情与动作。
关于阿弥陀佛的救度可以分为两方面来说明：
（一）真正信受阿弥陀佛的救度，知道阿弥陀佛的存在就是要救我，而且一定有力量能救我，也知道所有的法门我都修不起，唯有阿弥陀佛这个念佛的救度之法才做得来。所以就全心依靠阿弥陀佛，任凭弥陀的救度，因此就专一念佛。
（二）虽然不知道阿弥陀佛救度的教义，不知道有这样的法门，但还是专念这句南无阿弥陀佛一生不变，这样，无形中也符合阿弥陀佛的救度。
但是，如果只是一时的欢喜踊跃念佛，之后并没有继续，而是去修别的法门或者退转，这样就只是和阿弥陀佛结个缘，今生今世不一定能够往生极乐世界，但是来生二世或者三世，决定能够往生极乐世界。
“当知此人，为得大利”的“得”是“得到”的意思。也就是说，虽然这个东西现在还不是在我们手上，但是我们预先已经得到了。我们虽然还没往生极乐世界，还没成佛，但是现在就预先得到成佛的资格了，这叫作“得”。
譬如《往生论注》说“不断烦恼得涅槃分”，还没断烦恼，但已事先得到涅槃的果位。一般来说，涅槃必须断除烦恼才能得到，我们烦恼还未断除，也没有能力断除，所以就我们来说，现在没有办法证涅槃；但是，只要往生极乐世界，自自然然就可以证得涅槃，就可以成就佛果。所以，从因地来说果地，现在就已经得到了——不是“证”到，但是已经“得”到了。而已经得到的人，将来必定会证到。所说的“将来”不是说十世或二十世，或者几劫以后，而是下一世，下一世到极乐世界自然就会证涅槃，因此说现在已经“得”到了。
所以，我们这个法门就是“今生成就”，今生已经得到解脱生死轮回的功德，已经得到将来能够成佛的功德，亦即我们在这一世就可以圆满达到学佛的目的。
学佛的目的有两点：
第一点，断除烦恼，脱离六道苦海；
第二点，成就佛道，广度十方众生。
这就是学佛的目的，也是释迦牟尼佛出现在世间讲经说法的目的。佛法的基本，就是向着这个目的前进的。
所以，说佛法，说修行，若没有说到解脱生死轮回以及成佛广度十方众生，即使说得天花乱坠也不是佛法；虽然说到这个目的，但是没有说出迈向目的的方法，这样也不是佛法。因为佛法就是成佛之法，没有说到成佛之法就不是佛法。
佛说的八万四千法门，每一门都是成佛之法，不过我们都学不来，唯有净土法门、净土宗的念佛，不但我们修得起，而且是十方众生也都能修得起、做得到。因此，唯有念佛才能达成我们学佛的目的，完成释迦牟尼佛出现在世间的目的。
所以，念佛人首先要了解佛心，这样我们念佛才可以和阿弥陀佛感应道交、愿愿相应。如果不了解佛心，这样不但和阿弥陀佛不能感应道交，念佛时也会有种种的顾虑和不安。
不管在任何情形下，以任何形式状态来念佛，只要是出于真心，都有阿弥陀佛以及观音、势至菩萨现前来加持、护念我们，十方诸佛菩萨也都在四周加持、护念我们。《十往生经》也说：
若有众生，念阿弥陀佛、愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，若行，若坐，若住，若卧，若昼，若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。
一个念佛的人，不管在什么时候、在什么地方，是白天也好，是晚上也好，无论行住坐卧，阿弥陀佛都派遣二十五位菩萨拥护着他，不使他受恶鬼恶神或者冤家债主的陷害、阻碍。
《阿弥陀经》也说：
闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念。
这段经文浅白地说明，不论是诵《阿弥陀经》也好，还是专念南无阿弥陀佛也好，十方诸佛都自动、欢喜地来护念我们。所以，我们专念南无阿弥陀佛，就等于念十方诸佛、十方诸菩萨一样。
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假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。
我们知道人天乘的人以及天人，都是信受因果、持五戒十善，所以得以生天、生人。只有在这个因果上，并不是人、天人所容易理解的，为什么呢？因法和果法它本身是两个不同的法，虽然世间说因果相续，可是实际上因法不等于果法，因、果是没办法直接作连系的。
那有一种人他不相信，这样的法是跟大乘第一义谛是有关的，他觉得中间不需要有任何连系也可以成就因果。然而这样的道理是不对的，过去所造的因，那一件事情已经灭了，所以后来如果生的果，叫作无因而生果，因为已经灭了的东西就是没有一个法，没有一个法就是无法；无法，你还要称为因，那就是无因；无因而生果，这样因果就错谬了！
那有一种人他想，既然因和果要有一个连系，他就施设有个大梵天或大自在天。然后以那一天的天主，来接受这个果报的连系，来作为设定这个果报，可以从过去的因然后辗转来到今生的果；所以，过去的因法还是不同于现在的果法。然而这样的说法是有问题的！因为大梵天主，他有他的寿命，他经过可能六十四劫（或是多少劫）就会死亡。就算是请三界顶的非想非非想天的天人，来扛负世间的因法和果法之间的连系也办不到，因为经过八万大劫以后，他一样有他的寿命；如果当他死了，他如何把他所连系的因果中间这一个法，然后来转交给谁呢？他本身自己都要轮回了，自己的因果都还没办法交代，如何能够交代其余众生的因果呢？所以这样的梵天的意义、种种都是不实际的。
如果我们这样想：既然这个因和果这样的复杂，是不是还有一些例外？这点倒是没有。因为 如来在经典上不断地告诉我们，而且我们看到《大宝积经》上面也有说：【假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。】（《大宝积经》卷57）这意思告诉我们：不管时间过得多么久远，只要曾经造作的这个业因它成就了，这个业被记下来，中间就会有一定的连系，让这个业种被保存下来，直到后世因缘成熟的时候，它就会兑现。所以，因法和果法还是有相关的，那因果还是相续的，只是这个业种这样的说法，一开始并不是大家都能够理解，到底出生业种是要怎么作？业种的连系、维系，以及最后感应这个因缘而生出果，是不是就非常的简单，然后就可以成就呢？实际上不是这样的。
我们再看到，如果有人议论说因法中就是可以生果法；然而，这事情是不对的，因为因中不会生出这个果。虽然因果它本身有关系，但是因法，譬如说这个人孝顺父母，那来世他就得到子女的孝顺；请问：来世的子女，和他所孝顺的父母又不同一人，如何说过去孝顺的因可以变成被孝顺的果呢？这两者是不合辙的，是没有办法连结的。乃至于说孝顺，他可以感生比较好的果报，可以让他身体健壮或是财宝丰富，这些也是不一样的东西啊！财宝归于财宝，孝顺归于孝顺，两者并不相同。虽然事情上感应的果报如是，但是不是说直接可以从孝顺父母而生出钱财。如果可以从孝顺父母生出钱财，因中具备生出钱财的果，那就应该家里面在孝顺父母的时候，家里就已经产生了财物，财物应该源源不断而产生啊！这样感应果生。所以，没有这样的事情，那就代表说“因中可以直接生果”，这个说法是不对的！
因为过去的因已经灭了，当它灭了以后，它就是已经没有这个法了，所以势必要有一个中间的连系的存在，才能够维系人天乘的因果报应。所以这个法并不简单，如果说果中有因，就是果法里面是含有因法，就是说我后来被人家孝顺，就是因为我以前有孝顺父母；固然理论上是如此，但是因缘千差万别，而且过去那个因不会复生，如何说果中含有因呢？这一生被人家孝顺，被子女奉待，这样跟过去所孝顺的那个父母还是不同样的有情啊！所以，“果中有因”这说法也不通，不可以说果中具备过去那个因。
如果具备过去那个因，那必须要过去的那个父母，就复生到这个现在来，再出现。可是这事情是不可能的啊！受用身以及施者、作者都不是同一个人，乃至于未来际自己受用的这个色身也不一样了啊！过去的我和现在的我以及未来我，三世都不同，这样如何说果中有因呢？所以从这个地方，我们简单就可以知道因果是不可思议的。因此，必须要有安立一个法，这个法一定是难以思议的！
这样难以思议的法，祂不是心识，祂也不是物质，所以祂是非心非物。也就是说，我们说有一个种子，这个种子它的功能体性，可以从我们造善业，然后可以得到善果；但是因为造善业这个因，没有办法直接出生善果，所以必须要先出生一个种子；这样一个种子的成就，才能够后来感应因缘现起的时候，就这种子灭掉而发起现行，这现行就是感果而生。因此，因果它非常的复杂，因为这样的善业、恶业都连系到一个种子，而且甚至是更多的种子。
因为我们的心行本身在造作的时候，就会连结非常非常多的业种的出现。这个就像是有的人，他做出来的事情是一样的，看起来造的业相同，可是因为他心里面所想的是不同的，不同的话，这感应的果报就会不一样。譬如同样是偷窃，有人是因为饥寒交迫；有人并非是如此，他是因为临时起意，所以他思量筹划种种又有不同；那有人是无意间，没有意识性地就拿了人家的东西，后来一发觉的时候，才知道自己在无意中，把别人的东西放到口袋里了，然后没有去留意。所以对于事情来说，看起来统统一样，但是作意、还有心想不同，就会导致业报、业果的不一样。
因此要产生这个种子，必须要有心识了别的能力。不过心识了别能力，必然不是世间有情这样的心识的能力而已，因为世间有情，一者他会断灭，当他死了以后，时间就断掉；另外睡觉的时候，当他没有作梦的时候，也会断灭；而且还有在其他修定的时候——灭尽定、无想定，以及不小心昏迷了，这样的情况下，他都没有办法感应这些业报的种子。所以，在这种情况下，意识心是没有办法作这个种子的出生者；而且三界诸法没有一个法可以是能生之法，全部都是被出生的。
既然如此，这一个能出生业种的，必然是了解大家在想什么，而能够适当地按照这个法的理体，而能够感应而出生这种子。当我们念念之中就有八万一千生灭的时候，祂还是可以随应我们迅速的瀑流而能够感应这种种子，祂要多少就有多少；而且祂必须要有一个能力，必须要能够妥善地安置这些种子，尽未来际都不会失去。所以，显然祂必须是一个心识，因为只有心可以知道心，只有心可以了别心，但祂又不是世间这样意识心的简单的心识而已，祂必须要过于意识心的心识。
而且祂还能够了一切众生的心行，为什么呢？譬如说，今天有人他想骂人是会得果报的，那我今天就跑远一点，譬如说现在可以登陆火星的话，我跑到火星去骂某某某，那某某某一定听不到；然后我在地球的时候，搞不好他这个特殊的心法非常强，还能够感应到，我躲到火星去骂他，这样我就没有业了啊！然而并不是如此。就算是他躲到别的宇宙去，或是以后往生的时候，因为有宿命通知道以前他跟某某某有过节，然后心里面起了很多的杂想、妄想，乃至于咒骂、诽谤，虽然他跟某某某已经分隔很远很远的世界，乃至分隔很远很远的宇宙、不同的宇宙，可是这个感果的业还是会存在，不会因为他说：“我在一个宇宙的远方，你在一个宇宙的此方，然后两者就没有交接，这业报就不算。”不对！如果是因果业报必然一切平等，不会因为时空的转换或时空的变异，然后而说这个因果没有办法履践。
所以我们从这样来看，这个心识的功德非常非常的难以思议！所以要能够出生种子，要能够安置种子，要能够储藏种子，要能够保持种子；然后等到相对应的因缘的时候，祂必须要出生。所以，祂不是现在我们了解的意识心，以及眼识心种种这样的心，所以祂一定是非心心；可是祂又有心的体性，又有识别、了别的体性，否则祂不可能了解知道众生在想什么，知道我们在想什么。
所以从这样来看，祂的体性一定是心识。所以这样的心识，如果要能够符合因果，这样心识就必须建立，而且祂必然是早就在发生，而且现在就在发生；这个心识乃至于过去就存在，乃至于未来也要存在，所以三世因果才会平等平等。既然是平等平等，也就代表这个心识一定是三世平等；那这个心识一定从古到今，从过去到未来，祂都不会变坏。因为，祂如果有所变异，整个因果就乱了，这样的话就没有真正的因果可说了，因为因果的平等，当时刹那便会被破坏；因为这个法而有所变异败坏的话，这样因果就消失了。
但世间上的人，善人或是一般凡夫，还是相信说总是有因有果啦！所以世间常说：“善恶到头终有报，不是不报，只是未到那个时候。”所以，世间还是相信有因果、有果报。那就应当来相信：有一个过于世间心的非心心，这个非心心能够出生一切的种子。因为祂不可能说，有些种子祂自己出生，有些种子祂转交其他的心识来出生；如果这样的话，在实践因果上就会有一些问题了啊！就变成说，到底造这个因，是A这个心要记录，还是B这个心要记录？所以，如果记录都一样的话，请问那为何要两个心、三个心、四个心？所以这样的心，必然只有一者，而且一切有情都应该有这样的心。因为自己的心行，就应当由这个心识来了解，只不过这个心识非常地细微，行相非常地难寻；行相细微的缘故，所以一切的众生不能了知，但并不是没有。
而我们修学佛法，知道因果这个道理，就知道说一切的果实际上是由一切种子而来，然后一切的种子又由一切因而来，所以不断地因果相续，所以就构成世间这样轮回。所以对于因，我们有时候经过人家来提点，我们会知道，然后也看到未来可能产生的果；然后在中间的连系，就是对于这样的种子，我应当对一切的种子来加以了解。如果当这一切的种子的功德作用种种都了解，有了这个智慧，在佛法就叫作一切种智，一切种智的完成就是佛地。
所以，透过这样的一切因、一切种、一切果，这样的因果才是人天乘所有的真正的道理。如果没有这样的话，人天乘的因果、这样六道轮回都没有办法维系。所以这个心是不可思议，从古到今、尽于未来际从来没有一段间断，所以祂能够执持一切业种，能够感生一切的果报。所以我们结论是：如果世间人说因果就是这样，那因果就是自自然然本来就这样，这样的话全部都是外道的说法；所以，他的因果里面是没办法履践的，他的因果就以为现在所受的、所执行的、所履践的，会有一个什么样的上天来照顾他，所以他会很敬畏自己的种种；然而实际上，去祭拜这些上天鬼神都是不究竟的，因为实际上没有这种上天的存在。
因为上天尚且自己在生死中，哪有时间来管世间的种种呢？这就像是人去看蝼蚁那样，蝼蚁的一生，乃至于二生、三生甚至过百生，人们也不会特别留意；因为业行不同、业道不同，大家各奔于前程，哪有时间会去理会其他的有情呢？如果说他能够记录，有这样的时间来记录，他还不如拿这个时间来教导那些有情，然后出生广大身、无量无边身来教诲，让这些有情能够信受佛法，然后可以得到真正的解脱，或是信受他自以为的生天之法；然而实际上并没有这样作啊！所以，信受梵天、自然或是本来如是，全都是外道的思想，那是一个施设的玄学以及理论，并不是符合因果法的原则，也不是真正因果法可以执行的。
所以，我们来说到大乘真正的因果法，到底那个法是谁呢？那个法就是大乘法所说的阿赖耶识。因为阿赖耶是梵语，从印度话翻译过来直接取它的名字；而它的意思就是能够执藏，所以祂能够执藏种子。这样的能够执藏种子的心识，是每一位众生有情都有的——任何一位——包括天人，包括地狱的众生有情，包括畜生，包括饿鬼；不管是好人、坏人，不管是恶有情、善有情，他都有；乃至于一切蒙昧无知的有情，他都具备。所以因果才会合辙，所以因果才如实平等。这个阿赖耶虽然储藏这样种种种子，可是祂自身却是带着真如性——真实而如如不动——不会被境界所转，祂一切清净，含有染污却不能改变祂的清净性，所以大乘法不可思议！－－摘自《大乘是佛说》
我们知道人天乘的人以及天人，都是信受因果、持五戒十善，所以得以生天、生人。只有在这个因果上，并不是人、天人所容易理解的，为什么呢？因法和果法它本身是两个不同的法，虽然世间说因果相续，可是实际上因法不等于果法，因、果是没办法直接作连系的。
那有一种人他不相信，这样的法是跟大乘第一义谛是有关的，他觉得中间不需要有任何连系也可以成就因果。然而这样的道理是不对的，过去所造的因，那一件事情已经灭了，所以后来如果生的果，叫作无因而生果，因为已经灭了的东西就是没有一个法，没有一个法就是无法；无法，你还要称为因，那就是无因；无因而生果，这样因果就错谬了！
那有一种人他想，既然因和果要有一个连系，他就施设有个大梵天或大自在天。然后以那一天的天主，来接受这个果报的连系，来作为设定这个果报，可以从过去的因然后辗转来到今生的果；所以，过去的因法还是不同于现在的果法。然而这样的说法是有问题的！因为大梵天主，他有他的寿命，他经过可能六十四劫（或是多少劫）就会死亡。就算是请三界顶的非想非非想天的天人，来扛负世间的因法和果法之间的连系也办不到，因为经过八万大劫以后，他一样有他的寿命；如果当他死了，他如何把他所连系的因果中间这一个法，然后来转交给谁呢？他本身自己都要轮回了，自己的因果都还没办法交代，如何能够交代其余众生的因果呢？所以这样的梵天的意义、种种都是不实际的。
如果我们这样想：既然这个因和果这样的复杂，是不是还有一些例外？这点倒是没有。因为 如来在经典上不断地告诉我们，而且我们看到《大宝积经》上面也有说：【假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。】（《大宝积经》卷57）这意思告诉我们：不管时间过得多么久远，只要曾经造作的这个业因它成就了，这个业被记下来，中间就会有一定的连系，让这个业种被保存下来，直到后世因缘成熟的时候，它就会兑现。所以，因法和果法还是有相关的，那因果还是相续的，只是这个业种这样的说法，一开始并不是大家都能够理解，到底出生业种是要怎么作？业种的连系、维系，以及最后感应这个因缘而生出果，是不是就非常的简单，然后就可以成就呢？实际上不是这样的。
我们再看到，如果有人议论说因法中就是可以生果法；然而，这事情是不对的，因为因中不会生出这个果。虽然因果它本身有关系，但是因法，譬如说这个人孝顺父母，那来世他就得到子女的孝顺；请问：来世的子女，和他所孝顺的父母又不同一人，如何说过去孝顺的因可以变成被孝顺的果呢？这两者是不合辙的，是没有办法连结的。乃至于说孝顺，他可以感生比较好的果报，可以让他身体健壮或是财宝丰富，这些也是不一样的东西啊！财宝归于财宝，孝顺归于孝顺，两者并不相同。虽然事情上感应的果报如是，但是不是说直接可以从孝顺父母而生出钱财。如果可以从孝顺父母生出钱财，因中具备生出钱财的果，那就应该家里面在孝顺父母的时候，家里就已经产生了财物，财物应该源源不断而产生啊！这样感应果生。所以，没有这样的事情，那就代表说“因中可以直接生果”，这个说法是不对的！
因为过去的因已经灭了，当它灭了以后，它就是已经没有这个法了，所以势必要有一个中间的连系的存在，才能够维系人天乘的因果报应。所以这个法并不简单，如果说果中有因，就是果法里面是含有因法，就是说我后来被人家孝顺，就是因为我以前有孝顺父母；固然理论上是如此，但是因缘千差万别，而且过去那个因不会复生，如何说果中含有因呢？这一生被人家孝顺，被子女奉待，这样跟过去所孝顺的那个父母还是不同样的有情啊！所以，“果中有因”这说法也不通，不可以说果中具备过去那个因。
如果具备过去那个因，那必须要过去的那个父母，就复生到这个现在来，再出现。可是这事情是不可能的啊！受用身以及施者、作者都不是同一个人，乃至于未来际自己受用的这个色身也不一样了啊！过去的我和现在的我以及未来我，三世都不同，这样如何说果中有因呢？所以从这个地方，我们简单就可以知道因果是不可思议的。因此，必须要有安立一个法，这个法一定是难以思议的！
这样难以思议的法，祂不是心识，祂也不是物质，所以祂是非心非物。也就是说，我们说有一个种子，这个种子它的功能体性，可以从我们造善业，然后可以得到善果；但是因为造善业这个因，没有办法直接出生善果，所以必须要先出生一个种子；这样一个种子的成就，才能够后来感应因缘现起的时候，就这种子灭掉而发起现行，这现行就是感果而生。因此，因果它非常的复杂，因为这样的善业、恶业都连系到一个种子，而且甚至是更多的种子。
因为我们的心行本身在造作的时候，就会连结非常非常多的业种的出现。这个就像是有的人，他做出来的事情是一样的，看起来造的业相同，可是因为他心里面所想的是不同的，不同的话，这感应的果报就会不一样。譬如同样是偷窃，有人是因为饥寒交迫；有人并非是如此，他是因为临时起意，所以他思量筹划种种又有不同；那有人是无意间，没有意识性地就拿了人家的东西，后来一发觉的时候，才知道自己在无意中，把别人的东西放到口袋里了，然后没有去留意。所以对于事情来说，看起来统统一样，但是作意、还有心想不同，就会导致业报、业果的不一样。
因此要产生这个种子，必须要有心识了别的能力。不过心识了别能力，必然不是世间有情这样的心识的能力而已，因为世间有情，一者他会断灭，当他死了以后，时间就断掉；另外睡觉的时候，当他没有作梦的时候，也会断灭；而且还有在其他修定的时候——灭尽定、无想定，以及不小心昏迷了，这样的情况下，他都没有办法感应这些业报的种子。所以，在这种情况下，意识心是没有办法作这个种子的出生者；而且三界诸法没有一个法可以是能生之法，全部都是被出生的。
既然如此，这一个能出生业种的，必然是了解大家在想什么，而能够适当地按照这个法的理体，而能够感应而出生这种子。当我们念念之中就有八万一千生灭的时候，祂还是可以随应我们迅速的瀑流而能够感应这种种子，祂要多少就有多少；而且祂必须要有一个能力，必须要能够妥善地安置这些种子，尽未来际都不会失去。所以，显然祂必须是一个心识，因为只有心可以知道心，只有心可以了别心，但祂又不是世间这样意识心的简单的心识而已，祂必须要过于意识心的心识。
而且祂还能够了一切众生的心行，为什么呢？譬如说，今天有人他想骂人是会得果报的，那我今天就跑远一点，譬如说现在可以登陆火星的话，我跑到火星去骂某某某，那某某某一定听不到；然后我在地球的时候，搞不好他这个特殊的心法非常强，还能够感应到，我躲到火星去骂他，这样我就没有业了啊！然而并不是如此。就算是他躲到别的宇宙去，或是以后往生的时候，因为有宿命通知道以前他跟某某某有过节，然后心里面起了很多的杂想、妄想，乃至于咒骂、诽谤，虽然他跟某某某已经分隔很远很远的世界，乃至分隔很远很远的宇宙、不同的宇宙，可是这个感果的业还是会存在，不会因为他说：“我在一个宇宙的远方，你在一个宇宙的此方，然后两者就没有交接，这业报就不算。”不对！如果是因果业报必然一切平等，不会因为时空的转换或时空的变异，然后而说这个因果没有办法履践。
所以我们从这样来看，这个心识的功德非常非常的难以思议！所以要能够出生种子，要能够安置种子，要能够储藏种子，要能够保持种子；然后等到相对应的因缘的时候，祂必须要出生。所以，祂不是现在我们了解的意识心，以及眼识心种种这样的心，所以祂一定是非心心；可是祂又有心的体性，又有识别、了别的体性，否则祂不可能了解知道众生在想什么，知道我们在想什么。
所以从这样来看，祂的体性一定是心识。所以这样的心识，如果要能够符合因果，这样心识就必须建立，而且祂必然是早就在发生，而且现在就在发生；这个心识乃至于过去就存在，乃至于未来也要存在，所以三世因果才会平等平等。既然是平等平等，也就代表这个心识一定是三世平等；那这个心识一定从古到今，从过去到未来，祂都不会变坏。因为，祂如果有所变异，整个因果就乱了，这样的话就没有真正的因果可说了，因为因果的平等，当时刹那便会被破坏；因为这个法而有所变异败坏的话，这样因果就消失了。
但世间上的人，善人或是一般凡夫，还是相信说总是有因有果啦！所以世间常说：“善恶到头终有报，不是不报，只是未到那个时候。”所以，世间还是相信有因果、有果报。那就应当来相信：有一个过于世间心的非心心，这个非心心能够出生一切的种子。因为祂不可能说，有些种子祂自己出生，有些种子祂转交其他的心识来出生；如果这样的话，在实践因果上就会有一些问题了啊！就变成说，到底造这个因，是A这个心要记录，还是B这个心要记录？所以，如果记录都一样的话，请问那为何要两个心、三个心、四个心？所以这样的心，必然只有一者，而且一切有情都应该有这样的心。因为自己的心行，就应当由这个心识来了解，只不过这个心识非常地细微，行相非常地难寻；行相细微的缘故，所以一切的众生不能了知，但并不是没有。
而我们修学佛法，知道因果这个道理，就知道说一切的果实际上是由一切种子而来，然后一切的种子又由一切因而来，所以不断地因果相续，所以就构成世间这样轮回。所以对于因，我们有时候经过人家来提点，我们会知道，然后也看到未来可能产生的果；然后在中间的连系，就是对于这样的种子，我应当对一切的种子来加以了解。如果当这一切的种子的功德作用种种都了解，有了这个智慧，在佛法就叫作一切种智，一切种智的完成就是佛地。
所以，透过这样的一切因、一切种、一切果，这样的因果才是人天乘所有的真正的道理。如果没有这样的话，人天乘的因果、这样六道轮回都没有办法维系。所以这个心是不可思议，从古到今、尽于未来际从来没有一段间断，所以祂能够执持一切业种，能够感生一切的果报。所以我们结论是：如果世间人说因果就是这样，那因果就是自自然然本来就这样，这样的话全部都是外道的说法；所以，他的因果里面是没办法履践的，他的因果就以为现在所受的、所执行的、所履践的，会有一个什么样的上天来照顾他，所以他会很敬畏自己的种种；然而实际上，去祭拜这些上天鬼神都是不究竟的，因为实际上没有这种上天的存在。
因为上天尚且自己在生死中，哪有时间来管世间的种种呢？这就像是人去看蝼蚁那样，蝼蚁的一生，乃至于二生、三生甚至过百生，人们也不会特别留意；因为业行不同、业道不同，大家各奔于前程，哪有时间会去理会其他的有情呢？如果说他能够记录，有这样的时间来记录，他还不如拿这个时间来教导那些有情，然后出生广大身、无量无边身来教诲，让这些有情能够信受佛法，然后可以得到真正的解脱，或是信受他自以为的生天之法；然而实际上并没有这样作啊！所以，信受梵天、自然或是本来如是，全都是外道的思想，那是一个施设的玄学以及理论，并不是符合因果法的原则，也不是真正因果法可以执行的。
所以，我们来说到大乘真正的因果法，到底那个法是谁呢？那个法就是大乘法所说的阿赖耶识。因为阿赖耶是梵语，从印度话翻译过来直接取它的名字；而它的意思就是能够执藏，所以祂能够执藏种子。这样的能够执藏种子的心识，是每一位众生有情都有的——任何一位——包括天人，包括地狱的众生有情，包括畜生，包括饿鬼；不管是好人、坏人，不管是恶有情、善有情，他都有；乃至于一切蒙昧无知的有情，他都具备。所以因果才会合辙，所以因果才如实平等。这个阿赖耶虽然储藏这样种种种子，可是祂自身却是带着真如性——真实而如如不动——不会被境界所转，祂一切清净，含有染污却不能改变祂的清净性，所以大乘法不可思议！－－摘自《大乘是佛说》
#胡歌[超话]#hg#胡歌经典角色#转发@三宝翼奇迹 三宝姐姐的整理，与梁帝的对话，一个心有家国情怀，正义凛然的苏哥哥，与蔺晨的对话，让心疼的苏哥哥……为我歌精湛的演技点赞，为我歌深厚的台词功底喝彩……爱他…期待宝总 ，静候花开53、2《琅琊榜》梅长苏台词 文字版
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皇帝同意重审赤焰旧案（这段大殿对峙的戏有现场探班报道，明天发）
《琅琊榜》 第53集 28：20
梅长苏要给皇帝念谢玉的手书，皇帝不让他念。
梅长苏：陛下是不想听还是不敢听呢？祁王在临死前，曾令宣诏官将陛下赐死的诏书连念了三遍，他听完之后只说了一句：父不知子，子不知父！眼睛没眨一下便饮下了毒酒。陛下可知这句话是何意？陛下若知祁王，当不会怀疑他有大逆谋位之心；祁王若知陛下，也不至于到死还不相信，你会杀他！请问陛下，今日得知林帅和祁王有冤，你心中可有愧疚之意？
皇帝开始反击：但是林燮，林燮拥兵自重，这是事实，朕派去的人，他一概旁置，只重用祁王的人！出征在外，他总是说什么：将在外，君命有所不受！朕岂能姑息！还有祁王，他在朝笼络人心，在府，清谈狂论。连大臣们的奏本，奏本上都言必称祁王之意！朕，朕如何容得？他既是臣，又是子，却在朝堂之上屡屡顶撞朕，动不动就是天下，天下，你说，这个天下，是朕的天下，还是他萧景禹的天下呀？！
梅长苏振聋发聩：天下，乃是天下人的天下！若无百姓，何来天子？若无社稷，何来主君？战士在前方浴血沙场，你远在京城，只为了一念猜疑就挥下屠刀！在陛下的心中，恐怕只有巍巍皇权，又何曾有过天下！祁王勤德贤能之名，皆是靠他的政绩得来的，与陛下但有政见不同，都是当面直言，从无背后半点苟且。可是他的光明忠直在陛下的眼中却只有顶撞二字！他在狱中喝下那杯毒酒，心中该是何等地悲凉！只怕陛下是难以体会吧？可就算是为了当年的父子情义，为了祁王宁死不反的这份心，查证一下当年的清白，就有这么难吗？就做不到吗？
皇帝也是心痛难过：并非朕生来无情。只要坐在这把龙椅上，人，自然是会变的！你记着，无论景琰现在什么样，等他坐上了这个位子，他也会变的。林燮曾经想要的朝局，他想要的那个天下，朕给不了他，祁王也不可能给他！永远都没有人能够给他的！
梅长苏：陛下迷失在至尊之位，失了本心，但绝不是人人皆会如此。作为父皇，你不懂祁王，更不懂景琰。
皇帝：好吧，你们想要的，朕答应！重审，重判，然后朕亲自昭告天下，都可以！只是有个条件。不管怎么说，景琰毕竟是朕的儿子，但是你，你不一样，赤焰的血终究流得太多了，朕决不能让林殊，让你，活着站在朝堂之上，站在朕的面前，站在天下人的面前！明白吗？
梅长苏：好，我答应！
皇帝：那，那景琰呢？（这时候皇帝倒挺了解他的儿子的）他肯定不会愿意。你如何劝服他？
梅长苏：陛下绝不会让林殊重返朝堂，否则天下人会时时刻刻地指责陛下的过错，这点我早就想到了，林殊所求也并不在此。至于如何劝服景琰，那是我的事。从此以后，你我不必再见。
说完梅长苏转身向外走去。
皇帝：等，等等！
梅长苏站住了脚步。
皇帝在他背后：你要相信，朕是受了小人的蒙骗，啊？
说完他跪了下来。梅长苏不回头。
皇帝：林燮辅佐朕十年，你母亲，晋阳，更是朕的亲妹妹呀！朕抱过你，带你骑过马，陪着你放过风筝，你记，记得吗？
梅长苏红了眼圈，但他并没有回头，一步步地走出大殿，走出皇帝的视线，结束了他们的最后一面。
《琅琊榜》 第53集 39：54
苏宅。梅长苏在看书，蔺晨看着他。
梅长苏：又想说什么呀？
蔺晨：金殿呈冤那天，我本来很担心，担心你夙愿达成，一口气松下来，人就不行了。
梅长苏：我这十三年来，每前行一步，心里的这口气都会松一点。走到最后这一刻，也只不过是想亲眼看看，了个心愿罢了。既然这结果都已经在掌握之中，这口气松与不松又有什么区别呢？
蔺晨：你少来这一套！我还不知道你呀！
梅长苏：你知道我什么呀？
蔺晨：你稳得住，并非真的你心境平和，而是因为你心里这口气根本就没有真的松下来，对不对？你心里害怕，你害怕大家正在高兴的时候，自己突然撑不住了，一下子喜事变丧事，让大家心里面难过，是不是？所以你心里想无论如何，也要再多支撑几个月，哪怕是几天，也总比刚一翻案，人就死了要强。
梅长苏：我不是信不过你的医术。
蔺晨：既然不是，那就相信我，不要给自己设限，也不要再去想究竟能支撑五个月还是十个月的问题，你只要尽力，我也尽力，可好？
梅长苏感动：好！
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皇帝同意重审赤焰旧案（这段大殿对峙的戏有现场探班报道，明天发）
《琅琊榜》 第53集 28：20
梅长苏要给皇帝念谢玉的手书，皇帝不让他念。
梅长苏：陛下是不想听还是不敢听呢？祁王在临死前，曾令宣诏官将陛下赐死的诏书连念了三遍，他听完之后只说了一句：父不知子，子不知父！眼睛没眨一下便饮下了毒酒。陛下可知这句话是何意？陛下若知祁王，当不会怀疑他有大逆谋位之心；祁王若知陛下，也不至于到死还不相信，你会杀他！请问陛下，今日得知林帅和祁王有冤，你心中可有愧疚之意？
皇帝开始反击：但是林燮，林燮拥兵自重，这是事实，朕派去的人，他一概旁置，只重用祁王的人！出征在外，他总是说什么：将在外，君命有所不受！朕岂能姑息！还有祁王，他在朝笼络人心，在府，清谈狂论。连大臣们的奏本，奏本上都言必称祁王之意！朕，朕如何容得？他既是臣，又是子，却在朝堂之上屡屡顶撞朕，动不动就是天下，天下，你说，这个天下，是朕的天下，还是他萧景禹的天下呀？！
梅长苏振聋发聩：天下，乃是天下人的天下！若无百姓，何来天子？若无社稷，何来主君？战士在前方浴血沙场，你远在京城，只为了一念猜疑就挥下屠刀！在陛下的心中，恐怕只有巍巍皇权，又何曾有过天下！祁王勤德贤能之名，皆是靠他的政绩得来的，与陛下但有政见不同，都是当面直言，从无背后半点苟且。可是他的光明忠直在陛下的眼中却只有顶撞二字！他在狱中喝下那杯毒酒，心中该是何等地悲凉！只怕陛下是难以体会吧？可就算是为了当年的父子情义，为了祁王宁死不反的这份心，查证一下当年的清白，就有这么难吗？就做不到吗？
皇帝也是心痛难过：并非朕生来无情。只要坐在这把龙椅上，人，自然是会变的！你记着，无论景琰现在什么样，等他坐上了这个位子，他也会变的。林燮曾经想要的朝局，他想要的那个天下，朕给不了他，祁王也不可能给他！永远都没有人能够给他的！
梅长苏：陛下迷失在至尊之位，失了本心，但绝不是人人皆会如此。作为父皇，你不懂祁王，更不懂景琰。
皇帝：好吧，你们想要的，朕答应！重审，重判，然后朕亲自昭告天下，都可以！只是有个条件。不管怎么说，景琰毕竟是朕的儿子，但是你，你不一样，赤焰的血终究流得太多了，朕决不能让林殊，让你，活着站在朝堂之上，站在朕的面前，站在天下人的面前！明白吗？
梅长苏：好，我答应！
皇帝：那，那景琰呢？（这时候皇帝倒挺了解他的儿子的）他肯定不会愿意。你如何劝服他？
梅长苏：陛下绝不会让林殊重返朝堂，否则天下人会时时刻刻地指责陛下的过错，这点我早就想到了，林殊所求也并不在此。至于如何劝服景琰，那是我的事。从此以后，你我不必再见。
说完梅长苏转身向外走去。
皇帝：等，等等！
梅长苏站住了脚步。
皇帝在他背后：你要相信，朕是受了小人的蒙骗，啊？
说完他跪了下来。梅长苏不回头。
皇帝：林燮辅佐朕十年，你母亲，晋阳，更是朕的亲妹妹呀！朕抱过你，带你骑过马，陪着你放过风筝，你记，记得吗？
梅长苏红了眼圈，但他并没有回头，一步步地走出大殿，走出皇帝的视线，结束了他们的最后一面。
《琅琊榜》 第53集 39：54
苏宅。梅长苏在看书，蔺晨看着他。
梅长苏：又想说什么呀？
蔺晨：金殿呈冤那天，我本来很担心，担心你夙愿达成，一口气松下来，人就不行了。
梅长苏：我这十三年来，每前行一步，心里的这口气都会松一点。走到最后这一刻，也只不过是想亲眼看看，了个心愿罢了。既然这结果都已经在掌握之中，这口气松与不松又有什么区别呢？
蔺晨：你少来这一套！我还不知道你呀！
梅长苏：你知道我什么呀？
蔺晨：你稳得住，并非真的你心境平和，而是因为你心里这口气根本就没有真的松下来，对不对？你心里害怕，你害怕大家正在高兴的时候，自己突然撑不住了，一下子喜事变丧事，让大家心里面难过，是不是？所以你心里想无论如何，也要再多支撑几个月，哪怕是几天，也总比刚一翻案，人就死了要强。
梅长苏：我不是信不过你的医术。
蔺晨：既然不是，那就相信我，不要给自己设限，也不要再去想究竟能支撑五个月还是十个月的问题，你只要尽力，我也尽力，可好？
梅长苏感动：好！
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