我们修行不能靠感应来支持我们，要靠信心。你受持《法华经》，你有三分的修行，你自然会有七分的感应。而这七分的感应你不一定感受得到，但是它冥冥当中帮你化解了灾难，冥冥当中增长你的福报，这句话很重要。暗中的加持，叫做显机冥应，终日无感，终日无悔。
在你暗中，帮你消除了罪障，帮你增加了福报。但是我们不能够去执著这件事情。就是，还是那句话，你相信，你有三分的修行，佛菩萨就会给你七分的感应。你就是修行要靠信心，而不要去靠心外求法的感应，这样你才不会出事情，也比较能够持久。
普贤菩萨就是保证，你只要依止普贤行愿来受持《法华经》，我一定会给你人的护持跟咒的护持，是决定的。
普贤行愿就是一个一心万行，万行一心的一个时空无尽的广大的修学。那么这个人决定是过去生于无量无边诸佛所深种善根，就是说你学《法华经》以后，你能够发起广大时空无尽的普贤行愿：众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此普贤行愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。你用这种心态来诵《法华经》，你这个人绝对不是今生才修学的。你已经过去生，生生世世在无量诸佛所，当然也不一定在正法时代，可能是在末法时代，像法时代。你已经怎么样？深种大乘善根。而且你在今生当中，为诸佛如来手摩其头，你会得到十方诸佛的加持摄受。这个世界上有无量无边的诸佛，每一个佛成佛以后，他一定发愿，众生无边誓愿度。但是，这个因缘有浅深的差别，真的有些人能够进入到诸佛菩萨摩顶加持的范围，有些人就进不去。
就是你今天，简单的讲，你要顺从佛心，顺从佛志。你能够对佛陀的，以佛心为己心，以佛志为己志。那么佛陀心是什么呢？当然佛陀心是清净心，离相清净。佛陀什么愿呢？佛陀的愿就是时空无尽的菩提愿。你今天能够以清净心菩提愿，来受持《法华经》，那你等于是入了佛陀的长子之列。你说，我没有修六度万行，我一个生死凡夫，长子只看本质，不看资粮力。
阿罗汉不可思议，大阿罗汉三明六通八解脱，但是阿罗汉他没有安住清净心，没有发菩提愿，他只能叫做庶子，年纪大的庶子，还是一个偏房之子，凡夫就是外子。就是说，我今天能够随顺佛陀的智慧，随顺佛陀的愿力，虽然我只是一个小孩子，但是你的本质已经进入了佛陀的长子，就准备要继承王位了。
所以诸位，我们自己善根的准备是很重要的，就是说，十方世界这么多佛陀，为什么有些人这么幸运，就很快能够跟佛陀感应，得到佛陀摄受？那么有些人为什么他老也不能够得到诸佛菩萨的摄受？就是你的善根有问题。你不是佛陀的长子，你也不是佛陀的庶子，你是佛陀的外子，你整天打妄想。
大乘佛法的修学当然不是一生一世，如果说你今天依止清净心发起普贤愿，那么这个时候，你入了十方诸佛的长子的行列，但是你修到最后死掉了，死掉以后你依止这样修会到哪里去呢？若但书写，是人命终当生忉利天上。
整个三界当中，唯一有菩萨说法的地方就是弥勒内院，所以很多人，没有求生净土的人，会到弥勒内院去。他为什么呢？第一个他不会空过时间，你要是到没有佛菩萨说法的地方，你享受快乐就把时间给耽误了，他能够继续修学。第二个理由，就是他能够随侍弥勒菩萨，因缘成熟的时候下降人间，在龙华三会当中得道。所以有很多人愿意求生到弥勒内院，而受持《法华经》是其中一个捷径。那么弥勒菩萨有三十二相，在内院中也有诸大菩萨众所共围绕，而且在外院当中，也有百千万亿天女眷属而于中生。有如是等功德利益。
所谓的不二法门，真妄不二，凡圣不二，只有《法华经》有。它告诉你，你打妄想的心就是自性清净心，只有《法华经》有这个传承。你看其他的经都没有，其他的经就是，佛陀的心是清净的，你的心是打妄想的，你们两个不一样，就不一样。那怎么办呢？你慢慢修慢慢修，有一天你会跟他一样，这是渐教法门。
在你暗中，帮你消除了罪障，帮你增加了福报。但是我们不能够去执著这件事情。就是，还是那句话，你相信，你有三分的修行，佛菩萨就会给你七分的感应。你就是修行要靠信心，而不要去靠心外求法的感应，这样你才不会出事情，也比较能够持久。
普贤菩萨就是保证，你只要依止普贤行愿来受持《法华经》，我一定会给你人的护持跟咒的护持，是决定的。
普贤行愿就是一个一心万行，万行一心的一个时空无尽的广大的修学。那么这个人决定是过去生于无量无边诸佛所深种善根，就是说你学《法华经》以后，你能够发起广大时空无尽的普贤行愿：众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此普贤行愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。你用这种心态来诵《法华经》，你这个人绝对不是今生才修学的。你已经过去生，生生世世在无量诸佛所，当然也不一定在正法时代，可能是在末法时代，像法时代。你已经怎么样？深种大乘善根。而且你在今生当中，为诸佛如来手摩其头，你会得到十方诸佛的加持摄受。这个世界上有无量无边的诸佛，每一个佛成佛以后，他一定发愿，众生无边誓愿度。但是，这个因缘有浅深的差别，真的有些人能够进入到诸佛菩萨摩顶加持的范围，有些人就进不去。
就是你今天，简单的讲，你要顺从佛心，顺从佛志。你能够对佛陀的，以佛心为己心，以佛志为己志。那么佛陀心是什么呢？当然佛陀心是清净心，离相清净。佛陀什么愿呢？佛陀的愿就是时空无尽的菩提愿。你今天能够以清净心菩提愿，来受持《法华经》，那你等于是入了佛陀的长子之列。你说，我没有修六度万行，我一个生死凡夫，长子只看本质，不看资粮力。
阿罗汉不可思议，大阿罗汉三明六通八解脱，但是阿罗汉他没有安住清净心，没有发菩提愿，他只能叫做庶子，年纪大的庶子，还是一个偏房之子，凡夫就是外子。就是说，我今天能够随顺佛陀的智慧，随顺佛陀的愿力，虽然我只是一个小孩子，但是你的本质已经进入了佛陀的长子，就准备要继承王位了。
所以诸位，我们自己善根的准备是很重要的，就是说，十方世界这么多佛陀，为什么有些人这么幸运，就很快能够跟佛陀感应，得到佛陀摄受？那么有些人为什么他老也不能够得到诸佛菩萨的摄受？就是你的善根有问题。你不是佛陀的长子，你也不是佛陀的庶子，你是佛陀的外子，你整天打妄想。
大乘佛法的修学当然不是一生一世，如果说你今天依止清净心发起普贤愿，那么这个时候，你入了十方诸佛的长子的行列，但是你修到最后死掉了，死掉以后你依止这样修会到哪里去呢？若但书写，是人命终当生忉利天上。
整个三界当中，唯一有菩萨说法的地方就是弥勒内院，所以很多人，没有求生净土的人，会到弥勒内院去。他为什么呢？第一个他不会空过时间，你要是到没有佛菩萨说法的地方，你享受快乐就把时间给耽误了，他能够继续修学。第二个理由，就是他能够随侍弥勒菩萨，因缘成熟的时候下降人间，在龙华三会当中得道。所以有很多人愿意求生到弥勒内院，而受持《法华经》是其中一个捷径。那么弥勒菩萨有三十二相，在内院中也有诸大菩萨众所共围绕，而且在外院当中，也有百千万亿天女眷属而于中生。有如是等功德利益。
所谓的不二法门，真妄不二，凡圣不二，只有《法华经》有。它告诉你，你打妄想的心就是自性清净心，只有《法华经》有这个传承。你看其他的经都没有，其他的经就是，佛陀的心是清净的，你的心是打妄想的，你们两个不一样，就不一样。那怎么办呢？你慢慢修慢慢修，有一天你会跟他一样，这是渐教法门。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
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生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
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无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
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在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
圣空法师：人际关系该如何维系？为什么我们维系人际关系那么累？
我讲课大家觉得，我好像胡讲乱讲的，我讲的东西东一个西一个，又讲天又讲地，一会儿扯到这，一会儿扯到那，为什么？相应在座的人的心，你觉得听得很有意思。
如果我要不这么讲，光讲好的，你可能听得还没有意思，所以这里头就像我们买菜一样，什么白菜萝卜乱七八糟，都得买才有营养。讲课如果你光讲精华、光讲好的一方面，大家听得也没有意思。那你什么都讲，就在这里头你们去吸收营养，你领悟了一个道理，还听得挺有意思，还解决你的问题，什么问题？摄心的问题。
那为什么我会讲出来这句话我也没想它？因为相应。就像镜子一样，你的心需要这个，那我这边就应出来了，相对的，万无一失，准确率达到百分之百。
如果你没有这个能力的话，你见到一个人，你本来想说两句好话赞美赞美他，结果说出来还让人家生烦恼，你用的就是业识、知见。
所以往往我们活得为什么累？见了一个人不是活在当下真实的，用了自己的业识，用了自己的想法，去赞美人家，本来不是那么回事，去赞美人家去捧人家；或是看了不顺眼，要去刺激人家，最后导致了互相结下了这个冤结，不高兴，就这么来的。
如果你没有动业识的话，用如来藏识，你见到他，该说什么不用你提前准备，到时候我们真心自性，大圆镜智就会给你显现出来。该说什么就说什么，对着这个人，该训他还是该赞叹他，还是该随喜他，你还是踢他两脚，自然会显现出来。那这样的话，他也没有想法你也没有想法，为什么？这叫对症下药了，就应该这样。
所以这样的话去运用，就是正确的，就不会产生任何的障碍和烦恼。这个人你可能赞叹他他不高兴，你可能训他两句他高兴了。那有的人不想得罪人，特别我很多徒弟，我让他干事情，他为什么干不好？他买通人情，不想得罪人不想讲，反而还得罪了人，还没干好。为什么？因为那个人觉得他对他还不够，我到那训他两句，他还觉得我对他挺好，这就是这个缘分了。
这就是用不会用，不会用的当下，你用你的心，你用你的心意识业识，你想好不得好，这就是妙法，微妙就微妙在这里。
那我们世间人活得很累，每天都不是真心，每天都是假惺惺的，每天对着每一个人都不是真的，都是琢磨来琢磨去，该讲什么话该怎么应酬？该送给他什么礼物？我怎么对他呀？别让他生烦恼，让他生高兴。这是学佛人的心态，就怕再造业，结果你怎么做都不对。
我讲课大家觉得，我好像胡讲乱讲的，我讲的东西东一个西一个，又讲天又讲地，一会儿扯到这，一会儿扯到那，为什么？相应在座的人的心，你觉得听得很有意思。
如果我要不这么讲，光讲好的，你可能听得还没有意思，所以这里头就像我们买菜一样，什么白菜萝卜乱七八糟，都得买才有营养。讲课如果你光讲精华、光讲好的一方面，大家听得也没有意思。那你什么都讲，就在这里头你们去吸收营养，你领悟了一个道理，还听得挺有意思，还解决你的问题，什么问题？摄心的问题。
那为什么我会讲出来这句话我也没想它？因为相应。就像镜子一样，你的心需要这个，那我这边就应出来了，相对的，万无一失，准确率达到百分之百。
如果你没有这个能力的话，你见到一个人，你本来想说两句好话赞美赞美他，结果说出来还让人家生烦恼，你用的就是业识、知见。
所以往往我们活得为什么累？见了一个人不是活在当下真实的，用了自己的业识，用了自己的想法，去赞美人家，本来不是那么回事，去赞美人家去捧人家；或是看了不顺眼，要去刺激人家，最后导致了互相结下了这个冤结，不高兴，就这么来的。
如果你没有动业识的话，用如来藏识，你见到他，该说什么不用你提前准备，到时候我们真心自性，大圆镜智就会给你显现出来。该说什么就说什么，对着这个人，该训他还是该赞叹他，还是该随喜他，你还是踢他两脚，自然会显现出来。那这样的话，他也没有想法你也没有想法，为什么？这叫对症下药了，就应该这样。
所以这样的话去运用，就是正确的，就不会产生任何的障碍和烦恼。这个人你可能赞叹他他不高兴，你可能训他两句他高兴了。那有的人不想得罪人，特别我很多徒弟，我让他干事情，他为什么干不好？他买通人情，不想得罪人不想讲，反而还得罪了人，还没干好。为什么？因为那个人觉得他对他还不够，我到那训他两句，他还觉得我对他挺好，这就是这个缘分了。
这就是用不会用，不会用的当下，你用你的心，你用你的心意识业识，你想好不得好，这就是妙法，微妙就微妙在这里。
那我们世间人活得很累，每天都不是真心，每天都是假惺惺的，每天对着每一个人都不是真的，都是琢磨来琢磨去，该讲什么话该怎么应酬？该送给他什么礼物？我怎么对他呀？别让他生烦恼，让他生高兴。这是学佛人的心态，就怕再造业，结果你怎么做都不对。
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