如華嚴經中,彌勒應宣說。
《華嚴經》說如果生起菩提心,即使沒有行持六度的菩薩行,也是能夠降伏聲聞緣覺的二乘行人了。例如一顆鑽石,就算只是一顆破碎的鑽石,同樣能讓其他的珍寶 失色,因為鑽石實在太珍貴了。雖然我們沒辦法行持六度,但僅僅是一個發願,因為它包含一種決心和誓言,因此藉由這種願力,就能超勝於二乘行人。這裡的二乘 可是不容易的,我們一般以為的二乘行人,好像是那些修行不怎麼樣的人,可不是這樣的喔!這裡的二乘是指證得了阿羅漢果位、具足神通的行者,他們可是已經斷 除輪迴了呢!他們就像黃金般殊勝,但還是不如鑽石;這裡並不是在說那個人有多了不起,而是在讚嘆菩提心的珍寶與殊勝。
勇施請問經,亦廣說此福,
彼略攝三頌,今此當摘錄。
另外,收錄在《大寶積經》的《勇施請問經》也說:
菩提心福德,假使有色者,
充滿虛空界,其福猶有余,
若人以寶珍,遍滿恆沙數,
一切佛世界,供獻于諸佛,
若有人合掌,心敬大菩提,
此供最殊勝,其福無邊際。
這裡說僅只是發心的功德有多大呢?『假使有色者』,意思是如果福德有形體的話,就是『充滿虛空界,其福猶有餘』,意思是甚至比虛空還廣大;虛空其實是無邊 無盡的,所以發心的福德實在太大了。過去我曾覺得,為什麼福德能這麼大呢?雖然我們的身體好像只是小小一個,但我們的心量卻可以跟虛空一樣廣大。虛空有多 大,我們無盡的善願和善心就有多廣, 所以虛空在哪,我們的善心就在哪,因此福德也會是無盡廣大的。
既發菩提願心已,應多勵力遍增長,
此為余生常憶念,如說學處當遍護,
除行心體諸律儀,非能增長正願心,
由欲增長菩提願,故當勵力受此律。
接著,「如說學處當遍護」,如果是只有發願的人,就不需要去持守律儀。一般而言,願菩提心可分為有領受戒法、以及沒有領受戒法兩種。過去的祖師有很多種說 法,而這次講解上是依照有領受願菩提心戒來說的,因此有受戒的話,就必須持守學處、律儀。主要的學處是斷除四種黑法( 惡法),能夠進而行持四種白法(善法)的話更好;如果沒辦法行持白法,至少也要做到斷除四種黑法,同時再加上第五點──不要捨棄眾生。
——第十七世大宝法王——
《菩提道灯论》
《華嚴經》說如果生起菩提心,即使沒有行持六度的菩薩行,也是能夠降伏聲聞緣覺的二乘行人了。例如一顆鑽石,就算只是一顆破碎的鑽石,同樣能讓其他的珍寶 失色,因為鑽石實在太珍貴了。雖然我們沒辦法行持六度,但僅僅是一個發願,因為它包含一種決心和誓言,因此藉由這種願力,就能超勝於二乘行人。這裡的二乘 可是不容易的,我們一般以為的二乘行人,好像是那些修行不怎麼樣的人,可不是這樣的喔!這裡的二乘是指證得了阿羅漢果位、具足神通的行者,他們可是已經斷 除輪迴了呢!他們就像黃金般殊勝,但還是不如鑽石;這裡並不是在說那個人有多了不起,而是在讚嘆菩提心的珍寶與殊勝。
勇施請問經,亦廣說此福,
彼略攝三頌,今此當摘錄。
另外,收錄在《大寶積經》的《勇施請問經》也說:
菩提心福德,假使有色者,
充滿虛空界,其福猶有余,
若人以寶珍,遍滿恆沙數,
一切佛世界,供獻于諸佛,
若有人合掌,心敬大菩提,
此供最殊勝,其福無邊際。
這裡說僅只是發心的功德有多大呢?『假使有色者』,意思是如果福德有形體的話,就是『充滿虛空界,其福猶有餘』,意思是甚至比虛空還廣大;虛空其實是無邊 無盡的,所以發心的福德實在太大了。過去我曾覺得,為什麼福德能這麼大呢?雖然我們的身體好像只是小小一個,但我們的心量卻可以跟虛空一樣廣大。虛空有多 大,我們無盡的善願和善心就有多廣, 所以虛空在哪,我們的善心就在哪,因此福德也會是無盡廣大的。
既發菩提願心已,應多勵力遍增長,
此為余生常憶念,如說學處當遍護,
除行心體諸律儀,非能增長正願心,
由欲增長菩提願,故當勵力受此律。
接著,「如說學處當遍護」,如果是只有發願的人,就不需要去持守律儀。一般而言,願菩提心可分為有領受戒法、以及沒有領受戒法兩種。過去的祖師有很多種說 法,而這次講解上是依照有領受願菩提心戒來說的,因此有受戒的話,就必須持守學處、律儀。主要的學處是斷除四種黑法( 惡法),能夠進而行持四種白法(善法)的話更好;如果沒辦法行持白法,至少也要做到斷除四種黑法,同時再加上第五點──不要捨棄眾生。
——第十七世大宝法王——
《菩提道灯论》
王志文曾在《天道》中说到:“我现在已经不和别人争吵了,
因为我开始意识到,
每个人只能站在自己的认知角度上,
去思考问题。
所以,如果有人跟你说一加一等于三,
你只需要笑着对他说:
是的,你真厉害。
有钱把事做好,没钱把人做好。
蛇不知道自己有毒,人不知道自己有错。
你的好对别人来说,
就像一颗糖,吃了就没了,
而你的不好就像一道伤疤,
会永远的存在。”
人与人之间本来就有很多不同,比如三观不同,立场不同,性格不同,格局不同,阅历不同……等等,也就因此,有了差异化。
可谓是:“白鹭立雪,愚者见鹭,聪者见雪,智者见白。”
我们来到这个世界上就是来经历来了,谁都不是救世主,没有责任要求别人,也没有责任去教诲,别人的世界我们不懂,我们的世界别人也不懂,更不要拿自己的想法去做参照去看待别人,否则,那就是愚蠢。
你的道理是你的道理,在别人那里,什么都不是。
正如有人说的:“认知相同,无须争辩,认知不同,何须争辩?”
“道不同,不相为谋。”因为人与人之间,有着太多的不同,无需苟同,也无需争辩,做好自己,已经很不容易,何必自寻烦恼。
如果经历的人和事多了,就不会再去跟他们纠缠了,那只是在浪费生命,到了一定的年纪,更不屑与人争吵,宁可微笑,沉默,也不会去肯定什么,否定什么,公道自在人心。
人生,最重要的就是拥有一个好心态,不争不抢,淡然面对,能够一笑而过的一笑而过,能够一笑了之的一笑了之。
少说话,多做事,少争辩,多和气,如此,自己舒心,别人也愉快,何乐而不为呢?
或许,你会因为善良而去劝解或者纠正别人,自以为是帮助别人,但是,你错了,虽然这个世界开满鲜花,但是,你赠人的那一朵,也未必是别人喜欢的,或许被别人无情践踏。
因此,有些话留给懂你的人,有些花送给爱你的人,在认知不同的基础上,只要做好自己,问心无愧就好。
因为我开始意识到,
每个人只能站在自己的认知角度上,
去思考问题。
所以,如果有人跟你说一加一等于三,
你只需要笑着对他说:
是的,你真厉害。
有钱把事做好,没钱把人做好。
蛇不知道自己有毒,人不知道自己有错。
你的好对别人来说,
就像一颗糖,吃了就没了,
而你的不好就像一道伤疤,
会永远的存在。”
人与人之间本来就有很多不同,比如三观不同,立场不同,性格不同,格局不同,阅历不同……等等,也就因此,有了差异化。
可谓是:“白鹭立雪,愚者见鹭,聪者见雪,智者见白。”
我们来到这个世界上就是来经历来了,谁都不是救世主,没有责任要求别人,也没有责任去教诲,别人的世界我们不懂,我们的世界别人也不懂,更不要拿自己的想法去做参照去看待别人,否则,那就是愚蠢。
你的道理是你的道理,在别人那里,什么都不是。
正如有人说的:“认知相同,无须争辩,认知不同,何须争辩?”
“道不同,不相为谋。”因为人与人之间,有着太多的不同,无需苟同,也无需争辩,做好自己,已经很不容易,何必自寻烦恼。
如果经历的人和事多了,就不会再去跟他们纠缠了,那只是在浪费生命,到了一定的年纪,更不屑与人争吵,宁可微笑,沉默,也不会去肯定什么,否定什么,公道自在人心。
人生,最重要的就是拥有一个好心态,不争不抢,淡然面对,能够一笑而过的一笑而过,能够一笑了之的一笑了之。
少说话,多做事,少争辩,多和气,如此,自己舒心,别人也愉快,何乐而不为呢?
或许,你会因为善良而去劝解或者纠正别人,自以为是帮助别人,但是,你错了,虽然这个世界开满鲜花,但是,你赠人的那一朵,也未必是别人喜欢的,或许被别人无情践踏。
因此,有些话留给懂你的人,有些花送给爱你的人,在认知不同的基础上,只要做好自己,问心无愧就好。
电视剧《天道》中被删片段(丁元英五台山论道),小说《遥远的救世主》之原文转发——
《西江月·悟》 :悟道休言天命, 修行勿取真经。 一悲一喜一枯荣, 哪个前生注定? 袈裟本无清净, 红尘不染性空。 幽幽古刹千年钟, 都是痴人说梦。
智玄大师说:“敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?” 丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中,晚辈就斗胆妄言了。所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。” 智玄大师含笑而问:“不为成佛,那什么是佛教呢?” 丁元英说:“佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。” 智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文,自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来,施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘,只是这一步难如登天。” 丁元英说:“承蒙大师开示,惭愧!惭愧!佛门讲一个'缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了,不进不出,亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门,与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文,露了痞性,满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师,只为讨得一个心安。” 智玄大师问道:“施主以钱敲门,若是贫僧收下了钱呢?” 韩楚风答道:“我们就走。如果是钱能买到的东西,就不必拜佛了。” 智玄大师说:“施主上山并非为了佛理修证,有事不妨道来,贫僧虽老学无成,念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍,并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争,也不是简单的扶贫,而是基于一种社会文化认识的自我作为。 智玄大师说:“施主已胜算在手,想必也应该计算到得手之后的情形,势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道,岂能是杀富济贫?” 韩楚风随口一问:“那得救之道是什么?” 智玄大师说道:“投石击水,不起浪花也泛涟漪,妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,非仁人志士所为,也背不起这更大的骂名。故而,责必论道。” 丁元英说:“晚辈以为,传统观念的死结就在一个'靠’字上,在家靠父母,出门靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题,非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法,只在已经缘起的事情里顺水推舟,借英雄好汉的嗓子喊上两声,至少不违天道朝纲。” 智玄大师说:“以施主之参悟,心做心是,何来讨个心安呢?” 丁元英说:“无忏无愧的是佛,晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫,并无证量可言。我知道人会骂我,我以为佛不会骂我,是晚辈以为,并非真不会挨骂。大师缘何为大师?我以为是代佛说话的觉者。” 智玄大师说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。” 丁元英说道:“谢大师!” 智玄大师说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个'强’字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。” 韩楚风说道:“佛教主张利和同均,大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见,令晚辈十分敬佩。晚辈在想,如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下,弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲,但人毕竟还有物质的一面。” 智玄大师说:“施主不必拘礼,请讲。” 韩楚风说:“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带,或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的,主流文化应该对强势道德提出更高的要求,构建强势文化体系,赋予强势群体更高的生命价值。当然,这首先是以不平等为先决条件。” 智玄大师说:“利和同均,不平等已在其中。” 韩楚风说:“主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要,那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候,个人道德就没有价值空间了,既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说:“施主的观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上,风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说:“只是,等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区,是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。” 智玄大师对丁元英宽怀一笑,说:“释、道、儒是中国传统文化的三大体系,施主这一刀下去,一个都没幸免哪,哈哈哈……” 丁元英说:“不敢,不敢。释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制,诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题,是传统?还是传承?统则僵死,承则光大。” 智玄大师说:“施主尚未畅所欲言,不好。海纳百川,施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙,自当请施主开诚布公,以利佛理修证。” 丁元英说:“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相,则佛法的佛教即出离宗教的佛教,成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。” 智玄大师过了许久黯然感叹道:“得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句:“各尽所能,各取所需。” 智玄大师走到书案近前,写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说:“此'天’非彼'天’,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉,已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来,当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。” 智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”,把原句的“勿”改成了“务”,把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”,把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。 韩楚风看后说:“精妙!九字之境,无证而证。” 丁元英说:“谢大师开示。” 智玄大师说道:“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕,贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了,留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了,如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说:“承蒙大师不弃,一定。” 智玄大师说:“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问:“哪三气?” 智玄大师答道:“三分静气,三分贵气,三分杀气。” 韩楚风问道:“十分之气,还有一分呢?” 智玄大师说:“还有一气住于身中,游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字:“绝!” ………… 丁元英和韩楚风两人出了茗香阁,穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问:“佛门净地能抽烟吗?” 丁元英笑笑说:“栏内是净,栏外是土,靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说:“刚才有话没敢说,怕有吹捧之嫌,可又不吐不快,现在可以说了。扶贫的事若以次第而分,也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话,实惠、破格,是为市井文化。二、最不道德的道德,明辨是非,是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题,大智大爱,是为英雄文化。” 丁元英说:“不敢当,不敢当。”话音刚落,突然意识到了什么,自嘲道:“咱们怎么转起文来了?可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说:“惯性,惯性,一下子收不回来了。” 韩楚风说:“这趟如果不来,真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌,也不怕下了地狱?” 丁元英说:“没有地狱,天堂焉在?总得有人在地狱呆着,咱们就算上一个,不然天堂就没着落了。” 韩楚风说:“一招杀富济贫引出得救之道的讨论,骂的是你,疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界?” 丁元英说:“哪里是境界,我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面,那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声:“啊?我的天!你知道这件事得折腾多少人?得惹多大动静?原来就是……就是给一个女人的礼物?” 丁元英说:“天下之道论到极致,百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致,男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯,不可以吗?” 韩楚风说:“可以,当然可以。只是你一向对女人敬而远之,这个弯子转得太大了。” 丁元英说:“佛说看山是山、看水是水,我只是依佛法如实观照,看摩登女郎是摩登女郎,看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道:“古有千金一笑之说,如今一看,那千金一笑又算得了什么?”
《西江月·悟》 :悟道休言天命, 修行勿取真经。 一悲一喜一枯荣, 哪个前生注定? 袈裟本无清净, 红尘不染性空。 幽幽古刹千年钟, 都是痴人说梦。
智玄大师说:“敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?” 丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中,晚辈就斗胆妄言了。所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。” 智玄大师含笑而问:“不为成佛,那什么是佛教呢?” 丁元英说:“佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。” 智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文,自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来,施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘,只是这一步难如登天。” 丁元英说:“承蒙大师开示,惭愧!惭愧!佛门讲一个'缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了,不进不出,亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门,与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文,露了痞性,满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师,只为讨得一个心安。” 智玄大师问道:“施主以钱敲门,若是贫僧收下了钱呢?” 韩楚风答道:“我们就走。如果是钱能买到的东西,就不必拜佛了。” 智玄大师说:“施主上山并非为了佛理修证,有事不妨道来,贫僧虽老学无成,念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍,并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争,也不是简单的扶贫,而是基于一种社会文化认识的自我作为。 智玄大师说:“施主已胜算在手,想必也应该计算到得手之后的情形,势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道,岂能是杀富济贫?” 韩楚风随口一问:“那得救之道是什么?” 智玄大师说道:“投石击水,不起浪花也泛涟漪,妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,非仁人志士所为,也背不起这更大的骂名。故而,责必论道。” 丁元英说:“晚辈以为,传统观念的死结就在一个'靠’字上,在家靠父母,出门靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题,非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法,只在已经缘起的事情里顺水推舟,借英雄好汉的嗓子喊上两声,至少不违天道朝纲。” 智玄大师说:“以施主之参悟,心做心是,何来讨个心安呢?” 丁元英说:“无忏无愧的是佛,晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫,并无证量可言。我知道人会骂我,我以为佛不会骂我,是晚辈以为,并非真不会挨骂。大师缘何为大师?我以为是代佛说话的觉者。” 智玄大师说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。” 丁元英说道:“谢大师!” 智玄大师说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个'强’字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。” 韩楚风说道:“佛教主张利和同均,大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见,令晚辈十分敬佩。晚辈在想,如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下,弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲,但人毕竟还有物质的一面。” 智玄大师说:“施主不必拘礼,请讲。” 韩楚风说:“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带,或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的,主流文化应该对强势道德提出更高的要求,构建强势文化体系,赋予强势群体更高的生命价值。当然,这首先是以不平等为先决条件。” 智玄大师说:“利和同均,不平等已在其中。” 韩楚风说:“主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要,那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候,个人道德就没有价值空间了,既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说:“施主的观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上,风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说:“只是,等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区,是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。” 智玄大师对丁元英宽怀一笑,说:“释、道、儒是中国传统文化的三大体系,施主这一刀下去,一个都没幸免哪,哈哈哈……” 丁元英说:“不敢,不敢。释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制,诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题,是传统?还是传承?统则僵死,承则光大。” 智玄大师说:“施主尚未畅所欲言,不好。海纳百川,施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙,自当请施主开诚布公,以利佛理修证。” 丁元英说:“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相,则佛法的佛教即出离宗教的佛教,成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。” 智玄大师过了许久黯然感叹道:“得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句:“各尽所能,各取所需。” 智玄大师走到书案近前,写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说:“此'天’非彼'天’,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉,已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来,当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。” 智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”,把原句的“勿”改成了“务”,把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”,把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。 韩楚风看后说:“精妙!九字之境,无证而证。” 丁元英说:“谢大师开示。” 智玄大师说道:“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕,贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了,留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了,如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说:“承蒙大师不弃,一定。” 智玄大师说:“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问:“哪三气?” 智玄大师答道:“三分静气,三分贵气,三分杀气。” 韩楚风问道:“十分之气,还有一分呢?” 智玄大师说:“还有一气住于身中,游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字:“绝!” ………… 丁元英和韩楚风两人出了茗香阁,穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问:“佛门净地能抽烟吗?” 丁元英笑笑说:“栏内是净,栏外是土,靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说:“刚才有话没敢说,怕有吹捧之嫌,可又不吐不快,现在可以说了。扶贫的事若以次第而分,也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话,实惠、破格,是为市井文化。二、最不道德的道德,明辨是非,是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题,大智大爱,是为英雄文化。” 丁元英说:“不敢当,不敢当。”话音刚落,突然意识到了什么,自嘲道:“咱们怎么转起文来了?可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说:“惯性,惯性,一下子收不回来了。” 韩楚风说:“这趟如果不来,真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌,也不怕下了地狱?” 丁元英说:“没有地狱,天堂焉在?总得有人在地狱呆着,咱们就算上一个,不然天堂就没着落了。” 韩楚风说:“一招杀富济贫引出得救之道的讨论,骂的是你,疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界?” 丁元英说:“哪里是境界,我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面,那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声:“啊?我的天!你知道这件事得折腾多少人?得惹多大动静?原来就是……就是给一个女人的礼物?” 丁元英说:“天下之道论到极致,百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致,男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯,不可以吗?” 韩楚风说:“可以,当然可以。只是你一向对女人敬而远之,这个弯子转得太大了。” 丁元英说:“佛说看山是山、看水是水,我只是依佛法如实观照,看摩登女郎是摩登女郎,看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道:“古有千金一笑之说,如今一看,那千金一笑又算得了什么?”
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