儒家孔圣论语中言。子不语怪力乱神。
庄子巜齐物论》则说：六合之外圣人存而不论。
儒道圣典对鬼怪之说讳莫如深。能避则避。
儒门致世经济之学。广谈修身持家治国平天下。自然不多谈鬼怪。
老子多谈性理。有无相生。阴阳冲虚。
庄子多言物理。齐万物之论。道物化之功。究极言之。顺万法自然之理。
鬼神之论。亦多应用於隐语。
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唯佛门一宗。广开言教。鬼魅流滥。佛魔消长。六道轮转。七趣升沉。十二类生盎然成趣。各归其類。
真说得是天魔啸叫。地魅横行。精祗魍多如算沙。山神土地数比繁星。
其中鬼趣是其中一大门类。泛而言之。鬼与神合其宗。统称天龍八部众也。
天者。欲界有六。色界十八（其中五不还天有五类，说为不还天，其实并非归天龙八部众，实是三果阿那含圣者暂居）无色四。
龙亦有四类，分胎、卵、湿、化等属。
其余六部众即为：阿修罗，紧那罗，鸠盤荼，乾達婆，迦楼罗，摩睺罗伽等。
八部众仍是泛说，若细述则难尽言。
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在楞严咒中则分别详细叙述了多达四五十类鬼趣众生。
如有食肉鬼、食血鬼、食脂鬼、食气鬼、食生鬼、食胎藏鬼、食不净物鬼、等多种。
又有部多（大身）鬼，补单那臭鬼等不一二足。热病鬼、寒病鬼、疟鬼等等门类众多。
佛经中鬼趣众生虽纷繁复杂。福德各有高下。然究竞不过一大类众生。
与人。畜生相比。心性不同。外形各异其本来面目无有不同。
就以人类而言。一心能缘万虑。刹那间神遊方外。
有人诚信诚意。有人诳言欺诈。或暴掠豪夺。或闲邪存诚不一而具。
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鬼诈者即鬼心。粗鲁愚玩者为畜生心。清净无染即天心。鬼畜龙天各取其分即为人心。
因此。鬼神虽驳杂无章。毕竟天地万物之一属。并不可惧。可惧者人之机心。
若人心如杲如阳。光明朗朗。不论处何時何地。岂惧鬼哉？如若鬼心内侵。机诈幽隐。自心已与鬼无异矣！
人们往往视鬼神为异物。或着力迸弃。或盲目崇拜。都不是正行。
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老子云众生纭纭万物复归其根。根者道也。道化万物。鬼自归其宗。
人乃万物之灵。群伦之首。自应广开胸臆。吐呐万物。坤德流芬。厚载万方。则自然有开天下太平之一日。与儒门心法之治国平天下异途而同归。
圣人设教。依缘而起。说神说鬼。随其所应。非神非鬼。应其机宜。切不可妄不臆断。谤此诽彼。自障其心！
鬼神之论。可立可不立。可言不可言。可信不可信。不在鬼神。在于人之臆测耳！
庄子巜齐物论》则说：六合之外圣人存而不论。
儒道圣典对鬼怪之说讳莫如深。能避则避。
儒门致世经济之学。广谈修身持家治国平天下。自然不多谈鬼怪。
老子多谈性理。有无相生。阴阳冲虚。
庄子多言物理。齐万物之论。道物化之功。究极言之。顺万法自然之理。
鬼神之论。亦多应用於隐语。
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唯佛门一宗。广开言教。鬼魅流滥。佛魔消长。六道轮转。七趣升沉。十二类生盎然成趣。各归其類。
真说得是天魔啸叫。地魅横行。精祗魍多如算沙。山神土地数比繁星。
其中鬼趣是其中一大门类。泛而言之。鬼与神合其宗。统称天龍八部众也。
天者。欲界有六。色界十八（其中五不还天有五类，说为不还天，其实并非归天龙八部众，实是三果阿那含圣者暂居）无色四。
龙亦有四类，分胎、卵、湿、化等属。
其余六部众即为：阿修罗，紧那罗，鸠盤荼，乾達婆，迦楼罗，摩睺罗伽等。
八部众仍是泛说，若细述则难尽言。
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在楞严咒中则分别详细叙述了多达四五十类鬼趣众生。
如有食肉鬼、食血鬼、食脂鬼、食气鬼、食生鬼、食胎藏鬼、食不净物鬼、等多种。
又有部多（大身）鬼，补单那臭鬼等不一二足。热病鬼、寒病鬼、疟鬼等等门类众多。
佛经中鬼趣众生虽纷繁复杂。福德各有高下。然究竞不过一大类众生。
与人。畜生相比。心性不同。外形各异其本来面目无有不同。
就以人类而言。一心能缘万虑。刹那间神遊方外。
有人诚信诚意。有人诳言欺诈。或暴掠豪夺。或闲邪存诚不一而具。
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鬼诈者即鬼心。粗鲁愚玩者为畜生心。清净无染即天心。鬼畜龙天各取其分即为人心。
因此。鬼神虽驳杂无章。毕竟天地万物之一属。并不可惧。可惧者人之机心。
若人心如杲如阳。光明朗朗。不论处何時何地。岂惧鬼哉？如若鬼心内侵。机诈幽隐。自心已与鬼无异矣！
人们往往视鬼神为异物。或着力迸弃。或盲目崇拜。都不是正行。
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老子云众生纭纭万物复归其根。根者道也。道化万物。鬼自归其宗。
人乃万物之灵。群伦之首。自应广开胸臆。吐呐万物。坤德流芬。厚载万方。则自然有开天下太平之一日。与儒门心法之治国平天下异途而同归。
圣人设教。依缘而起。说神说鬼。随其所应。非神非鬼。应其机宜。切不可妄不臆断。谤此诽彼。自障其心！
鬼神之论。可立可不立。可言不可言。可信不可信。不在鬼神。在于人之臆测耳！
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
【#全知识每日艺术# ——每天一幅艺术珍品《亚历山大的圣凯瑟琳》】
《亚历山大的圣凯瑟琳》是拉斐尔于文艺复兴时期创作的人物画。
亚历山大的圣凯瑟琳，也被称为车轮的圣凯瑟琳是一位基督教的圣人和殉道者，据称是4世纪早期的著名学者。1100年之后，圣女贞德称圣凯瑟琳在其面前显灵许多次。正教会将其敬礼为“大殉道”，天主教会传统上将其视为十四救难圣人之一。在作品中，只有车轮这一标志来指示圣凯萨琳的身份，没有皇冠、剑和圣经。她的面部似乎是收到圣光的照射，这是当时描绘圣徒的一种常见方式。圣凯萨琳似乎正在融入这圣光之中。
圣凯萨琳一手扶住胸膛，一只手扶住披风，脸向上仰望，预示着伟大的献祭与虔诚祝祷。靠近车轮的左手用手指将数字变成三，自然暗示着“三位一体”的符号。
此作品画面的颜色十分丰富，表面做了特殊处理使画面效果产生了一种特殊质感。颜色的主色调采用拉斐尔一共使用的蓝色调，衣服与天空颜色相配，袖子的绿色起到陪衬的作用，衬衣的金色和外披的红色起到点缀的作用。
《亚历山大的圣凯瑟琳》是拉斐尔于文艺复兴时期创作的人物画。
亚历山大的圣凯瑟琳，也被称为车轮的圣凯瑟琳是一位基督教的圣人和殉道者，据称是4世纪早期的著名学者。1100年之后，圣女贞德称圣凯瑟琳在其面前显灵许多次。正教会将其敬礼为“大殉道”，天主教会传统上将其视为十四救难圣人之一。在作品中，只有车轮这一标志来指示圣凯萨琳的身份，没有皇冠、剑和圣经。她的面部似乎是收到圣光的照射，这是当时描绘圣徒的一种常见方式。圣凯萨琳似乎正在融入这圣光之中。
圣凯萨琳一手扶住胸膛，一只手扶住披风，脸向上仰望，预示着伟大的献祭与虔诚祝祷。靠近车轮的左手用手指将数字变成三，自然暗示着“三位一体”的符号。
此作品画面的颜色十分丰富，表面做了特殊处理使画面效果产生了一种特殊质感。颜色的主色调采用拉斐尔一共使用的蓝色调，衣服与天空颜色相配，袖子的绿色起到陪衬的作用，衬衣的金色和外披的红色起到点缀的作用。
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