自性有四淨德，見聞覺知，是真的；迷了之後，從見聞覺知就變出受想行識，受想行識我們稱之

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所以，我們只要一念迷了，迷了就是把自性變成阿賴耶，阿賴耶裡面的三細相，轉相就是末那識，末那識頭一個是我見，我見就是執著有個我。拿什麼當作我？執著阿賴耶的一分，用現在的話來說，一分能量，這大家好懂，用現在名詞，一分物質，或者我們不說能量，說得更清楚點，一分信息；末那是信息，阿賴耶是能量，境界相是物質。現在科學講，宇宙之間只有三樣東西，能量、物質、信息，跟阿賴耶的三細相是一個意思，但是他講不清楚。物質從哪來的？信息從哪來的？能量從哪來的？他就不知道，他就不曉得。佛法裡頭說一體，那就是自性。在不迷的時候是一體，你分不出哪是能量、哪是物質、哪是信息，分不出，就是能大師所講的第三句「何期自性，本自具足」，它有，它不現。它顯現出來的時候，那是有個緣分，那叫一念妄動，起了一念，它就現行，就能生萬法。能生萬法，我是正報，環境是依報，依報跟正報同時起來的，沒有先後。這個在《還源觀》裡面講得很清楚，從一體起二用，二用就是，一個是我們的正報，我出現了，另外一個，我的生活環境出現了，就是宇宙。這個事，現代科學、哲學都沒講得清楚，在佛經上三千年前講得這麼清楚。非常可惜，這些科學家們沒福報，沒看到佛經，要看到佛經，我相信那些人很聰明，一定大幅度的提升他的境界。為什麼說你有煩惱？末那識有我見，跟著我愛，我愛就是貪，我慢，我慢就是瞋恚，傲慢跟瞋恚是連帶的，我痴。所以，我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨。你怎麼會不傲慢？傲慢是與生俱來的，自然帶來的。一念不覺就迷了，迷了就產生這個現象，實際理體裡沒有這個現象，它的現象是什麼？是智慧、是德能、是相好。一念起來它就迷了，就變成貪瞋痴，這個信息就發生。

　　也叫真如實相，「真」是講體，能生的，能生能現的本體，「如」是講相，現相。現相是從本體變現的，現相跟體是分不開的，所以叫性相不二。這個也不好懂。古來的祖師大德，佛經上也有說，常常用金跟金器來做比喻，把金比作體、真，金所做的這些器皿那是如，怎麼叫如？它就是金。你說把黃金做一串念珠，這條念珠是不是黃金？是。把它做個戒指、做個手鐲、做個茶杯，都可以做。所以說相如其性，性如其相，性相不二。你從相上就看到黃金，那你真識貨。如果你不識貨，你把金跟這些器分開，我讓你拿黃金來，你看看所有這些器皿上，「沒有，這裡沒有黃金」。鐲子是不是黃金？杯子是不是黃金？碗是不是黃金？全是黃金做的，叫你拿黃金來你找不到，這是什麼？迷了，叫迷了自性。悟了，拿黃金來，隨手拈來，樣樣都是！所以性相不二。性沒有現象，雖然現的現象，相是幻相，它不是真的。所以大乘教裡面常講，萬法皆空，了不可得，這是真的。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，都是給你講真話。這是真如。

　　實相，實相就是真相，你要認識真相。真相是什麼？相裡頭有性，性相沒有離開，這是真的。性不可得，相也不可得，性要是不可得，相怎麼可能得到？所以一部六百卷《大般若》，佛給我們講什麼？就是講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們今天煩惱從哪裡生的？不可得的一定要把它得到，你不是叫自找麻煩嗎？你的苦惱沒有邊際。一下覺悟，苦惱就沒有了，真相明白了，不再執著，不再打妄想，受想行識都不可得，都是假的。受想行識從哪裡來的？是從自性裡來的。自性有四淨德，見聞覺知，是真的；迷了之後，從見聞覺知就變出受想行識，受想行識我們稱之為心理，心理是假的，不是真的。真心是清淨的，清淨平等覺，那是真心，妄想分別執著肯定是妄心。

　　經上講「惠以真實之利」，「惠」是送給你，諸佛如來、本師釋迦牟尼佛在這部經上給我們真實的利益，所以純一真實。這部經「住真實慧，開化顯示真實之際，惠以真實之利，純一真實也」，這是說這個經契理，不但契理，圓滿的契理。「又本經稱為中本華嚴經」，這個話是彭際清說的，他是前清乾隆年間的人，這是我們佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，很了不起，他說的，《無量壽經》即是中本《華嚴》；換句話說，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《阿彌陀經》。一而三，三而一，《華嚴》講得詳細，《彌陀經》說得簡要，便於課誦。所以，我在早年講經常常勸年輕同學，真的要把淨土五經一論講透，一定要學《華嚴》，《華嚴》就是五經一論的詳細註解，它是一不是二。