如何增长善根得大福报？——舍利弗尊者度化婆罗门的故事
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。如果没有人来乞食，你怎么来布施？你布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受，接受了你的布施，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼，证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国，非常有钱，一生中几乎没有他想要而得不到的东西，城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动了）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬gui。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中（因为过去的泥非常坚硬），混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的话之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”
婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。一个人，生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁。
很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。
我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你才会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐，没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。
人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，我们还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明
如何增长善根得大福报？——舍利弗尊者度化婆罗门的故事
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。如果没有人来乞食，你怎么来布施？你布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受，接受了你的布施，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼，证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国，非常有钱，一生中几乎没有他想要而得不到的东西，城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动了）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬gui。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中（因为过去的泥非常坚硬），混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的话之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”
婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。一个人，生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁。
很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。
我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你才会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐，没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。
人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，我们还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明
佛弟子應如何看待愛情婚姻？
淨空老法師：
世間人講的愛情靠不住;婚姻是道義的結合，我們中國祖師大德們常說，愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。六道輪回原因很多，最重要的原因就是情愛，男女之愛，這是六道生死輪回第一個因素。能把這個看破放下?才能超越六道輪回。如果看不破，一天念十萬聲佛號，也不能往生。為什麼?這條繩索捆住你，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，一定要把這個斷掉。這個斷掉不是絕情無義，我們認為的那個愛情是假的，不是真的，是騙自己又騙別人，今天愛了，明天又吵架了，後天又離婚了，這不是假的嗎?哪裡是真的!同修們冷靜地想一想，愛情到底是真是假?你就會覺悟。
你看結婚，吉是很吉祥，旁邊亂七八糟給你繞，繞了多少層。婚是什麼?男女到一起頭就昏了。所以，頭腦清醒不會干這個事情，看到這個字叫你覺悟，不要男女在一起就昏，不要被這個纏繞了。把我們的欲心轉成願力心，才能出離三界六道輪回，往生極樂世界才真正有把握，這是根本。
佛法是建立在因果，智慧的基礎上，理智不是感情，希望同修們很冷靜的去體會這個意思。佛以及我們中國聖人並不是完全反對男女結婚。為什麼?你不願意出三界。那就行的世間法，雖是世間法也要不昏，這是聖賢對我們的教訓，所以，夫妻的結合，在古代不是愛情，父母之命，媒妁之言。先生跟太太從來沒見過面的，沒有戀愛。什麼意思來結婚?他們結婚有個共同生活的目標，為了要達到共同生活的理想、目標，愛情是其次，不是重要的。如果還能保持古聖先賢這個理念，那你的家庭一定非常幸福美滿。
所以，要以一生這個生活目標，為重要的標准，不要迷在感情上，迷在感情上一定會痛苦。因為感情變化太大了，一個人早晚情緒都不一樣，哪知明天是什麼樣的心態!所以說變化太大，靠不住。真正永遠不變的愛是誰?佛與大菩薩不會變的，他不叫愛，換個名稱叫慈悲;慈悲是理性的愛，是永遠不變的愛。世間人講愛就是迷惑顛倒的慈悲，慈悲跟愛是一個意思，一個是從迷惑的感情裡面生的，一個是從覺悟理性的裡面生的，同修們要明白這個道理。
婚這個字很有智慧，教你男女結合要記住不要昏，不要搞得昏頭昏腦，見了女人就昏了就完了，這個字的真實義在此，婚了是錯了，不結婚也錯了，昏了就是凡夫，不昏是小乘不是菩薩，菩薩是結而不昏。世間愛的樂是從外面來的刺激，不是真樂。
要找對象一定要找見和同解，六和敬裡面的，必須跟自己在一生當中，奮斗努力的方向相同、目標相同、興趣相同，這樣的結合，彼此互相是一個助手，家庭一定會美滿。不能談愛情，今天你愛她，明天他愛你，結合幾個月，毛病都露出來了，悲劇就產生了。那個是虛情假意，是不可靠的。所以家庭建在六和敬的基礎上，才是真正有幸福。不懂得這個道理，要想一生個人幸福快樂、家庭美滿，是不可能的。
古時候男女結婚跟今天意思完全不一樣，古時候我們聽說結婚，沒有聽說離婚的，現在離婚率為什麼這麼高，這就是結婚的意義不相同。古時候人結婚是為什麼?兩個人有生活共同的目標，互相協助，達到共同的理想目標。說實在的話，那個目標不是愛情。現在人結婚是為愛情，愛情會變，所以婚變的事情層出不窮。古人是為道義，懂道理，知道應該盡的義務，今天的結婚是感情的結合，感情非常脆弱，很容易破裂。這是現代婚姻跟古時候的婚姻完全不相同，在義理上講完全不一樣。
現在的愛都是虛情假意，什麼叫愛?知道如何讓自己的人生充滿價值才有真愛，談感情首先要做到善男子，善女人，有德行、智慧才行，我們來觀察一下現在的夫妻跟男女朋友，俗話不是講嗎，戀愛中的男女智商最低，這個不只是理論而已，如何愛才能不生煩惱?很簡單，無所求的愛，不會有煩惱，就是有所求才會患得患失。
佛菩薩為什麼是真愛?慈悲心在那裡推動。慈悲就是愛心，為什麼不說愛，要說慈悲?因為愛裡面有感情，慈悲的愛裡面沒有感情，純粹的理智，理智的愛叫做慈悲，如果慈悲裡頭帶著感情就叫愛，實在講是一不是二，真愛永遠不變，世間人帶著感情的愛是假愛，靠不住，為什麼?它會變化，愛到最後會變成怨家、仇敵，所以那種愛是假的，不可靠。可靠的愛，需要找佛菩薩才行，那是真的，決定不會變。所以慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，就是一個是覺悟，一個是迷惑。唯有佛菩薩用真心，真心永遠不變。你敬重他，他愛護你;你恨他，甚至於殺他，他還是愛護你，他永遠不變，那是真的。
淫心不除，塵不可出 ，一切眾生情執太深，這是煩惱的根源。有人說，沒有感情的話，那還有什麼意思?為什麼會在六道輪回?就是被這個害了，還不覺悟?現代人的那種情愛一文都不值，不但別人的話不可以相信，自己對自己都不能相信。能相信你自己嗎?到明天主意又變了，自己都不能相信自己，為什麼?裡面這個妄想念頭太復雜了，千變萬化，全是假的，怎麼可以當真!人家說，我對你很好，點點頭，不錯不錯，假的，不能當真;要是當真，就被他迷了，真真假假，假假真真，全是妄想，佛菩薩的慈悲也不叫情也不叫愛，慈悲是真愛，永遠不會變的。諸佛菩薩講，愛護你，我們可以接受，那不是假的。六道裡面的凡夫說愛護你，不是真的，他說憎恨你，你也不要怪他，也是假的，過幾天他心又變了，不要把它放在心上，這叫有智慧了。世間凡夫所用的心，叫三心二意，怎麼能當真? 迷惑了，智慧變成感情，覺悟了感情變智慧，錯誤的想法轉成正確的想法，叫轉識成智，這才是真實的功夫。所以古德講，轉識成智是修行的總綱領。
妄盡情空，妄想就沒有了，生死就沒有了。生死輪回從哪裡來的?就是從生滅念頭裡頭來的。只要有妄想，還有淫欲的想法，就決定出不了六道輪回，這一點同修們不可以不知道。佛法法門很多，哪一個法門裡面，真正到沒有念頭了，才有能力超越三界。如果你修學這個法門，修得很久也挺用功的，那個妄想念頭還在，就出不了六道，實在講也正因為如此，我們才不得不求阿彌陀佛，就是這個生滅的念頭不斷，也可以帶業往生。八萬四千的法門裡頭，只有這麼一條，不斷妄想能出得去;除這一條之外，任何一個法門沒有帶業的，都要做到生滅心滅，你才能出得了三界，才能夠脫離輪回，我們心中要明白、法門有難有易。古人講：念佛法門是易行道，其它的法門跟淨土法門一比，難行道，真難!可是這個易行道，難信!你不相信，那就沒有辦法了。許多難行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到結果。這個法門難信，信了的人，他都出去了，非常幸運，都出去了。
我們要到極樂世界去!這個世界還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了!家親眷屬，要好的朋友，難分難捨;尤其是母子的親情，夫婦的愛情，最難放下的。這個東西常常在念佛的時候，起心動念，夾雜在佛號當中，把念佛的功夫破壞了。要想成就，不能有夾雜，才能得一心。否則的話，雖是念佛，不是一心稱念，是雜心稱念。雜心稱念當然也有好處，功夫不純，這一生往生靠不住;一心稱念，這一生往生是決定可靠。 在家居士，今世真為生死，信願念佛，當下應斷淫欲的想法,為什麼?這是貪心。如果真的淫欲念頭沒有了，淫欲的事還需不需要?除非是在弘法利生表法，如果不是屬於表法，度化眾生的方便，那就沒有必要，一切魔境當中，這個最厲害!最嚴重!佛說過：愛不重，不生娑婆。為什麼在娑婆世界受苦受難，在這裡搞六道輪回呢?就是愛欲沒斷，還愛這個，還愛那個,這是六道輪回生死的根本，不把這個根本拔掉，怎麼能出得了六道輪回?世間人把這個看得很重，認為這是正當的，都是迷惑顛倒。惟獨佛菩薩看得清楚，看得明白，知道六道輪回怎麼發生的，就是在這一念錯誤。情執，執著在愛情上，這就糟糕了!愛欲不一定對色，對名利也是愛欲，對權力也是愛欲，對地位也是愛欲，乃至於對佛法，也還是有愛欲，喜歡那個經，喜歡那個法門，喜歡這個佛菩薩。常聽說，有些人叫他學淨土，我不喜歡念阿彌陀佛，我喜歡觀音菩薩。這還是愛欲，還是一種情執，這個情執就是六道輪回生死的根本。修學佛法如果不把這個情執拔除，所修學的一切功夫，就是修得真正好，都變成來生的福報，同修們要知道，脫離六道輪回才算是小果，能超越十法界，才是得大果。我們修行人，不能不把這些事情，從心地裡面把它拔除，時時刻刻提起警覺。長養大慈悲心。把愛欲一念覺悟，就轉變成大慈大悲。原先是愛護自己，愛護自己喜歡的人，關懷照顧自己喜愛的人，現在把這個心量擴大了，能夠愛護一切眾生，關懷一切眾生，用清淨心、平等心、慈悲心來對待，佛法裡頭遇到正法，可不是個簡單事情。決定過去生中修過佛法，這一生才有這個緣分遇到，遇到才會有興趣，才會生歡喜心，都不是一世、二世、三世。
照《金剛經》經義來講，我們每一位同修，縱然你能在這個道場只來過一次，只聽過一次講法，聽的很歡喜，都是過去生中多生多世修積的善根。為什麼不能成就?大概就是一個是殺業，一個是淫業，犯了這兩條，所以不能成就。生生世世在輪回裡頭補課!哪一天這兩門功課及格了，才能夠解脫，才能夠向上提升。這個理、事不能不知道，若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續， 汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出，如不斷淫，必落魔道，財色名食睡，地獄五條根，三界輪回淫為本，六道往返愛為基。
淨空老法師：
世間人講的愛情靠不住;婚姻是道義的結合，我們中國祖師大德們常說，愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。六道輪回原因很多，最重要的原因就是情愛，男女之愛，這是六道生死輪回第一個因素。能把這個看破放下?才能超越六道輪回。如果看不破，一天念十萬聲佛號，也不能往生。為什麼?這條繩索捆住你，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，一定要把這個斷掉。這個斷掉不是絕情無義，我們認為的那個愛情是假的，不是真的，是騙自己又騙別人，今天愛了，明天又吵架了，後天又離婚了，這不是假的嗎?哪裡是真的!同修們冷靜地想一想，愛情到底是真是假?你就會覺悟。
你看結婚，吉是很吉祥，旁邊亂七八糟給你繞，繞了多少層。婚是什麼?男女到一起頭就昏了。所以，頭腦清醒不會干這個事情，看到這個字叫你覺悟，不要男女在一起就昏，不要被這個纏繞了。把我們的欲心轉成願力心，才能出離三界六道輪回，往生極樂世界才真正有把握，這是根本。
佛法是建立在因果，智慧的基礎上，理智不是感情，希望同修們很冷靜的去體會這個意思。佛以及我們中國聖人並不是完全反對男女結婚。為什麼?你不願意出三界。那就行的世間法，雖是世間法也要不昏，這是聖賢對我們的教訓，所以，夫妻的結合，在古代不是愛情，父母之命，媒妁之言。先生跟太太從來沒見過面的，沒有戀愛。什麼意思來結婚?他們結婚有個共同生活的目標，為了要達到共同生活的理想、目標，愛情是其次，不是重要的。如果還能保持古聖先賢這個理念，那你的家庭一定非常幸福美滿。
所以，要以一生這個生活目標，為重要的標准，不要迷在感情上，迷在感情上一定會痛苦。因為感情變化太大了，一個人早晚情緒都不一樣，哪知明天是什麼樣的心態!所以說變化太大，靠不住。真正永遠不變的愛是誰?佛與大菩薩不會變的，他不叫愛，換個名稱叫慈悲;慈悲是理性的愛，是永遠不變的愛。世間人講愛就是迷惑顛倒的慈悲，慈悲跟愛是一個意思，一個是從迷惑的感情裡面生的，一個是從覺悟理性的裡面生的，同修們要明白這個道理。
婚這個字很有智慧，教你男女結合要記住不要昏，不要搞得昏頭昏腦，見了女人就昏了就完了，這個字的真實義在此，婚了是錯了，不結婚也錯了，昏了就是凡夫，不昏是小乘不是菩薩，菩薩是結而不昏。世間愛的樂是從外面來的刺激，不是真樂。
要找對象一定要找見和同解，六和敬裡面的，必須跟自己在一生當中，奮斗努力的方向相同、目標相同、興趣相同，這樣的結合，彼此互相是一個助手，家庭一定會美滿。不能談愛情，今天你愛她，明天他愛你，結合幾個月，毛病都露出來了，悲劇就產生了。那個是虛情假意，是不可靠的。所以家庭建在六和敬的基礎上，才是真正有幸福。不懂得這個道理，要想一生個人幸福快樂、家庭美滿，是不可能的。
古時候男女結婚跟今天意思完全不一樣，古時候我們聽說結婚，沒有聽說離婚的，現在離婚率為什麼這麼高，這就是結婚的意義不相同。古時候人結婚是為什麼?兩個人有生活共同的目標，互相協助，達到共同的理想目標。說實在的話，那個目標不是愛情。現在人結婚是為愛情，愛情會變，所以婚變的事情層出不窮。古人是為道義，懂道理，知道應該盡的義務，今天的結婚是感情的結合，感情非常脆弱，很容易破裂。這是現代婚姻跟古時候的婚姻完全不相同，在義理上講完全不一樣。
現在的愛都是虛情假意，什麼叫愛?知道如何讓自己的人生充滿價值才有真愛，談感情首先要做到善男子，善女人，有德行、智慧才行，我們來觀察一下現在的夫妻跟男女朋友，俗話不是講嗎，戀愛中的男女智商最低，這個不只是理論而已，如何愛才能不生煩惱?很簡單，無所求的愛，不會有煩惱，就是有所求才會患得患失。
佛菩薩為什麼是真愛?慈悲心在那裡推動。慈悲就是愛心，為什麼不說愛，要說慈悲?因為愛裡面有感情，慈悲的愛裡面沒有感情，純粹的理智，理智的愛叫做慈悲，如果慈悲裡頭帶著感情就叫愛，實在講是一不是二，真愛永遠不變，世間人帶著感情的愛是假愛，靠不住，為什麼?它會變化，愛到最後會變成怨家、仇敵，所以那種愛是假的，不可靠。可靠的愛，需要找佛菩薩才行，那是真的，決定不會變。所以慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，就是一個是覺悟，一個是迷惑。唯有佛菩薩用真心，真心永遠不變。你敬重他，他愛護你;你恨他，甚至於殺他，他還是愛護你，他永遠不變，那是真的。
淫心不除，塵不可出 ，一切眾生情執太深，這是煩惱的根源。有人說，沒有感情的話，那還有什麼意思?為什麼會在六道輪回?就是被這個害了，還不覺悟?現代人的那種情愛一文都不值，不但別人的話不可以相信，自己對自己都不能相信。能相信你自己嗎?到明天主意又變了，自己都不能相信自己，為什麼?裡面這個妄想念頭太復雜了，千變萬化，全是假的，怎麼可以當真!人家說，我對你很好，點點頭，不錯不錯，假的，不能當真;要是當真，就被他迷了，真真假假，假假真真，全是妄想，佛菩薩的慈悲也不叫情也不叫愛，慈悲是真愛，永遠不會變的。諸佛菩薩講，愛護你，我們可以接受，那不是假的。六道裡面的凡夫說愛護你，不是真的，他說憎恨你，你也不要怪他，也是假的，過幾天他心又變了，不要把它放在心上，這叫有智慧了。世間凡夫所用的心，叫三心二意，怎麼能當真? 迷惑了，智慧變成感情，覺悟了感情變智慧，錯誤的想法轉成正確的想法，叫轉識成智，這才是真實的功夫。所以古德講，轉識成智是修行的總綱領。
妄盡情空，妄想就沒有了，生死就沒有了。生死輪回從哪裡來的?就是從生滅念頭裡頭來的。只要有妄想，還有淫欲的想法，就決定出不了六道輪回，這一點同修們不可以不知道。佛法法門很多，哪一個法門裡面，真正到沒有念頭了，才有能力超越三界。如果你修學這個法門，修得很久也挺用功的，那個妄想念頭還在，就出不了六道，實在講也正因為如此，我們才不得不求阿彌陀佛，就是這個生滅的念頭不斷，也可以帶業往生。八萬四千的法門裡頭，只有這麼一條，不斷妄想能出得去;除這一條之外，任何一個法門沒有帶業的，都要做到生滅心滅，你才能出得了三界，才能夠脫離輪回，我們心中要明白、法門有難有易。古人講：念佛法門是易行道，其它的法門跟淨土法門一比，難行道，真難!可是這個易行道，難信!你不相信，那就沒有辦法了。許多難行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到結果。這個法門難信，信了的人，他都出去了，非常幸運，都出去了。
我們要到極樂世界去!這個世界還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了!家親眷屬，要好的朋友，難分難捨;尤其是母子的親情，夫婦的愛情，最難放下的。這個東西常常在念佛的時候，起心動念，夾雜在佛號當中，把念佛的功夫破壞了。要想成就，不能有夾雜，才能得一心。否則的話，雖是念佛，不是一心稱念，是雜心稱念。雜心稱念當然也有好處，功夫不純，這一生往生靠不住;一心稱念，這一生往生是決定可靠。 在家居士，今世真為生死，信願念佛，當下應斷淫欲的想法,為什麼?這是貪心。如果真的淫欲念頭沒有了，淫欲的事還需不需要?除非是在弘法利生表法，如果不是屬於表法，度化眾生的方便，那就沒有必要，一切魔境當中，這個最厲害!最嚴重!佛說過：愛不重，不生娑婆。為什麼在娑婆世界受苦受難，在這裡搞六道輪回呢?就是愛欲沒斷，還愛這個，還愛那個,這是六道輪回生死的根本，不把這個根本拔掉，怎麼能出得了六道輪回?世間人把這個看得很重，認為這是正當的，都是迷惑顛倒。惟獨佛菩薩看得清楚，看得明白，知道六道輪回怎麼發生的，就是在這一念錯誤。情執，執著在愛情上，這就糟糕了!愛欲不一定對色，對名利也是愛欲，對權力也是愛欲，對地位也是愛欲，乃至於對佛法，也還是有愛欲，喜歡那個經，喜歡那個法門，喜歡這個佛菩薩。常聽說，有些人叫他學淨土，我不喜歡念阿彌陀佛，我喜歡觀音菩薩。這還是愛欲，還是一種情執，這個情執就是六道輪回生死的根本。修學佛法如果不把這個情執拔除，所修學的一切功夫，就是修得真正好，都變成來生的福報，同修們要知道，脫離六道輪回才算是小果，能超越十法界，才是得大果。我們修行人，不能不把這些事情，從心地裡面把它拔除，時時刻刻提起警覺。長養大慈悲心。把愛欲一念覺悟，就轉變成大慈大悲。原先是愛護自己，愛護自己喜歡的人，關懷照顧自己喜愛的人，現在把這個心量擴大了，能夠愛護一切眾生，關懷一切眾生，用清淨心、平等心、慈悲心來對待，佛法裡頭遇到正法，可不是個簡單事情。決定過去生中修過佛法，這一生才有這個緣分遇到，遇到才會有興趣，才會生歡喜心，都不是一世、二世、三世。
照《金剛經》經義來講，我們每一位同修，縱然你能在這個道場只來過一次，只聽過一次講法，聽的很歡喜，都是過去生中多生多世修積的善根。為什麼不能成就?大概就是一個是殺業，一個是淫業，犯了這兩條，所以不能成就。生生世世在輪回裡頭補課!哪一天這兩門功課及格了，才能夠解脫，才能夠向上提升。這個理、事不能不知道，若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續， 汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出，如不斷淫，必落魔道，財色名食睡，地獄五條根，三界輪回淫為本，六道往返愛為基。
如何增长善根得大福报？
——舍利弗尊者度化婆罗门的故事
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众*生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。如果没有人来乞食，你怎么来布施？你布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受，接受了你的布施，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼，证得了正guo。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国，非常有钱，一生中几乎没有他想要而得不到的东西，城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动了）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百*劫*千*生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬gui。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中（因为过去的泥非常坚硬），混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶dao，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的话之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转*轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了众*生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”
婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证guo。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。一个人，生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁。
很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。
我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你才会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐，没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。
人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，我们还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明。
——舍利弗尊者度化婆罗门的故事
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众*生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。如果没有人来乞食，你怎么来布施？你布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受，接受了你的布施，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼，证得了正guo。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国，非常有钱，一生中几乎没有他想要而得不到的东西，城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动了）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百*劫*千*生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬gui。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中（因为过去的泥非常坚硬），混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶dao，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的话之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转*轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了众*生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”
婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证guo。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。一个人，生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁。
很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。
我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你才会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐，没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。
人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，我们还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明。
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