假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。
我们知道人天乘的人以及天人，都是信受因果、持五戒十善，所以得以生天、生人。只有在这个因果上，并不是人、天人所容易理解的，为什么呢？因法和果法它本身是两个不同的法，虽然世间说因果相续，可是实际上因法不等于果法，因、果是没办法直接作连系的。
那有一种人他不相信，这样的法是跟大乘第一义谛是有关的，他觉得中间不需要有任何连系也可以成就因果。然而这样的道理是不对的，过去所造的因，那一件事情已经灭了，所以后来如果生的果，叫作无因而生果，因为已经灭了的东西就是没有一个法，没有一个法就是无法；无法，你还要称为因，那就是无因；无因而生果，这样因果就错谬了！
那有一种人他想，既然因和果要有一个连系，他就施设有个大梵天或大自在天。然后以那一天的天主，来接受这个果报的连系，来作为设定这个果报，可以从过去的因然后辗转来到今生的果；所以，过去的因法还是不同于现在的果法。然而这样的说法是有问题的！因为大梵天主，他有他的寿命，他经过可能六十四劫（或是多少劫）就会死亡。就算是请三界顶的非想非非想天的天人，来扛负世间的因法和果法之间的连系也办不到，因为经过八万大劫以后，他一样有他的寿命；如果当他死了，他如何把他所连系的因果中间这一个法，然后来转交给谁呢？他本身自己都要轮回了，自己的因果都还没办法交代，如何能够交代其余众生的因果呢？所以这样的梵天的意义、种种都是不实际的。
如果我们这样想：既然这个因和果这样的复杂，是不是还有一些例外？这点倒是没有。因为 如来在经典上不断地告诉我们，而且我们看到《大宝积经》上面也有说：【假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。】（《大宝积经》卷57）这意思告诉我们：不管时间过得多么久远，只要曾经造作的这个业因它成就了，这个业被记下来，中间就会有一定的连系，让这个业种被保存下来，直到后世因缘成熟的时候，它就会兑现。所以，因法和果法还是有相关的，那因果还是相续的，只是这个业种这样的说法，一开始并不是大家都能够理解，到底出生业种是要怎么作？业种的连系、维系，以及最后感应这个因缘而生出果，是不是就非常的简单，然后就可以成就呢？实际上不是这样的。
我们再看到，如果有人议论说因法中就是可以生果法；然而，这事情是不对的，因为因中不会生出这个果。虽然因果它本身有关系，但是因法，譬如说这个人孝顺父母，那来世他就得到子女的孝顺；请问：来世的子女，和他所孝顺的父母又不同一人，如何说过去孝顺的因可以变成被孝顺的果呢？这两者是不合辙的，是没有办法连结的。乃至于说孝顺，他可以感生比较好的果报，可以让他身体健壮或是财宝丰富，这些也是不一样的东西啊！财宝归于财宝，孝顺归于孝顺，两者并不相同。虽然事情上感应的果报如是，但是不是说直接可以从孝顺父母而生出钱财。如果可以从孝顺父母生出钱财，因中具备生出钱财的果，那就应该家里面在孝顺父母的时候，家里就已经产生了财物，财物应该源源不断而产生啊！这样感应果生。所以，没有这样的事情，那就代表说“因中可以直接生果”，这个说法是不对的！
因为过去的因已经灭了，当它灭了以后，它就是已经没有这个法了，所以势必要有一个中间的连系的存在，才能够维系人天乘的因果报应。所以这个法并不简单，如果说果中有因，就是果法里面是含有因法，就是说我后来被人家孝顺，就是因为我以前有孝顺父母；固然理论上是如此，但是因缘千差万别，而且过去那个因不会复生，如何说果中含有因呢？这一生被人家孝顺，被子女奉待，这样跟过去所孝顺的那个父母还是不同样的有情啊！所以，“果中有因”这说法也不通，不可以说果中具备过去那个因。
如果具备过去那个因，那必须要过去的那个父母，就复生到这个现在来，再出现。可是这事情是不可能的啊！受用身以及施者、作者都不是同一个人，乃至于未来际自己受用的这个色身也不一样了啊！过去的我和现在的我以及未来我，三世都不同，这样如何说果中有因呢？所以从这个地方，我们简单就可以知道因果是不可思议的。因此，必须要有安立一个法，这个法一定是难以思议的！
这样难以思议的法，祂不是心识，祂也不是物质，所以祂是非心非物。也就是说，我们说有一个种子，这个种子它的功能体性，可以从我们造善业，然后可以得到善果；但是因为造善业这个因，没有办法直接出生善果，所以必须要先出生一个种子；这样一个种子的成就，才能够后来感应因缘现起的时候，就这种子灭掉而发起现行，这现行就是感果而生。因此，因果它非常的复杂，因为这样的善业、恶业都连系到一个种子，而且甚至是更多的种子。
因为我们的心行本身在造作的时候，就会连结非常非常多的业种的出现。这个就像是有的人，他做出来的事情是一样的，看起来造的业相同，可是因为他心里面所想的是不同的，不同的话，这感应的果报就会不一样。譬如同样是偷窃，有人是因为饥寒交迫；有人并非是如此，他是因为临时起意，所以他思量筹划种种又有不同；那有人是无意间，没有意识性地就拿了人家的东西，后来一发觉的时候，才知道自己在无意中，把别人的东西放到口袋里了，然后没有去留意。所以对于事情来说，看起来统统一样，但是作意、还有心想不同，就会导致业报、业果的不一样。
因此要产生这个种子，必须要有心识了别的能力。不过心识了别能力，必然不是世间有情这样的心识的能力而已，因为世间有情，一者他会断灭，当他死了以后，时间就断掉；另外睡觉的时候，当他没有作梦的时候，也会断灭；而且还有在其他修定的时候——灭尽定、无想定，以及不小心昏迷了，这样的情况下，他都没有办法感应这些业报的种子。所以，在这种情况下，意识心是没有办法作这个种子的出生者；而且三界诸法没有一个法可以是能生之法，全部都是被出生的。
既然如此，这一个能出生业种的，必然是了解大家在想什么，而能够适当地按照这个法的理体，而能够感应而出生这种子。当我们念念之中就有八万一千生灭的时候，祂还是可以随应我们迅速的瀑流而能够感应这种种子，祂要多少就有多少；而且祂必须要有一个能力，必须要能够妥善地安置这些种子，尽未来际都不会失去。所以，显然祂必须是一个心识，因为只有心可以知道心，只有心可以了别心，但祂又不是世间这样意识心的简单的心识而已，祂必须要过于意识心的心识。
而且祂还能够了一切众生的心行，为什么呢？譬如说，今天有人他想骂人是会得果报的，那我今天就跑远一点，譬如说现在可以登陆火星的话，我跑到火星去骂某某某，那某某某一定听不到；然后我在地球的时候，搞不好他这个特殊的心法非常强，还能够感应到，我躲到火星去骂他，这样我就没有业了啊！然而并不是如此。就算是他躲到别的宇宙去，或是以后往生的时候，因为有宿命通知道以前他跟某某某有过节，然后心里面起了很多的杂想、妄想，乃至于咒骂、诽谤，虽然他跟某某某已经分隔很远很远的世界，乃至分隔很远很远的宇宙、不同的宇宙，可是这个感果的业还是会存在，不会因为他说：“我在一个宇宙的远方，你在一个宇宙的此方，然后两者就没有交接，这业报就不算。”不对！如果是因果业报必然一切平等，不会因为时空的转换或时空的变异，然后而说这个因果没有办法履践。
所以我们从这样来看，这个心识的功德非常非常的难以思议！所以要能够出生种子，要能够安置种子，要能够储藏种子，要能够保持种子；然后等到相对应的因缘的时候，祂必须要出生。所以，祂不是现在我们了解的意识心，以及眼识心种种这样的心，所以祂一定是非心心；可是祂又有心的体性，又有识别、了别的体性，否则祂不可能了解知道众生在想什么，知道我们在想什么。
所以从这样来看，祂的体性一定是心识。所以这样的心识，如果要能够符合因果，这样心识就必须建立，而且祂必然是早就在发生，而且现在就在发生；这个心识乃至于过去就存在，乃至于未来也要存在，所以三世因果才会平等平等。既然是平等平等，也就代表这个心识一定是三世平等；那这个心识一定从古到今，从过去到未来，祂都不会变坏。因为，祂如果有所变异，整个因果就乱了，这样的话就没有真正的因果可说了，因为因果的平等，当时刹那便会被破坏；因为这个法而有所变异败坏的话，这样因果就消失了。
但世间上的人，善人或是一般凡夫，还是相信说总是有因有果啦！所以世间常说：“善恶到头终有报，不是不报，只是未到那个时候。”所以，世间还是相信有因果、有果报。那就应当来相信：有一个过于世间心的非心心，这个非心心能够出生一切的种子。因为祂不可能说，有些种子祂自己出生，有些种子祂转交其他的心识来出生；如果这样的话，在实践因果上就会有一些问题了啊！就变成说，到底造这个因，是A这个心要记录，还是B这个心要记录？所以，如果记录都一样的话，请问那为何要两个心、三个心、四个心？所以这样的心，必然只有一者，而且一切有情都应该有这样的心。因为自己的心行，就应当由这个心识来了解，只不过这个心识非常地细微，行相非常地难寻；行相细微的缘故，所以一切的众生不能了知，但并不是没有。
而我们修学佛法，知道因果这个道理，就知道说一切的果实际上是由一切种子而来，然后一切的种子又由一切因而来，所以不断地因果相续，所以就构成世间这样轮回。所以对于因，我们有时候经过人家来提点，我们会知道，然后也看到未来可能产生的果；然后在中间的连系，就是对于这样的种子，我应当对一切的种子来加以了解。如果当这一切的种子的功德作用种种都了解，有了这个智慧，在佛法就叫作一切种智，一切种智的完成就是佛地。
所以，透过这样的一切因、一切种、一切果，这样的因果才是人天乘所有的真正的道理。如果没有这样的话，人天乘的因果、这样六道轮回都没有办法维系。所以这个心是不可思议，从古到今、尽于未来际从来没有一段间断，所以祂能够执持一切业种，能够感生一切的果报。所以我们结论是：如果世间人说因果就是这样，那因果就是自自然然本来就这样，这样的话全部都是外道的说法；所以，他的因果里面是没办法履践的，他的因果就以为现在所受的、所执行的、所履践的，会有一个什么样的上天来照顾他，所以他会很敬畏自己的种种；然而实际上，去祭拜这些上天鬼神都是不究竟的，因为实际上没有这种上天的存在。
因为上天尚且自己在生死中，哪有时间来管世间的种种呢？这就像是人去看蝼蚁那样，蝼蚁的一生，乃至于二生、三生甚至过百生，人们也不会特别留意；因为业行不同、业道不同，大家各奔于前程，哪有时间会去理会其他的有情呢？如果说他能够记录，有这样的时间来记录，他还不如拿这个时间来教导那些有情，然后出生广大身、无量无边身来教诲，让这些有情能够信受佛法，然后可以得到真正的解脱，或是信受他自以为的生天之法；然而实际上并没有这样作啊！所以，信受梵天、自然或是本来如是，全都是外道的思想，那是一个施设的玄学以及理论，并不是符合因果法的原则，也不是真正因果法可以执行的。
所以，我们来说到大乘真正的因果法，到底那个法是谁呢？那个法就是大乘法所说的阿赖耶识。因为阿赖耶是梵语，从印度话翻译过来直接取它的名字；而它的意思就是能够执藏，所以祂能够执藏种子。这样的能够执藏种子的心识，是每一位众生有情都有的——任何一位——包括天人，包括地狱的众生有情，包括畜生，包括饿鬼；不管是好人、坏人，不管是恶有情、善有情，他都有；乃至于一切蒙昧无知的有情，他都具备。所以因果才会合辙，所以因果才如实平等。这个阿赖耶虽然储藏这样种种种子，可是祂自身却是带着真如性——真实而如如不动——不会被境界所转，祂一切清净，含有染污却不能改变祂的清净性，所以大乘法不可思议！－－摘自《大乘是佛说》
我们知道人天乘的人以及天人，都是信受因果、持五戒十善，所以得以生天、生人。只有在这个因果上，并不是人、天人所容易理解的，为什么呢？因法和果法它本身是两个不同的法，虽然世间说因果相续，可是实际上因法不等于果法，因、果是没办法直接作连系的。
那有一种人他不相信，这样的法是跟大乘第一义谛是有关的，他觉得中间不需要有任何连系也可以成就因果。然而这样的道理是不对的，过去所造的因，那一件事情已经灭了，所以后来如果生的果，叫作无因而生果，因为已经灭了的东西就是没有一个法，没有一个法就是无法；无法，你还要称为因，那就是无因；无因而生果，这样因果就错谬了！
那有一种人他想，既然因和果要有一个连系，他就施设有个大梵天或大自在天。然后以那一天的天主，来接受这个果报的连系，来作为设定这个果报，可以从过去的因然后辗转来到今生的果；所以，过去的因法还是不同于现在的果法。然而这样的说法是有问题的！因为大梵天主，他有他的寿命，他经过可能六十四劫（或是多少劫）就会死亡。就算是请三界顶的非想非非想天的天人，来扛负世间的因法和果法之间的连系也办不到，因为经过八万大劫以后，他一样有他的寿命；如果当他死了，他如何把他所连系的因果中间这一个法，然后来转交给谁呢？他本身自己都要轮回了，自己的因果都还没办法交代，如何能够交代其余众生的因果呢？所以这样的梵天的意义、种种都是不实际的。
如果我们这样想：既然这个因和果这样的复杂，是不是还有一些例外？这点倒是没有。因为 如来在经典上不断地告诉我们，而且我们看到《大宝积经》上面也有说：【假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。】（《大宝积经》卷57）这意思告诉我们：不管时间过得多么久远，只要曾经造作的这个业因它成就了，这个业被记下来，中间就会有一定的连系，让这个业种被保存下来，直到后世因缘成熟的时候，它就会兑现。所以，因法和果法还是有相关的，那因果还是相续的，只是这个业种这样的说法，一开始并不是大家都能够理解，到底出生业种是要怎么作？业种的连系、维系，以及最后感应这个因缘而生出果，是不是就非常的简单，然后就可以成就呢？实际上不是这样的。
我们再看到，如果有人议论说因法中就是可以生果法；然而，这事情是不对的，因为因中不会生出这个果。虽然因果它本身有关系，但是因法，譬如说这个人孝顺父母，那来世他就得到子女的孝顺；请问：来世的子女，和他所孝顺的父母又不同一人，如何说过去孝顺的因可以变成被孝顺的果呢？这两者是不合辙的，是没有办法连结的。乃至于说孝顺，他可以感生比较好的果报，可以让他身体健壮或是财宝丰富，这些也是不一样的东西啊！财宝归于财宝，孝顺归于孝顺，两者并不相同。虽然事情上感应的果报如是，但是不是说直接可以从孝顺父母而生出钱财。如果可以从孝顺父母生出钱财，因中具备生出钱财的果，那就应该家里面在孝顺父母的时候，家里就已经产生了财物，财物应该源源不断而产生啊！这样感应果生。所以，没有这样的事情，那就代表说“因中可以直接生果”，这个说法是不对的！
因为过去的因已经灭了，当它灭了以后，它就是已经没有这个法了，所以势必要有一个中间的连系的存在，才能够维系人天乘的因果报应。所以这个法并不简单，如果说果中有因，就是果法里面是含有因法，就是说我后来被人家孝顺，就是因为我以前有孝顺父母；固然理论上是如此，但是因缘千差万别，而且过去那个因不会复生，如何说果中含有因呢？这一生被人家孝顺，被子女奉待，这样跟过去所孝顺的那个父母还是不同样的有情啊！所以，“果中有因”这说法也不通，不可以说果中具备过去那个因。
如果具备过去那个因，那必须要过去的那个父母，就复生到这个现在来，再出现。可是这事情是不可能的啊！受用身以及施者、作者都不是同一个人，乃至于未来际自己受用的这个色身也不一样了啊！过去的我和现在的我以及未来我，三世都不同，这样如何说果中有因呢？所以从这个地方，我们简单就可以知道因果是不可思议的。因此，必须要有安立一个法，这个法一定是难以思议的！
这样难以思议的法，祂不是心识，祂也不是物质，所以祂是非心非物。也就是说，我们说有一个种子，这个种子它的功能体性，可以从我们造善业，然后可以得到善果；但是因为造善业这个因，没有办法直接出生善果，所以必须要先出生一个种子；这样一个种子的成就，才能够后来感应因缘现起的时候，就这种子灭掉而发起现行，这现行就是感果而生。因此，因果它非常的复杂，因为这样的善业、恶业都连系到一个种子，而且甚至是更多的种子。
因为我们的心行本身在造作的时候，就会连结非常非常多的业种的出现。这个就像是有的人，他做出来的事情是一样的，看起来造的业相同，可是因为他心里面所想的是不同的，不同的话，这感应的果报就会不一样。譬如同样是偷窃，有人是因为饥寒交迫；有人并非是如此，他是因为临时起意，所以他思量筹划种种又有不同；那有人是无意间，没有意识性地就拿了人家的东西，后来一发觉的时候，才知道自己在无意中，把别人的东西放到口袋里了，然后没有去留意。所以对于事情来说，看起来统统一样，但是作意、还有心想不同，就会导致业报、业果的不一样。
因此要产生这个种子，必须要有心识了别的能力。不过心识了别能力，必然不是世间有情这样的心识的能力而已，因为世间有情，一者他会断灭，当他死了以后，时间就断掉；另外睡觉的时候，当他没有作梦的时候，也会断灭；而且还有在其他修定的时候——灭尽定、无想定，以及不小心昏迷了，这样的情况下，他都没有办法感应这些业报的种子。所以，在这种情况下，意识心是没有办法作这个种子的出生者；而且三界诸法没有一个法可以是能生之法，全部都是被出生的。
既然如此，这一个能出生业种的，必然是了解大家在想什么，而能够适当地按照这个法的理体，而能够感应而出生这种子。当我们念念之中就有八万一千生灭的时候，祂还是可以随应我们迅速的瀑流而能够感应这种种子，祂要多少就有多少；而且祂必须要有一个能力，必须要能够妥善地安置这些种子，尽未来际都不会失去。所以，显然祂必须是一个心识，因为只有心可以知道心，只有心可以了别心，但祂又不是世间这样意识心的简单的心识而已，祂必须要过于意识心的心识。
而且祂还能够了一切众生的心行，为什么呢？譬如说，今天有人他想骂人是会得果报的，那我今天就跑远一点，譬如说现在可以登陆火星的话，我跑到火星去骂某某某，那某某某一定听不到；然后我在地球的时候，搞不好他这个特殊的心法非常强，还能够感应到，我躲到火星去骂他，这样我就没有业了啊！然而并不是如此。就算是他躲到别的宇宙去，或是以后往生的时候，因为有宿命通知道以前他跟某某某有过节，然后心里面起了很多的杂想、妄想，乃至于咒骂、诽谤，虽然他跟某某某已经分隔很远很远的世界，乃至分隔很远很远的宇宙、不同的宇宙，可是这个感果的业还是会存在，不会因为他说：“我在一个宇宙的远方，你在一个宇宙的此方，然后两者就没有交接，这业报就不算。”不对！如果是因果业报必然一切平等，不会因为时空的转换或时空的变异，然后而说这个因果没有办法履践。
所以我们从这样来看，这个心识的功德非常非常的难以思议！所以要能够出生种子，要能够安置种子，要能够储藏种子，要能够保持种子；然后等到相对应的因缘的时候，祂必须要出生。所以，祂不是现在我们了解的意识心，以及眼识心种种这样的心，所以祂一定是非心心；可是祂又有心的体性，又有识别、了别的体性，否则祂不可能了解知道众生在想什么，知道我们在想什么。
所以从这样来看，祂的体性一定是心识。所以这样的心识，如果要能够符合因果，这样心识就必须建立，而且祂必然是早就在发生，而且现在就在发生；这个心识乃至于过去就存在，乃至于未来也要存在，所以三世因果才会平等平等。既然是平等平等，也就代表这个心识一定是三世平等；那这个心识一定从古到今，从过去到未来，祂都不会变坏。因为，祂如果有所变异，整个因果就乱了，这样的话就没有真正的因果可说了，因为因果的平等，当时刹那便会被破坏；因为这个法而有所变异败坏的话，这样因果就消失了。
但世间上的人，善人或是一般凡夫，还是相信说总是有因有果啦！所以世间常说：“善恶到头终有报，不是不报，只是未到那个时候。”所以，世间还是相信有因果、有果报。那就应当来相信：有一个过于世间心的非心心，这个非心心能够出生一切的种子。因为祂不可能说，有些种子祂自己出生，有些种子祂转交其他的心识来出生；如果这样的话，在实践因果上就会有一些问题了啊！就变成说，到底造这个因，是A这个心要记录，还是B这个心要记录？所以，如果记录都一样的话，请问那为何要两个心、三个心、四个心？所以这样的心，必然只有一者，而且一切有情都应该有这样的心。因为自己的心行，就应当由这个心识来了解，只不过这个心识非常地细微，行相非常地难寻；行相细微的缘故，所以一切的众生不能了知，但并不是没有。
而我们修学佛法，知道因果这个道理，就知道说一切的果实际上是由一切种子而来，然后一切的种子又由一切因而来，所以不断地因果相续，所以就构成世间这样轮回。所以对于因，我们有时候经过人家来提点，我们会知道，然后也看到未来可能产生的果；然后在中间的连系，就是对于这样的种子，我应当对一切的种子来加以了解。如果当这一切的种子的功德作用种种都了解，有了这个智慧，在佛法就叫作一切种智，一切种智的完成就是佛地。
所以，透过这样的一切因、一切种、一切果，这样的因果才是人天乘所有的真正的道理。如果没有这样的话，人天乘的因果、这样六道轮回都没有办法维系。所以这个心是不可思议，从古到今、尽于未来际从来没有一段间断，所以祂能够执持一切业种，能够感生一切的果报。所以我们结论是：如果世间人说因果就是这样，那因果就是自自然然本来就这样，这样的话全部都是外道的说法；所以，他的因果里面是没办法履践的，他的因果就以为现在所受的、所执行的、所履践的，会有一个什么样的上天来照顾他，所以他会很敬畏自己的种种；然而实际上，去祭拜这些上天鬼神都是不究竟的，因为实际上没有这种上天的存在。
因为上天尚且自己在生死中，哪有时间来管世间的种种呢？这就像是人去看蝼蚁那样，蝼蚁的一生，乃至于二生、三生甚至过百生，人们也不会特别留意；因为业行不同、业道不同，大家各奔于前程，哪有时间会去理会其他的有情呢？如果说他能够记录，有这样的时间来记录，他还不如拿这个时间来教导那些有情，然后出生广大身、无量无边身来教诲，让这些有情能够信受佛法，然后可以得到真正的解脱，或是信受他自以为的生天之法；然而实际上并没有这样作啊！所以，信受梵天、自然或是本来如是，全都是外道的思想，那是一个施设的玄学以及理论，并不是符合因果法的原则，也不是真正因果法可以执行的。
所以，我们来说到大乘真正的因果法，到底那个法是谁呢？那个法就是大乘法所说的阿赖耶识。因为阿赖耶是梵语，从印度话翻译过来直接取它的名字；而它的意思就是能够执藏，所以祂能够执藏种子。这样的能够执藏种子的心识，是每一位众生有情都有的——任何一位——包括天人，包括地狱的众生有情，包括畜生，包括饿鬼；不管是好人、坏人，不管是恶有情、善有情，他都有；乃至于一切蒙昧无知的有情，他都具备。所以因果才会合辙，所以因果才如实平等。这个阿赖耶虽然储藏这样种种种子，可是祂自身却是带着真如性——真实而如如不动——不会被境界所转，祂一切清净，含有染污却不能改变祂的清净性，所以大乘法不可思议！－－摘自《大乘是佛说》
489. 众生总在妄想中打滚，而妄想终归幻灭 | 大方广佛华严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 489
一切上妙诸香华 无量差别胜衣服宝盖及以庄严具 供养一切诸如来
菩萨供养十方诸佛的供养物品，吃的、用的、装饰道场的，没有一样不是上好的。譬如供养香华，一定拿最名贵、稀有、颜色鲜艳、香味清幽的。衣裳服饰，无量无数各种式样，都是上好质料。
差别的“差”字，有三种读音，三种意思，看它用在那儿，与上下文有关系，所以读音就不同，讲解也不同。
（1）读叉：两数相减的余数，叫差数。事情有错误，谓之差错。东西不同，谓之有差别。数目不够有欠缺，差一点儿。货物不精良，说太差。做事不努力，说太差劲。
（2）读“雌”：形容东西部整齐，常说参差不齐，等级不同，谓之等差。
（3）读“柴”字的阴平：叫一个人去做事，叫差遣。被人使唤的人，叫差役。代表公家出去办事时，叫出公差。
中国字，常常有一字几个读音的，有语音有读音的区别。跟着读音，它的用法就不同，意思也有改变。
这只是顺便浅浅的举个显浅的例说说，如果想知道得多点，还要求详细，那最好是研究中国文字学，对文字的变化沿革、构造、用法，就更能详细了解。
菩萨供养香华衣服之外，还供养许多宝盖、香盖、华盖、幔盖等等之外，及其他庄严道场用的装饰珍宝各物。菩萨用以上这些庄严物品，供养十方三世一切诸佛。
如是供养于诸佛 无量无数难思劫 恭敬尊重常欢喜 未曾一念生疲厌
菩萨像前面所说的方法，供养十方三世诸佛，他并不是偶尔一两次，也不是高兴就供养，不高兴就算了。菩萨他根本不在时间上着眼，他是日日如是，年年如是供养。
经过无量无数的大劫，他都是这样供养诸佛，恭敬诸佛，尊重承事诸佛，欢欢喜喜的亲近诸佛。虽经无量大劫，他也未曾一念生过疲厌的心。
专心想念于诸佛 一切世间大明灯 十方所有诸如来 靡不现前如目覩
这位修不坏回向法门的菩萨，恒常是专一其心，思惟诸法之外，就只是观想思念于十方诸佛。因为十方诸佛，就是照明一切世间，驱除一切黑暗，使一切世间都光明，像一盏大光明之灯。菩萨修行达到了这种境界，能不动于身，十方三世的诸佛，随时都可以现在他的面前，不异于亲眼目覩。
不可思议无量劫 种种布施心无厌 百千万亿众劫中 修诸善法悉如是
菩萨在不可心思，不可言议的无量大劫以来，他总是没有间断的作种种布施。不计内财外财、法施、无畏施，他从没有生过吝惜心和厌倦心。
他总是布施给人，绝没有想到要别人布施给他，或者希望得到如何的报酬。我们出家人接受别人的布施，固然不算非分，但也应该多少布施于人。
出家人千万不要贪图利养，要学菩萨难舍能舍的布施精神，要有再多布施，也觉不够的思想。不要学贪心鬼，只想别人对他布施越多越好。
菩萨在百千亿那么长的时劫中，他修种种的善法， 都是这样的无厌足。善法是包括众善奉行，布施当然是其中之一。
彼诸如来灭度已 供养舍利无厌足悉以种种妙庄严 建立难思众塔庙
菩萨所供养的诸佛，功德圆满具备了，行化的因缘已满便灭度，即是入了涅槃。但菩萨供养诸佛的诚意仍不改变，供养诸佛的舍利亦如生佛，殷勤恭敬同样没有厌足的时候，依旧用种种最上好最奇妙的物品，尊重恭敬供养和庄严诸佛的舍利塔。
“难思”，是不计较财力的困难和来源，也不考虑自己的力量能否达到目的，不计一切就勇往执行，以建立塔庙为己任，以宏扬佛教为家务。故说建立难思众塔庙。
造立无等最胜形 宝藏净金为庄严巍巍高大如山王 其数无量百千亿
菩萨发心建造的塔庙，其数量之多，其形式的殊胜，没有任何的塔庙可与他等比。他用种种的宝藏，最有价值的纯净金子，庄严粉饰塔庙的内外各地。
塔庙的高广，巍巍然好像须弥山王似的。像这样的塔庙，并不是造了一个两个就算了，而是造了无量数的百千亿个。他看到什么地方没有塔，就造一个塔，甚么地方没有庙，就起一座庙。
净心尊重供养已 复生欢喜利益意不思议劫处世间 救护众生令解脱
菩萨以他最清净的至诚心，尊重供养诸佛之后，随即又生起一种欢喜心，和利益众生的心。菩萨上恭敬诸佛，下化一切众生，除这两种心意之外，再没有任何的心念，可以分占他的心思。
菩萨修菩萨行，行菩萨道，于不可思议的时劫，他都与众生同居处在这世间上。他并非贪图世间五欲之享乐，而是为要救护一切受苦难的众生，希望这些众生都能脱离苦缚，而得到真正自由自在的大乐。
可是众生对于菩萨的苦心，一点也不认识，不明白，不了解，不知以恩报德，故劳烦菩萨跟着众生在六道中奔波。
看起来菩萨没有知音同道，好像很不合算，但菩萨救护众生的心，是永不疲厌，永不退转的。有许多人认为作菩萨太辛苦，不如作个鬼还好一点。你们可以考虑一下，究竟作那样好！
了知众生皆妄想 于彼一切无分别而能善别众生根 普为群生作饶益
如果你有了作鬼比作菩萨好的思想，这就是愚痴的众生的妄想。作菩萨极令没有人了解，没有知己同道，他还是要作菩萨。那做鬼的，再有多少人认识他，再有多少的鬼知己同伴，他还是个鬼。
菩萨明白世间上种种众生皆是妄想所生出。众生的意识，就是众妄所成。众生是从虚妄而生，有又随虚妄而死。你看有的人，希望读个博士，成个专家，努力到差不多要成功了，忽然又死去。在生所学的，所明白的一切，死了就没有了。如果能再转得人身，又要从头学起。
等于一块铁，投入洪炉中冶炼，炼来炼去，刚要炼好时，又死了。这就是比如众生总在妄想中打滚，而妄想终归幻灭。虽然如此，菩萨对于众生总不舍弃，他明白这些众生都是妄想所成，所以他对众生不生分别心。
而且他能很清楚知道众生的根性，针对着众生的根性，用种种方便善巧的方法，教化、接引他们。根性已成熟者，就先度。还未达到成熟机缘者，就等一等再度。菩萨对于众生不生分别亲疏爱恶的心，普遍为这些众生作有利于他们的事。
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 489
一切上妙诸香华 无量差别胜衣服宝盖及以庄严具 供养一切诸如来
菩萨供养十方诸佛的供养物品，吃的、用的、装饰道场的，没有一样不是上好的。譬如供养香华，一定拿最名贵、稀有、颜色鲜艳、香味清幽的。衣裳服饰，无量无数各种式样，都是上好质料。
差别的“差”字，有三种读音，三种意思，看它用在那儿，与上下文有关系，所以读音就不同，讲解也不同。
（1）读叉：两数相减的余数，叫差数。事情有错误，谓之差错。东西不同，谓之有差别。数目不够有欠缺，差一点儿。货物不精良，说太差。做事不努力，说太差劲。
（2）读“雌”：形容东西部整齐，常说参差不齐，等级不同，谓之等差。
（3）读“柴”字的阴平：叫一个人去做事，叫差遣。被人使唤的人，叫差役。代表公家出去办事时，叫出公差。
中国字，常常有一字几个读音的，有语音有读音的区别。跟着读音，它的用法就不同，意思也有改变。
这只是顺便浅浅的举个显浅的例说说，如果想知道得多点，还要求详细，那最好是研究中国文字学，对文字的变化沿革、构造、用法，就更能详细了解。
菩萨供养香华衣服之外，还供养许多宝盖、香盖、华盖、幔盖等等之外，及其他庄严道场用的装饰珍宝各物。菩萨用以上这些庄严物品，供养十方三世一切诸佛。
如是供养于诸佛 无量无数难思劫 恭敬尊重常欢喜 未曾一念生疲厌
菩萨像前面所说的方法，供养十方三世诸佛，他并不是偶尔一两次，也不是高兴就供养，不高兴就算了。菩萨他根本不在时间上着眼，他是日日如是，年年如是供养。
经过无量无数的大劫，他都是这样供养诸佛，恭敬诸佛，尊重承事诸佛，欢欢喜喜的亲近诸佛。虽经无量大劫，他也未曾一念生过疲厌的心。
专心想念于诸佛 一切世间大明灯 十方所有诸如来 靡不现前如目覩
这位修不坏回向法门的菩萨，恒常是专一其心，思惟诸法之外，就只是观想思念于十方诸佛。因为十方诸佛，就是照明一切世间，驱除一切黑暗，使一切世间都光明，像一盏大光明之灯。菩萨修行达到了这种境界，能不动于身，十方三世的诸佛，随时都可以现在他的面前，不异于亲眼目覩。
不可思议无量劫 种种布施心无厌 百千万亿众劫中 修诸善法悉如是
菩萨在不可心思，不可言议的无量大劫以来，他总是没有间断的作种种布施。不计内财外财、法施、无畏施，他从没有生过吝惜心和厌倦心。
他总是布施给人，绝没有想到要别人布施给他，或者希望得到如何的报酬。我们出家人接受别人的布施，固然不算非分，但也应该多少布施于人。
出家人千万不要贪图利养，要学菩萨难舍能舍的布施精神，要有再多布施，也觉不够的思想。不要学贪心鬼，只想别人对他布施越多越好。
菩萨在百千亿那么长的时劫中，他修种种的善法， 都是这样的无厌足。善法是包括众善奉行，布施当然是其中之一。
彼诸如来灭度已 供养舍利无厌足悉以种种妙庄严 建立难思众塔庙
菩萨所供养的诸佛，功德圆满具备了，行化的因缘已满便灭度，即是入了涅槃。但菩萨供养诸佛的诚意仍不改变，供养诸佛的舍利亦如生佛，殷勤恭敬同样没有厌足的时候，依旧用种种最上好最奇妙的物品，尊重恭敬供养和庄严诸佛的舍利塔。
“难思”，是不计较财力的困难和来源，也不考虑自己的力量能否达到目的，不计一切就勇往执行，以建立塔庙为己任，以宏扬佛教为家务。故说建立难思众塔庙。
造立无等最胜形 宝藏净金为庄严巍巍高大如山王 其数无量百千亿
菩萨发心建造的塔庙，其数量之多，其形式的殊胜，没有任何的塔庙可与他等比。他用种种的宝藏，最有价值的纯净金子，庄严粉饰塔庙的内外各地。
塔庙的高广，巍巍然好像须弥山王似的。像这样的塔庙，并不是造了一个两个就算了，而是造了无量数的百千亿个。他看到什么地方没有塔，就造一个塔，甚么地方没有庙，就起一座庙。
净心尊重供养已 复生欢喜利益意不思议劫处世间 救护众生令解脱
菩萨以他最清净的至诚心，尊重供养诸佛之后，随即又生起一种欢喜心，和利益众生的心。菩萨上恭敬诸佛，下化一切众生，除这两种心意之外，再没有任何的心念，可以分占他的心思。
菩萨修菩萨行，行菩萨道，于不可思议的时劫，他都与众生同居处在这世间上。他并非贪图世间五欲之享乐，而是为要救护一切受苦难的众生，希望这些众生都能脱离苦缚，而得到真正自由自在的大乐。
可是众生对于菩萨的苦心，一点也不认识，不明白，不了解，不知以恩报德，故劳烦菩萨跟着众生在六道中奔波。
看起来菩萨没有知音同道，好像很不合算，但菩萨救护众生的心，是永不疲厌，永不退转的。有许多人认为作菩萨太辛苦，不如作个鬼还好一点。你们可以考虑一下，究竟作那样好！
了知众生皆妄想 于彼一切无分别而能善别众生根 普为群生作饶益
如果你有了作鬼比作菩萨好的思想，这就是愚痴的众生的妄想。作菩萨极令没有人了解，没有知己同道，他还是要作菩萨。那做鬼的，再有多少人认识他，再有多少的鬼知己同伴，他还是个鬼。
菩萨明白世间上种种众生皆是妄想所生出。众生的意识，就是众妄所成。众生是从虚妄而生，有又随虚妄而死。你看有的人，希望读个博士，成个专家，努力到差不多要成功了，忽然又死去。在生所学的，所明白的一切，死了就没有了。如果能再转得人身，又要从头学起。
等于一块铁，投入洪炉中冶炼，炼来炼去，刚要炼好时，又死了。这就是比如众生总在妄想中打滚，而妄想终归幻灭。虽然如此，菩萨对于众生总不舍弃，他明白这些众生都是妄想所成，所以他对众生不生分别心。
而且他能很清楚知道众生的根性，针对着众生的根性，用种种方便善巧的方法，教化、接引他们。根性已成熟者，就先度。还未达到成熟机缘者，就等一等再度。菩萨对于众生不生分别亲疏爱恶的心，普遍为这些众生作有利于他们的事。
地藏菩萨本愿经白话解释（续五十一）
校量布施功德缘品第十
（解）佛答地藏菩萨问，校量布施功德因缘差别的事。这是本经的第十品。
（释）修万种的功德，以布施为第一，布施是救度众生的出发点，是成佛惟一的资助。总之有大功德就是了，还何必再校量呢？因布施也有三种分别：一是用财布施；二是用法布施；三是用无畏的事理去布施；所以就要分别校量了。施财，只得到享天福的报应；施法，法有世法、出世法二种，也有深浅；施无畏，有事无畏、理无畏二种，也分深浅的。但是无论你做那一种，倘若不将所有布施的功德，去回向法界众生，这功德都是小的了。而且做了布施，不能将这功德牵缘在心里，要这样想，这本来是我们应该要做的事情，福报不福报，都不希望的，这就是毕竟可以成佛了。
【尔时，地藏菩萨摩诃萨承佛威神，从座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！我观业道众生，校量布施，有轻有重。有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事云何？唯愿世尊为我说之。】
（解）这时候，地藏菩萨大菩萨承了佛的威神，从座位上立起来，到佛的前面，胡跪著合了掌，对佛说：‘世尊！我观看业道里的众生，较量布施的事情，有一生受福的，有十生受福的，有百生千生受大福报的，这里面的事情，是甚么样的？唯愿你世尊，解说给我听。’
（释）我们在业道里的众生，无论你做那一种事，都有业跟著的，一是黑业，一是白业，黑业是做恶事，白业是做布施等善事。但是布施有轻重，受福也有大小的，所以要叩问佛了。地藏菩萨并不是真的不晓得，不过他慈悲心切，为我们众生代问罢了。
【尔时佛告地藏菩萨：吾今于忉利天宫，一切众会，说阎浮提布施校量功德轻重，汝当谛听，吾为汝说。】
（解）这时间，佛告诉地藏菩萨说：‘吾今天在这忉利天宫，一切众会的地方，来说这阎浮提布施较量功德的轻重，你应该当心的听，吾给你说。’
（释）佛当著法众这样的说，是表示一种很尊重、很紧要的一件大事，使在法会的大众，更加注意。
【地藏白佛言：我疑是事，愿乐欲闻。】
（解）地藏菩萨对佛说：‘我疑心这等事情，很愿意要听你说！’
（释）因为菩萨正在疑心这一等事情，自然罢不得立时叫他解说明白，还有不愿意听的么？
【佛告地藏菩萨：南阎浮提有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等，若遇最下贫穷乃至癃残喑哑、聋痴无目，如是种种不完具者。】
（解）佛告诉地藏菩萨说：‘南阎浮提世界，各国的国王，以及宰相大臣、大长者、大刹利、大婆罗门一等，倘若遇著了最下一等的贫穷的民众，乃至于癃、残、喑哑、聋子、瞎子，像这样种种肢体残废、不完全的一等人。
（释）国王能够做发心布施的事情，就可以救济许多人了；宰相大官等，都同万民的父母一样，应当有抚恤贫民的良心；还有王族的刹利、净行修道的婆罗门，以及闲居享福的富家子弟等人，这都是应该做布施的人。为什么呢？因为这般享福的人，都是前世做布施修来的；像这驼子、哑子、痴子、聋子、瞎子等等，肢体不完具的残废者，因为他们前生只贪自己享乐，不肯布施贫穷残废，见人家做布施，还要讥笑，使人家不信，所以现在得到这种苦报应。
【是大国王等，欲布施时，若能具大慈悲，下心含笑，亲手遍布施，或使人施，软言慰喻。是国王等所获福利，如布施百恒河沙佛功德之利。】
（解）‘这国王、大官一等的人，要布施的时间，倘若能够具足了大慈悲的心意，自然肯屈尊就卑，降下自高的心，含著慈悲的笑容，亲手的、普遍的去布施；或者差使用人代去布施，也要叫他用了和软的说话，去安慰他们。像这国王一等的人，所获得的福利，像布施了恒河沙数佛的功德和利益，还要加一百倍哩！
（释）这是佛教我们行布施时的方法。凡是布施，从自身的慈悲心、怜愍心发出的，这方才是真正的布施，也方才肯降下尊贵的品格，去迁就下贱。内存慈悲心，外现慈悲相，含著笑容，一些不吝惜的亲手去布施；或在别的地方叫用人去布施，也要叫他不可骄傲，看轻人家，终要用软话去安慰他，这就可叫做善法施，所以功德就重大得了不得！或是自己本来不愿意的，被人家劝募强捐的，那功德就轻，就小得很了。
校量布施功德缘品第十
（解）佛答地藏菩萨问，校量布施功德因缘差别的事。这是本经的第十品。
（释）修万种的功德，以布施为第一，布施是救度众生的出发点，是成佛惟一的资助。总之有大功德就是了，还何必再校量呢？因布施也有三种分别：一是用财布施；二是用法布施；三是用无畏的事理去布施；所以就要分别校量了。施财，只得到享天福的报应；施法，法有世法、出世法二种，也有深浅；施无畏，有事无畏、理无畏二种，也分深浅的。但是无论你做那一种，倘若不将所有布施的功德，去回向法界众生，这功德都是小的了。而且做了布施，不能将这功德牵缘在心里，要这样想，这本来是我们应该要做的事情，福报不福报，都不希望的，这就是毕竟可以成佛了。
【尔时，地藏菩萨摩诃萨承佛威神，从座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！我观业道众生，校量布施，有轻有重。有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事云何？唯愿世尊为我说之。】
（解）这时候，地藏菩萨大菩萨承了佛的威神，从座位上立起来，到佛的前面，胡跪著合了掌，对佛说：‘世尊！我观看业道里的众生，较量布施的事情，有一生受福的，有十生受福的，有百生千生受大福报的，这里面的事情，是甚么样的？唯愿你世尊，解说给我听。’
（释）我们在业道里的众生，无论你做那一种事，都有业跟著的，一是黑业，一是白业，黑业是做恶事，白业是做布施等善事。但是布施有轻重，受福也有大小的，所以要叩问佛了。地藏菩萨并不是真的不晓得，不过他慈悲心切，为我们众生代问罢了。
【尔时佛告地藏菩萨：吾今于忉利天宫，一切众会，说阎浮提布施校量功德轻重，汝当谛听，吾为汝说。】
（解）这时间，佛告诉地藏菩萨说：‘吾今天在这忉利天宫，一切众会的地方，来说这阎浮提布施较量功德的轻重，你应该当心的听，吾给你说。’
（释）佛当著法众这样的说，是表示一种很尊重、很紧要的一件大事，使在法会的大众，更加注意。
【地藏白佛言：我疑是事，愿乐欲闻。】
（解）地藏菩萨对佛说：‘我疑心这等事情，很愿意要听你说！’
（释）因为菩萨正在疑心这一等事情，自然罢不得立时叫他解说明白，还有不愿意听的么？
【佛告地藏菩萨：南阎浮提有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等，若遇最下贫穷乃至癃残喑哑、聋痴无目，如是种种不完具者。】
（解）佛告诉地藏菩萨说：‘南阎浮提世界，各国的国王，以及宰相大臣、大长者、大刹利、大婆罗门一等，倘若遇著了最下一等的贫穷的民众，乃至于癃、残、喑哑、聋子、瞎子，像这样种种肢体残废、不完全的一等人。
（释）国王能够做发心布施的事情，就可以救济许多人了；宰相大官等，都同万民的父母一样，应当有抚恤贫民的良心；还有王族的刹利、净行修道的婆罗门，以及闲居享福的富家子弟等人，这都是应该做布施的人。为什么呢？因为这般享福的人，都是前世做布施修来的；像这驼子、哑子、痴子、聋子、瞎子等等，肢体不完具的残废者，因为他们前生只贪自己享乐，不肯布施贫穷残废，见人家做布施，还要讥笑，使人家不信，所以现在得到这种苦报应。
【是大国王等，欲布施时，若能具大慈悲，下心含笑，亲手遍布施，或使人施，软言慰喻。是国王等所获福利，如布施百恒河沙佛功德之利。】
（解）‘这国王、大官一等的人，要布施的时间，倘若能够具足了大慈悲的心意，自然肯屈尊就卑，降下自高的心，含著慈悲的笑容，亲手的、普遍的去布施；或者差使用人代去布施，也要叫他用了和软的说话，去安慰他们。像这国王一等的人，所获得的福利，像布施了恒河沙数佛的功德和利益，还要加一百倍哩！
（释）这是佛教我们行布施时的方法。凡是布施，从自身的慈悲心、怜愍心发出的，这方才是真正的布施，也方才肯降下尊贵的品格，去迁就下贱。内存慈悲心，外现慈悲相，含著笑容，一些不吝惜的亲手去布施；或在别的地方叫用人去布施，也要叫他不可骄傲，看轻人家，终要用软话去安慰他，这就可叫做善法施，所以功德就重大得了不得！或是自己本来不愿意的，被人家劝募强捐的，那功德就轻，就小得很了。
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