守住心灵的清净，老子教你这么做！#炼心篇#
清静，人间正道
《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。”
意思是说：“缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。”
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
清静，最难得的清福
人世间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：“你日日拜天，很诚恳，你要求什么？”这个人说：“我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。”这个天神听了说：“哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。”
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第三十一章说：“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
清静，人间正道
《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。”
意思是说：“缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。”
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
清静，最难得的清福
人世间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：“你日日拜天，很诚恳，你要求什么？”这个人说：“我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。”这个天神听了说：“哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。”
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第三十一章说：“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
五七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
——《道德经》
译文：
以清静无为之正道治国，以奇巧诡计用兵，以不多事滋扰来取得天下。我怎么知道是这样呢？因为上述。天下的忌讳太多，人民就越来越贫穷；百姓拥有很多锋利武器，国家就会越来越混乱；人民拥有很多奇技淫巧，奇怪甚至邪恶之事就会越来越多；法律条文越严苛，盗贼反而会越来越多。所以圣人说：我无为，人民便自我化育成长；我喜好清静，人民就会自己走上正道；我不多事不扰民，人民自己就会富起来；我没有私欲，人民自然就会淳朴。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
——《道德经》
译文：
以清静无为之正道治国，以奇巧诡计用兵，以不多事滋扰来取得天下。我怎么知道是这样呢？因为上述。天下的忌讳太多，人民就越来越贫穷；百姓拥有很多锋利武器，国家就会越来越混乱；人民拥有很多奇技淫巧，奇怪甚至邪恶之事就会越来越多；法律条文越严苛，盗贼反而会越来越多。所以圣人说：我无为，人民便自我化育成长；我喜好清静，人民就会自己走上正道；我不多事不扰民，人民自己就会富起来；我没有私欲，人民自然就会淳朴。
#每日一道# 【道教音乐的特色】
道教音乐，从上古时的祭祀礼乐，随之成为与经忏科仪相结合的经韵道乐，构成了传递道教文化信息特有的道乐语言。这些语言的腔调以及声音的高低、语势的轻重缓急和声调的抑扬顿挫而形成的韵律，构建出了具有道教特色的、显著的经韵曲调及神仙乐章。
道教音乐，追求自然、恬淡、空灵、虚静，彰显出不为物累，超凡脱俗的精神境界。听之有漫步云际、天人合一之感，品之则有返朴归真之念。
道教音乐，长期以来一直被誉之为“天籁之音”。其无论是庄严肃穆的赞颂神仙、飘渺恬静的心性修炼;还是威严雄壮的仰启天真或悲叹垂怜的追荐亡魂，不同情感的经韵、经词都有相对应的韵律形式来抒发。此正如清代音乐大师徐大椿在《乐府声传》中所说:其声其音“飞驳天表，游览太虚，志在冲漠之上，寄傲宇宙之间”。
道教音乐高雅而不流于世俗，注重内在的精神修养而不失华丽，其大体风格旋律起伏不大，曲调平稳犹如行云流水，庄严肃穆、宁静飘逸。充分反映了道教见素抱朴、清静无为，不尚奢华的思想特征。
道教音乐，从上古时的祭祀礼乐，随之成为与经忏科仪相结合的经韵道乐，构成了传递道教文化信息特有的道乐语言。这些语言的腔调以及声音的高低、语势的轻重缓急和声调的抑扬顿挫而形成的韵律，构建出了具有道教特色的、显著的经韵曲调及神仙乐章。
道教音乐，追求自然、恬淡、空灵、虚静，彰显出不为物累，超凡脱俗的精神境界。听之有漫步云际、天人合一之感，品之则有返朴归真之念。
道教音乐，长期以来一直被誉之为“天籁之音”。其无论是庄严肃穆的赞颂神仙、飘渺恬静的心性修炼;还是威严雄壮的仰启天真或悲叹垂怜的追荐亡魂，不同情感的经韵、经词都有相对应的韵律形式来抒发。此正如清代音乐大师徐大椿在《乐府声传》中所说:其声其音“飞驳天表，游览太虚，志在冲漠之上，寄傲宇宙之间”。
道教音乐高雅而不流于世俗，注重内在的精神修养而不失华丽，其大体风格旋律起伏不大，曲调平稳犹如行云流水，庄严肃穆、宁静飘逸。充分反映了道教见素抱朴、清静无为，不尚奢华的思想特征。
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