#星际穿越重映#
强烈推荐这部电影，如果有机会的话去看IMAX，虽然里面的虫洞维度等概念文科生理解起来不算太困难。大半年了终于在电影院看了一次电影，这部电影从技术、剧情、音效和bgm在我心目中都是科幻电影中的前列，听说是97万刀一分钟的制作。看到虫洞黑洞的宏大场景，脑海里只有那句“哀吾生之须臾，羡宇宙之无穷”。还有理科生的浪漫、超越时空的父女之爱以及人类面对浩瀚宇宙和时间时的渺小感。爱可以很伟大，但在空间时间面前又是那么的无力。虽说是部科幻片，在理性的框架下却又充满着感性，很多片段都很感人。
不要忘记仰望星空，因为我们还有梦想。
强烈推荐这部电影，如果有机会的话去看IMAX，虽然里面的虫洞维度等概念文科生理解起来不算太困难。大半年了终于在电影院看了一次电影，这部电影从技术、剧情、音效和bgm在我心目中都是科幻电影中的前列，听说是97万刀一分钟的制作。看到虫洞黑洞的宏大场景，脑海里只有那句“哀吾生之须臾，羡宇宙之无穷”。还有理科生的浪漫、超越时空的父女之爱以及人类面对浩瀚宇宙和时间时的渺小感。爱可以很伟大，但在空间时间面前又是那么的无力。虽说是部科幻片，在理性的框架下却又充满着感性，很多片段都很感人。
不要忘记仰望星空，因为我们还有梦想。
永明延寿禅师《宗镜录》14
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
《长阿含经新译》大本经（十）
「一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然」。贤就是和于善之意，是见道已前，已调心离恶之人。圣则合乎正，正就是理，理则无偏邪，故已证谛理，也是舍离异生性之人。大小乘经典，均有贤圣之分类的记载。『中阿含』等经分类很繁琐，有待机会研议，这里只论学佛人在未成正觉，而功行已深之果位。如佛陀在世时的诸弟子们，不是圣者，就是贤者。佛教圈子里大都以贤圣称，如果是教外的都以圣贤为惯。也许佛教所谓的贤圣和教外所谓之圣贤有所不同，故有是例。“圣”有时连同佛陀也被包括在里。如“四圣”则指声闻、缘觉、菩萨、佛陀。
「讲法」就是开讲谈法，也就是对于佛陀所启示的法加以研讨，多于谈论，是有关于以身语（口）业的动作。所谓「鼓不打不响」，真理须要彻底的议论，以期明朗化。如果只说真理就是真理，不劳口嘴，仍然为真理，则不能令人心服口服。同时如果知道真理，又何必要学？真理必须经过人的启发阐扬，始有可能被人知晓！释尊成道后的传教当中，大部分都是以滔滔不绝、殷殷勤勤的大谈其教，都是大开金口作狮子吼。假如佛陀成道后，只采一言不发的方式的话，则不但得不到人家的同鸣，也不会有那么多的皈仰者。释尊有鉴于此，虽知真理不是凡情论议所及，但是仍然不舍语言讲教，是因语言对于真理的启发，有了莫大的益处，所以释尊才采用了它。
「默然」即为不发一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是属于意业的范围。如上述，真理和凡情相反，任尔怎样的论议，还是脱离不了妄情推理想象。所以与其论议不如默然的好，是重于脚踏实地，不须多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被烦恼妄想所扰，心理一直都在摇动，致于看到的、听到的，如不如意时则起愚痴嗔恨；如符于吾意的则贪欲难舍，终日驰奔于声色，不知终止的一天。缘既如是，焉有解脱的一天？那能不动不摇？故随着妄想烦恼驻逐旋转于轮回里。
释尊既知此事，即教人擒贼擒王，教吾人由意识下手，务必将意识调伏。如能将此愚昧根本的意识降伏，则一切都得解决。因为此心一了，则万事皆休，自不会一再的奔驰于外境，自是不动不摇，自由自在。到这时，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一举手一投足，都是真理的显露！所以说，佛陀有时虽教人多作议论，但有时则叫人默然静寂不发一言，唯有道业是务！释尊说：“凡有动作有二种法”。其一为讲法，多于议论，另一为默然，唯有默默精修，可说是旧事重提。一方面在提醒诸弟子，另方面是在勉励大家。所以说：「汝等所论，正应如是」。也就是大家既身为出家人，则一举一动，都应符乎出家人应有的动作。大家这时的谈论正合乎第一之贤圣讲法。有了研讨谈论讲究佛法，才有启发智慧的机会，也是佛子应行应做之事。如果不然，把大好光阴白白销耗在无益的谈论，则不但对于自己的身心没有益处。还会增加深厚的业障。这是离开真理愈来愈远，并不是出家人应有的现象！
「如来神通威力弘大」。神通如上述。神为不可测，通则无阻碍，是修业而得的果德。如佛陀或阿罗汉均有不可测，无阻无碍的力用。威力为威德神力。佛陀的神异力量乃超乎一切，是最大无比，能「尽知过去无数劫事」。劫波亦如上述。是分别通常的年月日时等，都不能算出的久远前之时节。无数劫则更不能算尽的久远前之事。佛陀说他的神通广大威力无比，故能了知久远劫前所发生过的一切事，正如诸弟子们互议的一样，佛陀能知过去世诸佛的一切。
「以能善解法性故知」。法性亦如上述，是实相，是真如，也是法界、涅槃。
佛陀既能善解真如法界。既能彻知宇宙实相，已得证涅槃寂静，则宇宙法界过去未来一切的一切，尽在他的一念之中，故能了知久远勃来所发生的事。有人会奇怪，佛陀既有色身肉体，既和吾人同样生存在人间，怎能了知久远劫来的时间、空间等一切的一切？宇宙天地是那么的大，时间又那么久远，任尔怎么伟大的佛陀也不一定能做到。然而佛陀却明明说他确是如此，是否欲使吾人对于佛陀应万分虔敬而出的杰作？这种忆恻当然是代表吾人欲言而不随便发出之语。不过吾人也应知道，与其说佛理的奥妙，不如了解佛陀所度的弟子，则能了知一二。
佛陀的弟子大半都是古时所谓的仙家道长，也就是大哲学家。这些人如果不是被佛的威力所感化，焉能随便改宗，那肯舍弃从来首座的地位而不顾，而愿意为佛执巾取瓶，寄人篱下，从头再来？至于能知时间空间等问题，以吾人现有的脑袋以推，也会明了一些。吾人如静默的坐在一个幽静的地方，则无论是怎么遥远的事，都会一件一件的想得出来。反之，在心情不好，闹杂喧哗的地方时，就因情绪大损的缘故，不知在想甚么？吾人的心以肉体来论，虽不过是方寸；以脑部来说也不过是几寸，但足够想东想西，足够含裹天地，更何况已经调伏过身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。所谓「心包太虚，量周沙界」，一点也不过言！莫怪佛陀说他能够尽知过去算不尽的时劫前之事。
「亦以诸天来语故知」。诸天亦如上述，是拥有五种神通的天神。他们会以他们的神力所知之事转告佛陀。这种记录是值得吾人研讨的事。譬喻说，佛陀既有神力能知一切，怎么还要诸天神们的转告？这不是表示诸天的神力比佛陀的神力还广大了吗？这疑问虽为应有，可是这并不一定是表示佛陀没有神力知道一切。要知道诸天们所知的是属于个条零碎之事，也就是属于枝叶之事，当然也是属于专门执掌某事之事。如某某天神确是某某佛陀降世时曾经听过那位佛陀在弘化。另一天神则为某佛时的拥护者，有关于某佛之事，确实是某天神最为明了等事！
话至这里，大概的事情已明朗化了。也就是说，诸天们有如他们的执掌一样，对于某一事情了解的非常的清楚，而对于其它的事情不一定了如指掌。佛陀则万事皆在他的脑中，不过因时间那么久，事情那么的多，则不能同一时间把所有的事情统统指点出来。有时与其要一一想出来，不如让其它专家们各各叙述出来，此之所以有了诸天告知佛陀有关于过去诸佛的详情。尤其是经文曾经记录过，佛陀自己也因神力威大，自知其事，诸天的告知是一种补充，或让他们发表各自所知的事来证明佛陀所知的并不是杜撰的而已。也许古往今来，大家一直相信诸天的神力惯了，如诸天也这么说，则人家会容易接受而深信，并不是佛陀必需靠着诸天的来语。
佛时颂曰：
比丘集法堂，讲说贤圣论。如来处静室，天耳尽闻知。
佛日光普照，分别法界义。亦知过去事，三佛般泥洹，
名号姓种族，受生分亦知，随彼之处所，净眼皆记之。
诸天大威力，容貌甚端严，亦来启告我，三佛般泥洹，
记生名号姓，哀恋音尽知。无上天人尊，记于过去佛。
「一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然」。贤就是和于善之意，是见道已前，已调心离恶之人。圣则合乎正，正就是理，理则无偏邪，故已证谛理，也是舍离异生性之人。大小乘经典，均有贤圣之分类的记载。『中阿含』等经分类很繁琐，有待机会研议，这里只论学佛人在未成正觉，而功行已深之果位。如佛陀在世时的诸弟子们，不是圣者，就是贤者。佛教圈子里大都以贤圣称，如果是教外的都以圣贤为惯。也许佛教所谓的贤圣和教外所谓之圣贤有所不同，故有是例。“圣”有时连同佛陀也被包括在里。如“四圣”则指声闻、缘觉、菩萨、佛陀。
「讲法」就是开讲谈法，也就是对于佛陀所启示的法加以研讨，多于谈论，是有关于以身语（口）业的动作。所谓「鼓不打不响」，真理须要彻底的议论，以期明朗化。如果只说真理就是真理，不劳口嘴，仍然为真理，则不能令人心服口服。同时如果知道真理，又何必要学？真理必须经过人的启发阐扬，始有可能被人知晓！释尊成道后的传教当中，大部分都是以滔滔不绝、殷殷勤勤的大谈其教，都是大开金口作狮子吼。假如佛陀成道后，只采一言不发的方式的话，则不但得不到人家的同鸣，也不会有那么多的皈仰者。释尊有鉴于此，虽知真理不是凡情论议所及，但是仍然不舍语言讲教，是因语言对于真理的启发，有了莫大的益处，所以释尊才采用了它。
「默然」即为不发一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是属于意业的范围。如上述，真理和凡情相反，任尔怎样的论议，还是脱离不了妄情推理想象。所以与其论议不如默然的好，是重于脚踏实地，不须多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被烦恼妄想所扰，心理一直都在摇动，致于看到的、听到的，如不如意时则起愚痴嗔恨；如符于吾意的则贪欲难舍，终日驰奔于声色，不知终止的一天。缘既如是，焉有解脱的一天？那能不动不摇？故随着妄想烦恼驻逐旋转于轮回里。
释尊既知此事，即教人擒贼擒王，教吾人由意识下手，务必将意识调伏。如能将此愚昧根本的意识降伏，则一切都得解决。因为此心一了，则万事皆休，自不会一再的奔驰于外境，自是不动不摇，自由自在。到这时，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一举手一投足，都是真理的显露！所以说，佛陀有时虽教人多作议论，但有时则叫人默然静寂不发一言，唯有道业是务！释尊说：“凡有动作有二种法”。其一为讲法，多于议论，另一为默然，唯有默默精修，可说是旧事重提。一方面在提醒诸弟子，另方面是在勉励大家。所以说：「汝等所论，正应如是」。也就是大家既身为出家人，则一举一动，都应符乎出家人应有的动作。大家这时的谈论正合乎第一之贤圣讲法。有了研讨谈论讲究佛法，才有启发智慧的机会，也是佛子应行应做之事。如果不然，把大好光阴白白销耗在无益的谈论，则不但对于自己的身心没有益处。还会增加深厚的业障。这是离开真理愈来愈远，并不是出家人应有的现象！
「如来神通威力弘大」。神通如上述。神为不可测，通则无阻碍，是修业而得的果德。如佛陀或阿罗汉均有不可测，无阻无碍的力用。威力为威德神力。佛陀的神异力量乃超乎一切，是最大无比，能「尽知过去无数劫事」。劫波亦如上述。是分别通常的年月日时等，都不能算出的久远前之时节。无数劫则更不能算尽的久远前之事。佛陀说他的神通广大威力无比，故能了知久远劫前所发生过的一切事，正如诸弟子们互议的一样，佛陀能知过去世诸佛的一切。
「以能善解法性故知」。法性亦如上述，是实相，是真如，也是法界、涅槃。
佛陀既能善解真如法界。既能彻知宇宙实相，已得证涅槃寂静，则宇宙法界过去未来一切的一切，尽在他的一念之中，故能了知久远勃来所发生的事。有人会奇怪，佛陀既有色身肉体，既和吾人同样生存在人间，怎能了知久远劫来的时间、空间等一切的一切？宇宙天地是那么的大，时间又那么久远，任尔怎么伟大的佛陀也不一定能做到。然而佛陀却明明说他确是如此，是否欲使吾人对于佛陀应万分虔敬而出的杰作？这种忆恻当然是代表吾人欲言而不随便发出之语。不过吾人也应知道，与其说佛理的奥妙，不如了解佛陀所度的弟子，则能了知一二。
佛陀的弟子大半都是古时所谓的仙家道长，也就是大哲学家。这些人如果不是被佛的威力所感化，焉能随便改宗，那肯舍弃从来首座的地位而不顾，而愿意为佛执巾取瓶，寄人篱下，从头再来？至于能知时间空间等问题，以吾人现有的脑袋以推，也会明了一些。吾人如静默的坐在一个幽静的地方，则无论是怎么遥远的事，都会一件一件的想得出来。反之，在心情不好，闹杂喧哗的地方时，就因情绪大损的缘故，不知在想甚么？吾人的心以肉体来论，虽不过是方寸；以脑部来说也不过是几寸，但足够想东想西，足够含裹天地，更何况已经调伏过身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。所谓「心包太虚，量周沙界」，一点也不过言！莫怪佛陀说他能够尽知过去算不尽的时劫前之事。
「亦以诸天来语故知」。诸天亦如上述，是拥有五种神通的天神。他们会以他们的神力所知之事转告佛陀。这种记录是值得吾人研讨的事。譬喻说，佛陀既有神力能知一切，怎么还要诸天神们的转告？这不是表示诸天的神力比佛陀的神力还广大了吗？这疑问虽为应有，可是这并不一定是表示佛陀没有神力知道一切。要知道诸天们所知的是属于个条零碎之事，也就是属于枝叶之事，当然也是属于专门执掌某事之事。如某某天神确是某某佛陀降世时曾经听过那位佛陀在弘化。另一天神则为某佛时的拥护者，有关于某佛之事，确实是某天神最为明了等事！
话至这里，大概的事情已明朗化了。也就是说，诸天们有如他们的执掌一样，对于某一事情了解的非常的清楚，而对于其它的事情不一定了如指掌。佛陀则万事皆在他的脑中，不过因时间那么久，事情那么的多，则不能同一时间把所有的事情统统指点出来。有时与其要一一想出来，不如让其它专家们各各叙述出来，此之所以有了诸天告知佛陀有关于过去诸佛的详情。尤其是经文曾经记录过，佛陀自己也因神力威大，自知其事，诸天的告知是一种补充，或让他们发表各自所知的事来证明佛陀所知的并不是杜撰的而已。也许古往今来，大家一直相信诸天的神力惯了，如诸天也这么说，则人家会容易接受而深信，并不是佛陀必需靠着诸天的来语。
佛时颂曰：
比丘集法堂，讲说贤圣论。如来处静室，天耳尽闻知。
佛日光普照，分别法界义。亦知过去事，三佛般泥洹，
名号姓种族，受生分亦知，随彼之处所，净眼皆记之。
诸天大威力，容貌甚端严，亦来启告我，三佛般泥洹，
记生名号姓，哀恋音尽知。无上天人尊，记于过去佛。
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