《易经》中蕴含的居然是佛理
《易经》以其博大精深,令人神往;又因其深奥难懂,让人望而却步。
但凡事皆有诀窍,比如《心经》,即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨,是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者,首先要明白“形而上者之谓道,形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”,即是现象,是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法,形即是“相”。
形而上者,即是一切现象所得以产生的根源,这个根源就是道。
从另一种角度看,道即是“体”。
形而下者,即是由某种现象所衍生的更为具体的器物,简称为器。
这个器,换一个角度来说,即是“用”。
一切万有(包括物质与精神),均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯,其体是金,其相是杯,其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物,近取诸身”,用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道,执天之行”,即是此意。
一般人对于所观察到的现象,往往只取其用,由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类,皆是形而下之用。
人生在世,不离男女饮食之事。
为求生存,而效法于天地,发明种种器物,本身原无可厚非。
但只求生存之欲望,实非人生之根本目的。
所以人在活着之时,更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来,又归于何处?
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说,一切皆变,唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来,又因变化而去。唯有此变化之规律,永恒不变。
所谓“万变不离其宗”,这个宗就是“道”。
这个道,儒家认为是天命,道家认为是常道,佛家认为是佛性(真如)。
《易经》则认为,道即是阴阳之变化,所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳,阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象,以及所设之卦辞、爻辞等,皆是“相”。
其“体”(根源)则是阴阳之道,其“用”(指导意义)则变化万千,决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”,即是指精通易道者,深明一切皆变之理。
既然一切皆变,又岂会拘泥于卜算所得?真正圣者,唯明易之义理,不会取其卜算之用也。
做一切学问,皆须掌握一要诀,以起提纲掣领之作用,达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能,本无文化,亦未讨论经疏,但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句,即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说,其所教之开悟之法,仅在于“一切无有真,应生无所住心”而已。
即是“见一切法,不着一切法,遍一切处,不着一切处”,即可顿悟成佛。
因此,要想入门并学好《易经》,亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此,则可易道一以贯之,能够一门深入、势如破竹也。
《易经》以其博大精深,令人神往;又因其深奥难懂,让人望而却步。
但凡事皆有诀窍,比如《心经》,即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨,是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者,首先要明白“形而上者之谓道,形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”,即是现象,是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法,形即是“相”。
形而上者,即是一切现象所得以产生的根源,这个根源就是道。
从另一种角度看,道即是“体”。
形而下者,即是由某种现象所衍生的更为具体的器物,简称为器。
这个器,换一个角度来说,即是“用”。
一切万有(包括物质与精神),均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯,其体是金,其相是杯,其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物,近取诸身”,用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道,执天之行”,即是此意。
一般人对于所观察到的现象,往往只取其用,由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类,皆是形而下之用。
人生在世,不离男女饮食之事。
为求生存,而效法于天地,发明种种器物,本身原无可厚非。
但只求生存之欲望,实非人生之根本目的。
所以人在活着之时,更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来,又归于何处?
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说,一切皆变,唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来,又因变化而去。唯有此变化之规律,永恒不变。
所谓“万变不离其宗”,这个宗就是“道”。
这个道,儒家认为是天命,道家认为是常道,佛家认为是佛性(真如)。
《易经》则认为,道即是阴阳之变化,所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳,阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象,以及所设之卦辞、爻辞等,皆是“相”。
其“体”(根源)则是阴阳之道,其“用”(指导意义)则变化万千,决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”,即是指精通易道者,深明一切皆变之理。
既然一切皆变,又岂会拘泥于卜算所得?真正圣者,唯明易之义理,不会取其卜算之用也。
做一切学问,皆须掌握一要诀,以起提纲掣领之作用,达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能,本无文化,亦未讨论经疏,但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句,即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说,其所教之开悟之法,仅在于“一切无有真,应生无所住心”而已。
即是“见一切法,不着一切法,遍一切处,不着一切处”,即可顿悟成佛。
因此,要想入门并学好《易经》,亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此,则可易道一以贯之,能够一门深入、势如破竹也。
#即因即果##正能量##每日一善##端午安康##读书##佛法看世间# 指跋陀婆罗回忆起自己因为轻慢常不轻菩萨,而在地狱里度这了一千个大劫。一个大劫少说五十二亿年,多说百千万亿年;所谓千劫地狱,千劫也不是个定数,不一定就是一千劫,可能几千几万劫。出了地狱以后,还有二百亿劫的苦日子。"
二百亿劫,若不遇三宝,你苦不堪言!正因为释迦牟尼佛当年给了他们一句吉祥语:我知道你们将来都成佛啊!就因为这一句话,在佛第八千次示现的时候,跋陀婆罗就在佛座下修行成就。所以他现在遇到佛,还没有忘记过去的善根,其中一个善根就是佛曾给他授记过。同时,他也是个受持菩萨戒的人。受持菩萨戒的人,一般来讲,从地狱道出来后,不会落入鬼道和畜生道。
有些同修向师父请法:我是受戒好还是不受戒好?师父从来不劝人受戒,也不劝人不受戒,你自己权衡。为什么呢?你受了戒又持不住戒,就会受大果报,师父也有责任。因为是师父劝人家受戒的。受了戒的人,即使破了戒,受了罪报以后,也会因为受戒而给你种下善根,你来世能再遇到三宝。而且受过菩萨戒的人,即使受地狱之苦,从地狱出来以后,不为畜牲和恶鬼,可以直接生在人道,并且有机缘遇到三宝。
所以,受戒不受戒要靠自己把握。在家居士要想受菩萨戒,他最起码已经修行过一万生,这样才能发起受菩萨戒的心。我们也可以掂里自己过去世的修行功德。
印广一《楞严经讲记》节录
二百亿劫,若不遇三宝,你苦不堪言!正因为释迦牟尼佛当年给了他们一句吉祥语:我知道你们将来都成佛啊!就因为这一句话,在佛第八千次示现的时候,跋陀婆罗就在佛座下修行成就。所以他现在遇到佛,还没有忘记过去的善根,其中一个善根就是佛曾给他授记过。同时,他也是个受持菩萨戒的人。受持菩萨戒的人,一般来讲,从地狱道出来后,不会落入鬼道和畜生道。
有些同修向师父请法:我是受戒好还是不受戒好?师父从来不劝人受戒,也不劝人不受戒,你自己权衡。为什么呢?你受了戒又持不住戒,就会受大果报,师父也有责任。因为是师父劝人家受戒的。受了戒的人,即使破了戒,受了罪报以后,也会因为受戒而给你种下善根,你来世能再遇到三宝。而且受过菩萨戒的人,即使受地狱之苦,从地狱出来以后,不为畜牲和恶鬼,可以直接生在人道,并且有机缘遇到三宝。
所以,受戒不受戒要靠自己把握。在家居士要想受菩萨戒,他最起码已经修行过一万生,这样才能发起受菩萨戒的心。我们也可以掂里自己过去世的修行功德。
印广一《楞严经讲记》节录
修行不在于形式和表面,只要发心了,你的日常的生活、吃喝玩乐都是修行。如果没有发心,念佛诵经烧香拜佛,都不是学佛、不是修行。好好发心,好好工作、好好做家务,把自己的家里收拾得干干净净、利利索索的,自己也高高兴兴地活着,这才是真正的学佛修行,这才有利益啊!否则,家里那么杂乱,心里那么不安,还能学什么、修什么?还是烦恼,还是痛苦!去寺院烧香诵经拜佛。但是生活却越来越不美满,家庭越来越不和睦,身体越来越不健康,这都是修偏了学偏了!好好修,修自己,修家庭,修工作,修生活,别的没有什么可修的。调整好自己的心态,真心实意地,别装模作样,别欺骗众生,尤其是不欺骗与自己最有缘分的众生。“我给他做饭、洗衣服很累,我为孩子付出这么多也很累。”觉得累、觉得痛苦,你还是没有修行。你应该心甘情愿、真心实意、高高兴兴地照顾他、尊重他,那样才能消业、才能还债啊!现在很多人都是这种情况,我想学、我想修,但是家里怎么不行、孩子怎么不行。你好好地关心他们,抚养孩子长大,尊重、照顾、伺候他们,这也是你的修行。不要总是想不开。想不开、想不通的时候还是没有智慧;有智慧了,没有什么想不通、想不开的,一切一切都是好事。用正确的心态,修家庭,修身体,真正成就了、成佛了,那个时候身体就是金刚不坏之身。把自己的家庭修成西方极乐世界,你的家人、亲属都是佛菩萨。
你把他们修成佛菩萨,我们把身体修得健健康康,把家庭修得平平安安,工作修得那么顺顺利利,一切一切都是吉祥圆满,内心那么地快乐、那么地满足。别的还有什么可修的?无论什么时候内心都那么快乐、那么欢喜,这才是佛!无论什么时候都有一种无伪的欢喜心,你就是佛!这才是真正的佛!任何时候都快快乐乐,没有吵的时候,没有闹的时候,没有愁眉不展的时候。你看弥勒菩萨,他从来没有愁,永远都是那么乐,这才是真正的佛——“欢喜佛”。这是他的表法,你真正学佛修行了、成佛了,那个时候你会永远快乐。家庭和睦,工作顺利,身体健康,这样才有欢喜,这样才有快乐。
你把他们修成佛菩萨,我们把身体修得健健康康,把家庭修得平平安安,工作修得那么顺顺利利,一切一切都是吉祥圆满,内心那么地快乐、那么地满足。别的还有什么可修的?无论什么时候内心都那么快乐、那么欢喜,这才是佛!无论什么时候都有一种无伪的欢喜心,你就是佛!这才是真正的佛!任何时候都快快乐乐,没有吵的时候,没有闹的时候,没有愁眉不展的时候。你看弥勒菩萨,他从来没有愁,永远都是那么乐,这才是真正的佛——“欢喜佛”。这是他的表法,你真正学佛修行了、成佛了,那个时候你会永远快乐。家庭和睦,工作顺利,身体健康,这样才有欢喜,这样才有快乐。
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