佛教之中，对于“生死无常”，如何解读？真知道的人并不多 。
其实关于生死论述：天地万物皆有生死，唯独佛没有生死。
在世界的几大宗教的理论之中，几乎都有涉及到关于“生死”的探讨，也就是生从何来，死归何处？生命为什么会有生，为什么会有死等这些的问题，也成为各大宗教探讨的最重要的课题之一，可见“生死”问题在宗教之中是多么重的一个课题，从某种角度上甚至可以说，正是围绕着这些问题的探讨，这些宗教才得以存在并不断的建立或丰富自己的理论体系。
那么，佛教之中，对于“生死”，其实在各大宗教之中所探讨的“生死”，在佛教看来，并不是“生死”，而是“生灭”，换句话说，佛教之中对于“生灭”的探讨远远超过了其它宗教对于“生死”的探讨。
也就是说“生灭”这一概念包括了“生死”，因为“生死”是对于有生命的东西而言，而“生灭”则超出了生命这一范围，在佛教的理论中，不只是有生命的东西有“生灭”，没有生命的东西，即“无情”的东西也有“生灭”。
因此，佛教关于“生死”的理论，可以归纳为以下三点：关于生死无常论这门学问有三大论述。
第一大论述、关于众生的生死论一说，佛陀2500年前早就再三强调了，三界六道众生，十方法界众生，天地万物众生，凡所有相皆为虚妄。凡所有形皆有生死幻灭。天道地都有生死。无一例外。如果你们一定要问为什么？那就是宇宙万界万物本唯心造，心外之物本为虚。宇宙中凡所有形有相的一切都是假的是不存在的是无常的。这就是一切众生都是假我的意思。一花一世界一叶一菩提，一切众生不需要执着任何东西。混着只为每一步。
第二大论述、关于佛的生死论一说，佛陀2500年前早就再三强调了，众生平时所强调的真正成佛的“我”并不是生命意义上的“真我”，而是“假我”，因此，对于“我”这个身体而言而言，有“生死”并不是“真我”，而是“假我”，也就是说，真正的“我”并不在这个身体之中，也不在这个身体之外，而是大到宇宙万物，小到宇宙时空中的任何一个用肉眼无法看见而无所不在。
换句话说，“真我”的本身并没有“生死”或者“生灭”，也可以说有“生灭”或“生死”的东西不可能是“真我”。因此，这个“真我”也是学佛之人一生去求证的目的之一。所以佛本身就是无生亦无死。宇宙中唯一永恒存在的就是佛。同时我们也可以将它理解为道。道是一直都永恒存在不增不减。道循环往复生生不息。
第三大论述、关于生死法门无常论一说，在佛教之中，世间的一切皆是本心所生的幻象，如《金刚经》说的“一切有为法，如梦亦如幻，如露亦如电”，当然也包括佛法的“无常”，但是，对于真正觉悟成佛的人来说，“生死”并不存在，因为佛教认为，天地万物众生才有“生死”，也只有“众生”才会困于“生死”轮回之中，无法解缚。
因此，“生死”在佛教之中，并不是什么终极的意义，而是众生因“无明”而产生的妄见或幻象，没有任何意义，换句话说，佛教之中所谓的终并不“生死”而是内外联动到达“涅槃”的境界。但是这可不是一世或者两世才能修成正果的。真正的修行之人是累世以来不断升级证道的成果。并且真正的修行人在证道之前如同行走在刀刃上。如果不是大智大勇的勇士是一定无法修成正果的。所以说修行者比哪些拿着屠刀上战场的勇士们，在修行路上的艰苦岁月更漫长更艰巨。但是只要有信心铁棒磨成针。
三、在佛教的世界里，天地万物不仅有“生死”，而且还有“生灭”，为什么呢？因为它们的本质就是幻象，而非实有，真正是实有、实相的只有本心。而这个本心原本就是不增不减，不生不灭，也就是说天地万物皆有“生灭”，只有本心才是恒久不变的。
因此，所谓的“生死”或“生灭”其实是对于天地万物众生的（幻象）来说的，真正的那个本心、本我是没有“生死”的，所以，“生死”或“生灭”对于本心、“本我”来说没有任何意义。
佛法无边是宇宙万界中唯一超脱“生死”的法门。
其实关于生死论述：天地万物皆有生死，唯独佛没有生死。
在世界的几大宗教的理论之中，几乎都有涉及到关于“生死”的探讨，也就是生从何来，死归何处？生命为什么会有生，为什么会有死等这些的问题，也成为各大宗教探讨的最重要的课题之一，可见“生死”问题在宗教之中是多么重的一个课题，从某种角度上甚至可以说，正是围绕着这些问题的探讨，这些宗教才得以存在并不断的建立或丰富自己的理论体系。
那么，佛教之中，对于“生死”，其实在各大宗教之中所探讨的“生死”，在佛教看来，并不是“生死”，而是“生灭”，换句话说，佛教之中对于“生灭”的探讨远远超过了其它宗教对于“生死”的探讨。
也就是说“生灭”这一概念包括了“生死”，因为“生死”是对于有生命的东西而言，而“生灭”则超出了生命这一范围，在佛教的理论中，不只是有生命的东西有“生灭”，没有生命的东西，即“无情”的东西也有“生灭”。
因此，佛教关于“生死”的理论，可以归纳为以下三点：关于生死无常论这门学问有三大论述。
第一大论述、关于众生的生死论一说，佛陀2500年前早就再三强调了，三界六道众生，十方法界众生，天地万物众生，凡所有相皆为虚妄。凡所有形皆有生死幻灭。天道地都有生死。无一例外。如果你们一定要问为什么？那就是宇宙万界万物本唯心造，心外之物本为虚。宇宙中凡所有形有相的一切都是假的是不存在的是无常的。这就是一切众生都是假我的意思。一花一世界一叶一菩提，一切众生不需要执着任何东西。混着只为每一步。
第二大论述、关于佛的生死论一说，佛陀2500年前早就再三强调了，众生平时所强调的真正成佛的“我”并不是生命意义上的“真我”，而是“假我”，因此，对于“我”这个身体而言而言，有“生死”并不是“真我”，而是“假我”，也就是说，真正的“我”并不在这个身体之中，也不在这个身体之外，而是大到宇宙万物，小到宇宙时空中的任何一个用肉眼无法看见而无所不在。
换句话说，“真我”的本身并没有“生死”或者“生灭”，也可以说有“生灭”或“生死”的东西不可能是“真我”。因此，这个“真我”也是学佛之人一生去求证的目的之一。所以佛本身就是无生亦无死。宇宙中唯一永恒存在的就是佛。同时我们也可以将它理解为道。道是一直都永恒存在不增不减。道循环往复生生不息。
第三大论述、关于生死法门无常论一说，在佛教之中，世间的一切皆是本心所生的幻象，如《金刚经》说的“一切有为法，如梦亦如幻，如露亦如电”，当然也包括佛法的“无常”，但是，对于真正觉悟成佛的人来说，“生死”并不存在，因为佛教认为，天地万物众生才有“生死”，也只有“众生”才会困于“生死”轮回之中，无法解缚。
因此，“生死”在佛教之中，并不是什么终极的意义，而是众生因“无明”而产生的妄见或幻象，没有任何意义，换句话说，佛教之中所谓的终并不“生死”而是内外联动到达“涅槃”的境界。但是这可不是一世或者两世才能修成正果的。真正的修行之人是累世以来不断升级证道的成果。并且真正的修行人在证道之前如同行走在刀刃上。如果不是大智大勇的勇士是一定无法修成正果的。所以说修行者比哪些拿着屠刀上战场的勇士们，在修行路上的艰苦岁月更漫长更艰巨。但是只要有信心铁棒磨成针。
三、在佛教的世界里，天地万物不仅有“生死”，而且还有“生灭”，为什么呢？因为它们的本质就是幻象，而非实有，真正是实有、实相的只有本心。而这个本心原本就是不增不减，不生不灭，也就是说天地万物皆有“生灭”，只有本心才是恒久不变的。
因此，所谓的“生死”或“生灭”其实是对于天地万物众生的（幻象）来说的，真正的那个本心、本我是没有“生死”的，所以，“生死”或“生灭”对于本心、“本我”来说没有任何意义。
佛法无边是宇宙万界中唯一超脱“生死”的法门。
安士全书
万善先资
惜福延龄
▼下附征事二则
惜福延龄(出自《因果目击编》）
【原文】福建曹舜聪，设教于汀州郑氏，奉十斋甚谨。凡鲜鸡虾蟹之类，一切屏除，盖恐主家为己烹杀也。席中若陈腌腊诸品，辄尽欢而退。顺治丙申，患腹疾，僵冷三昼夜。举家号哭，后事悉备。忽苏，告妻子曰，吾命应于甲申初夏，被流寇所斩。缘设教以来，诚心爱物，主家未尝特杀一命，故延寿一纪，且免横夭。又于庚寅夏，劝人刻金刚经三页，又延三载。今阳寿尚有二年也。果阅二年而卒。[按]崇川一友，性慈戒杀，但不能持斋。故鲜鸡鱼蟹之属，生平严戒。亲友招之，席间惟列腌品，虽至好杀之家，曾无一物为己而烹者。若仁人君子，能仿此而行，是永无杀生之累矣。
【译白】清朝福建曹舜聪，在汀州郑氏家任教。曹先生平常奉持十斋，凡鲜鸡、虾、蟹之类，一概摒除，因怕主家为自己而烹杀。席中若摆有腌腊荤类，婉言使主家退去。顺治丙申年，患腹疾，僵冷三天三夜，全家痛哭，连后事都已备好。忽然苏醒，告诉妻子：“我命本应在甲申年初夏，被流寇所杀，因任教以来，诚心爱物，主家从未特意杀害一命，所以延寿一纪，且免遭横死。又因于庚寅夏，劝人刻《金刚经》三页，又延寿三年。至今阳寿还有二年。”后来曹先生果然过了两年而逝。[按]崇川（今江苏南通县）有一友，天性仁慈，戒杀，但每以不能持斋为憾。所以对于鲜鸡、鱼、蟹之类，生平严禁烹杀。亲友招待他，席间只摆腌品。即使到好杀之人家，也从无一物为自己而烹杀。若仁人君子能仿此而行，便永不致被杀生所累了。
摘自《安士全书》万善先资：惜福延龄
万善先资
惜福延龄
▼下附征事二则
惜福延龄(出自《因果目击编》）
【原文】福建曹舜聪，设教于汀州郑氏，奉十斋甚谨。凡鲜鸡虾蟹之类，一切屏除，盖恐主家为己烹杀也。席中若陈腌腊诸品，辄尽欢而退。顺治丙申，患腹疾，僵冷三昼夜。举家号哭，后事悉备。忽苏，告妻子曰，吾命应于甲申初夏，被流寇所斩。缘设教以来，诚心爱物，主家未尝特杀一命，故延寿一纪，且免横夭。又于庚寅夏，劝人刻金刚经三页，又延三载。今阳寿尚有二年也。果阅二年而卒。[按]崇川一友，性慈戒杀，但不能持斋。故鲜鸡鱼蟹之属，生平严戒。亲友招之，席间惟列腌品，虽至好杀之家，曾无一物为己而烹者。若仁人君子，能仿此而行，是永无杀生之累矣。
【译白】清朝福建曹舜聪，在汀州郑氏家任教。曹先生平常奉持十斋，凡鲜鸡、虾、蟹之类，一概摒除，因怕主家为自己而烹杀。席中若摆有腌腊荤类，婉言使主家退去。顺治丙申年，患腹疾，僵冷三天三夜，全家痛哭，连后事都已备好。忽然苏醒，告诉妻子：“我命本应在甲申年初夏，被流寇所杀，因任教以来，诚心爱物，主家从未特意杀害一命，所以延寿一纪，且免遭横死。又因于庚寅夏，劝人刻《金刚经》三页，又延寿三年。至今阳寿还有二年。”后来曹先生果然过了两年而逝。[按]崇川（今江苏南通县）有一友，天性仁慈，戒杀，但每以不能持斋为憾。所以对于鲜鸡、鱼、蟹之类，生平严禁烹杀。亲友招待他，席间只摆腌品。即使到好杀之人家，也从无一物为自己而烹杀。若仁人君子能仿此而行，便永不致被杀生所累了。
摘自《安士全书》万善先资：惜福延龄
《金刚经》里有一句话：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
意思是：一切你所能看见的事物表相，都是虚假的，不真实的。如果能守住本心，在看见这些表相的时候，不被迷惑，那么就达到如来的境地了。
所谓欲望皆为枷锁，欲望太多，心则不明不宁。
只有放下，才能走出内心的囚笼；只有放下，才能真正认识自己、了解自己，走出人生的迷茫。
意思是：一切你所能看见的事物表相，都是虚假的，不真实的。如果能守住本心，在看见这些表相的时候，不被迷惑，那么就达到如来的境地了。
所谓欲望皆为枷锁，欲望太多，心则不明不宁。
只有放下，才能走出内心的囚笼；只有放下，才能真正认识自己、了解自己，走出人生的迷茫。
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