早上好！分享《孟子·离娄章句下凡》原典：逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”公明仪曰：“宜若无罪焉。”曰：“薄乎云耳，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’
译文：逢蒙跟羿学射箭，完全学到了羿的本领，便想天下只有羿可以超越自己，因此杀了羿。孟子说：“这事羿自己也有过错。”公明仪说：“好像没什么过错。”
孟子说：“错误不大罢了，怎么能说一点也没有呢？郑国派子濯孺子侵犯卫国，卫国便派庾公之斯来追击他。子濯孺子对驾车的人说：‘今天我的病发作了，拿不了弓，我死定了！’
【晨曦悟语】人到了一定的年龄，就不再去追求一些华而不实的东西了，人这一生没有多少时间可以挥霍。踏实一点，务实一些，做自己想做的事，享受自己当下的生活，过好余生的每年，每天，每秒。我想要的仅此而已，如此一生，甚好。安然于心，安静于暖，安心于善。早安！
译文：逢蒙跟羿学射箭，完全学到了羿的本领，便想天下只有羿可以超越自己，因此杀了羿。孟子说：“这事羿自己也有过错。”公明仪说：“好像没什么过错。”
孟子说：“错误不大罢了，怎么能说一点也没有呢？郑国派子濯孺子侵犯卫国，卫国便派庾公之斯来追击他。子濯孺子对驾车的人说：‘今天我的病发作了，拿不了弓，我死定了！’
【晨曦悟语】人到了一定的年龄，就不再去追求一些华而不实的东西了，人这一生没有多少时间可以挥霍。踏实一点，务实一些，做自己想做的事，享受自己当下的生活，过好余生的每年，每天，每秒。我想要的仅此而已，如此一生，甚好。安然于心，安静于暖，安心于善。早安！
呻吟语作者吕坤 卷五·书集·治道
之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之后言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通变化，信我疑彼者，兵之用也。二者杂施，鲜不败矣。
任人不任法，此惟尧、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不乱者。二帝三王非不知通变宜民、达权宜事之为善也，以为吾常御天下，则吾身即法也，何以法为？惟夫后世庸君具臣之不能兴道致治，暴君邪臣之敢于恣恶肆奸也，故大纲细目备载具陈，以防检之，以诏示之。固知夫今日之画一，必有不便于后世之推行也，以为圣子神孙自能师其意，而善用于不穷，且尤足以济吾法之所未及，庸君具臣相与守之而不敢变，亦不失为半得。暴君邪臣即欲变乱，而奔髦之犹必有所顾忌，而法家拂士亦得执祖宗之成宪，以匡正其恶，而不苟从，暴君邪臣亦畏其义正事核也，而不敢遽肆，则法之不可废也明矣。
善用威者不轻怒，善用恩者不安施。
居上之患，莫大于赏无功，赦有罪；尤莫大于有功不赏，而罚及无罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毁誉。
所以平天下之情，而防其变也。此有国家者之大戒也。
事有知其当变而不得不因者，善救之而已矣；人有知其当退而不得不用者，善驭之而已矣。
下情之通于上也，如婴儿之于慈母，无小弗达；上德之及于下也，如流水之于间隙，无微不入。如此而天下乱亡者，未之有也。故壅蔽之奸，为亡国罪首。
不齐，天之道也，数之自然也。故万物生于不齐，而死于齐。而世之任情厌事者，乃欲一切齐之，是益以甚其不齐者也。夫不齐其不齐，则简而易治；齐其不齐，则乱而多端。
宇宙有三纲，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公论。
可畏哉！
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”又曰：“岂弟君子，民之父母。”君子观于《诗》而知为政之道矣。
既成德矣，而
之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之后言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通变化，信我疑彼者，兵之用也。二者杂施，鲜不败矣。
任人不任法，此惟尧、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不乱者。二帝三王非不知通变宜民、达权宜事之为善也，以为吾常御天下，则吾身即法也，何以法为？惟夫后世庸君具臣之不能兴道致治，暴君邪臣之敢于恣恶肆奸也，故大纲细目备载具陈，以防检之，以诏示之。固知夫今日之画一，必有不便于后世之推行也，以为圣子神孙自能师其意，而善用于不穷，且尤足以济吾法之所未及，庸君具臣相与守之而不敢变，亦不失为半得。暴君邪臣即欲变乱，而奔髦之犹必有所顾忌，而法家拂士亦得执祖宗之成宪，以匡正其恶，而不苟从，暴君邪臣亦畏其义正事核也，而不敢遽肆，则法之不可废也明矣。
善用威者不轻怒，善用恩者不安施。
居上之患，莫大于赏无功，赦有罪；尤莫大于有功不赏，而罚及无罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毁誉。
所以平天下之情，而防其变也。此有国家者之大戒也。
事有知其当变而不得不因者，善救之而已矣；人有知其当退而不得不用者，善驭之而已矣。
下情之通于上也，如婴儿之于慈母，无小弗达；上德之及于下也，如流水之于间隙，无微不入。如此而天下乱亡者，未之有也。故壅蔽之奸，为亡国罪首。
不齐，天之道也，数之自然也。故万物生于不齐，而死于齐。而世之任情厌事者，乃欲一切齐之，是益以甚其不齐者也。夫不齐其不齐，则简而易治；齐其不齐，则乱而多端。
宇宙有三纲，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公论。
可畏哉！
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”又曰：“岂弟君子，民之父母。”君子观于《诗》而知为政之道矣。
既成德矣，而
痛苦太多，是因为智慧不够
2022-11-10
有句话说：你从八十楼往下看，全是美景；但你从二楼往下看，可能全是垃圾。
人若没有高度，看到的全是问题；人若没有格局，看到的全是鸡毛蒜皮。
纷杂世事中，有大格局，大智慧，才能看淡人世浮沉，不被烦恼、痛苦所扰。
看不惯，是格局太小
格局是什么？格局是一个人的眼界和心胸，是对事物的认知范围。
烦恼太多，是格局太小，格局大了，烦恼就少了。
墨汁滴在一杯清水里，清水会变污浊；墨汁滴在海洋中，海洋却丝毫不受影响。这就是大格局。
《庄子·逍遥游》中，蜩与学鸠向大鹏炫耀，它能自由穿梭于大树枝头。
眼睛只盯着方寸之间的人，又怎么能体会大鹏展翅九万里的辽阔？
《庄子·秋水》中，河伯洋洋得意，认为天下美景都在自己这边，来到北海一看，北海浩淼无边，才知道自己是多么幼稚可笑。
一个坐井观天的人，怎么能体会世界的广袤无边？
而大鹏和北海若，根本不在意学鸠、河伯的看法，多看他们一眼都算输了。
做人，要有一颗宽广的内心，有度量，有格局，如此方能活的自在，过的舒心。
比如，你站在一楼，有人骂你，你听到了，肯定很生气。
你站在十楼，有人骂你，你听不清楚，以为他在跟你打招呼，心平气和。
你站在一百楼，有人骂你，你根本听不见，也看不见。
骂人者的表演，只能自己听自己看，污秽自己的内心，对你没有丝毫影响。
格局大了，不是说你看清了多少事，而是你看轻了多少事。
有些人，不值得你多浪费心力和口舌；有些事，不予理睬才是最好的回应方式。
《坛经》中说：真修道人，不见世间过。
有大格局的人，都是向内看，修正自己的心，而不是盯住别人的过失，然后自寻烦恼。
人活一世，不可能所有事情都满意，不亏欠别人，不委屈自己就足够了。
痛苦太多，是智慧不够
《道德经》：祸莫大于不知足 咎莫大于欲得。
老子认为，痛苦源于欲望的放纵。
痛苦和烦恼，来自不合理的欲望，欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。
有人说：生死之外无大事。而庄子，似乎连生死大事也看淡了。
《庄子·列御寇 》中讲了一个故事：庄子将死，他的弟子想要厚葬他。
庄子对弟子说：吾以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶。
弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？
西方有句谚语说：裹尸布上没有口袋。
声色犬马，财货名利，生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载，已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？
富贵寿考，美食华服，不是快乐的必要条件。
所以，做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
庄子的大智慧在于，他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。
当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下，把名、利、权、势都抛下，越走越轻，将沉重的肉身重新归零。
庄子在《至乐》中说：至乐无乐，至誉无誉。
最大的荣誉和极至的快乐，是在内心深处，并非由物质或地位决定，而是取决于一个人的智慧和境界。
聪明让人富有，智慧让人幸福。求财货，聪明足矣；求解脱，非修智慧不可。
2022-11-10
有句话说：你从八十楼往下看，全是美景；但你从二楼往下看，可能全是垃圾。
人若没有高度，看到的全是问题；人若没有格局，看到的全是鸡毛蒜皮。
纷杂世事中，有大格局，大智慧，才能看淡人世浮沉，不被烦恼、痛苦所扰。
看不惯，是格局太小
格局是什么？格局是一个人的眼界和心胸，是对事物的认知范围。
烦恼太多，是格局太小，格局大了，烦恼就少了。
墨汁滴在一杯清水里，清水会变污浊；墨汁滴在海洋中，海洋却丝毫不受影响。这就是大格局。
《庄子·逍遥游》中，蜩与学鸠向大鹏炫耀，它能自由穿梭于大树枝头。
眼睛只盯着方寸之间的人，又怎么能体会大鹏展翅九万里的辽阔？
《庄子·秋水》中，河伯洋洋得意，认为天下美景都在自己这边，来到北海一看，北海浩淼无边，才知道自己是多么幼稚可笑。
一个坐井观天的人，怎么能体会世界的广袤无边？
而大鹏和北海若，根本不在意学鸠、河伯的看法，多看他们一眼都算输了。
做人，要有一颗宽广的内心，有度量，有格局，如此方能活的自在，过的舒心。
比如，你站在一楼，有人骂你，你听到了，肯定很生气。
你站在十楼，有人骂你，你听不清楚，以为他在跟你打招呼，心平气和。
你站在一百楼，有人骂你，你根本听不见，也看不见。
骂人者的表演，只能自己听自己看，污秽自己的内心，对你没有丝毫影响。
格局大了，不是说你看清了多少事，而是你看轻了多少事。
有些人，不值得你多浪费心力和口舌；有些事，不予理睬才是最好的回应方式。
《坛经》中说：真修道人，不见世间过。
有大格局的人，都是向内看，修正自己的心，而不是盯住别人的过失，然后自寻烦恼。
人活一世，不可能所有事情都满意，不亏欠别人，不委屈自己就足够了。
痛苦太多，是智慧不够
《道德经》：祸莫大于不知足 咎莫大于欲得。
老子认为，痛苦源于欲望的放纵。
痛苦和烦恼，来自不合理的欲望，欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。
有人说：生死之外无大事。而庄子，似乎连生死大事也看淡了。
《庄子·列御寇 》中讲了一个故事：庄子将死，他的弟子想要厚葬他。
庄子对弟子说：吾以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶。
弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？
西方有句谚语说：裹尸布上没有口袋。
声色犬马，财货名利，生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载，已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？
富贵寿考，美食华服，不是快乐的必要条件。
所以，做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
庄子的大智慧在于，他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。
当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下，把名、利、权、势都抛下，越走越轻，将沉重的肉身重新归零。
庄子在《至乐》中说：至乐无乐，至誉无誉。
最大的荣誉和极至的快乐，是在内心深处，并非由物质或地位决定，而是取决于一个人的智慧和境界。
聪明让人富有，智慧让人幸福。求财货，聪明足矣；求解脱，非修智慧不可。
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