德,可聚财;和,能旺家
常言道:家家户户总无常,贫贫富富有定数。
德不立,财难聚;德不孤,必有邻。
家不和,福难至;家不仁,当则废。
世事多变革,但亘古不变的是:财立于德,家立于和。
人有德,必有财
《道德经·第八十一章》中讲:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多”。
品德高尚的人,对与金钱不存占有之心,也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界,帮助这个世界越多,自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说:“百金财富必是百金人物,千金财富必定是千金人物。”
人有多少德,就有多少财,这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德,只是无底线的消耗福报时,福报耗尽,钱财也就留不住了。
由此可见,因果报应,不是上天的袒护,而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来?从良好的品德中来。
《大学》中说:“德者,本也;财者,末也。”
人活一世,草木一秋。
功名利禄转瞬即逝,金钱财富终不带走。君子爱财,取之有道。
做人不能昧良心,宁可缺钱,不能缺德。
世人皆爱财,苦苦求财却不见财。
其实,钱财就在我们的福德里。人无德,即使天降横财,也终究会擦肩而过,无福消受。
世上所有的福气和财富,都是你积累下的福德!
人和睦,家必旺
《道德经·第八章》中讲:“上善若水,水善利万物而不争”。
老子告诉我们,像水一样的品格,能包容、滋养万物,利他而内自不求。
有道是:“和气致祥,乖气致戾。”
人有和气,才能留住福气;家有和气,才能万事兴旺。
古人云:“千年修来同一饭,万年修来同船渡。”
家人之间,相聚不易。能够和睦,更是福气。
争吵越多,霉运越多;和睦越多,家道越旺。
一个家庭,懂得珍惜,懂得包容,才能幸福长久。
有德财气来,家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲:“大丈夫处其厚,不拘其薄,处其实,不拘其华”。
君子以敦厚立身,不居于浅薄,朴实纯真,不居于浮华。
一个人的命运好坏,财富多寡,家庭兴衰,都是由自己的能量决定的。
当一个人,得到的多,德却浅薄时,就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱,转头却生了一场大病,把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律,一旦失衡,就会降福或降灾,直到恢复平衡。
所以我们常听人说:“德不配位,必有灾殃。”
命运,最忌讳人的算计。小心机得来的,就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道:“命运,不能用硬的手段。”
唯有积德,才是最好的风水。
善,是人之福源。要想人生一帆风顺,家宅兴旺,就要常行善事,多存福气,累积阴德。
以阴德旺财兴家,你所失去的一切,都会回来!
积德才能立财,积和才能旺家。愿你德财兼备,一生用之不尽!
常言道:家家户户总无常,贫贫富富有定数。
德不立,财难聚;德不孤,必有邻。
家不和,福难至;家不仁,当则废。
世事多变革,但亘古不变的是:财立于德,家立于和。
人有德,必有财
《道德经·第八十一章》中讲:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多”。
品德高尚的人,对与金钱不存占有之心,也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界,帮助这个世界越多,自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说:“百金财富必是百金人物,千金财富必定是千金人物。”
人有多少德,就有多少财,这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德,只是无底线的消耗福报时,福报耗尽,钱财也就留不住了。
由此可见,因果报应,不是上天的袒护,而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来?从良好的品德中来。
《大学》中说:“德者,本也;财者,末也。”
人活一世,草木一秋。
功名利禄转瞬即逝,金钱财富终不带走。君子爱财,取之有道。
做人不能昧良心,宁可缺钱,不能缺德。
世人皆爱财,苦苦求财却不见财。
其实,钱财就在我们的福德里。人无德,即使天降横财,也终究会擦肩而过,无福消受。
世上所有的福气和财富,都是你积累下的福德!
人和睦,家必旺
《道德经·第八章》中讲:“上善若水,水善利万物而不争”。
老子告诉我们,像水一样的品格,能包容、滋养万物,利他而内自不求。
有道是:“和气致祥,乖气致戾。”
人有和气,才能留住福气;家有和气,才能万事兴旺。
古人云:“千年修来同一饭,万年修来同船渡。”
家人之间,相聚不易。能够和睦,更是福气。
争吵越多,霉运越多;和睦越多,家道越旺。
一个家庭,懂得珍惜,懂得包容,才能幸福长久。
有德财气来,家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲:“大丈夫处其厚,不拘其薄,处其实,不拘其华”。
君子以敦厚立身,不居于浅薄,朴实纯真,不居于浮华。
一个人的命运好坏,财富多寡,家庭兴衰,都是由自己的能量决定的。
当一个人,得到的多,德却浅薄时,就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱,转头却生了一场大病,把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律,一旦失衡,就会降福或降灾,直到恢复平衡。
所以我们常听人说:“德不配位,必有灾殃。”
命运,最忌讳人的算计。小心机得来的,就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道:“命运,不能用硬的手段。”
唯有积德,才是最好的风水。
善,是人之福源。要想人生一帆风顺,家宅兴旺,就要常行善事,多存福气,累积阴德。
以阴德旺财兴家,你所失去的一切,都会回来!
积德才能立财,积和才能旺家。愿你德财兼备,一生用之不尽!
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冬天是平凡的,更是朴实的,她没有春天那葱葱绿色的陪衬,也没有夏天那骄陽似火的笼罩,更不会有秋天那树叶杂草泛黄的萧条景象。世间的万事万物都会伴随历史的车轮在不知不觉地前进着,与时针的转动而影随其后。人生在世,季节交替匆匆而过。用一颗淡然的心安然地走过四季,尽情地享受每一个季节带给我们的温馨和浪漫。
冬天是平凡的,更是朴实的,她没有春天那葱葱绿色的陪衬,也没有夏天那骄陽似火的笼罩,更不会有秋天那树叶杂草泛黄的萧条景象。世间的万事万物都会伴随历史的车轮在不知不觉地前进着,与时针的转动而影随其后。人生在世,季节交替匆匆而过。用一颗淡然的心安然地走过四季,尽情地享受每一个季节带给我们的温馨和浪漫。
晨读《脾胃论》下 阴阳升降论
《易》曰:两仪生四象,乃天地气交,八卦是也。在人则清浊之气皆从脾胃出,荣气荣养于身,乃水谷之气味化之也。
清阳为天,清阳成天。地气上为云,天气下为雨。水谷之精气也,气海也、七神也、元气也、父也。清中清者,清肺以助天真。清阳出上窍,耳、目、鼻、口之七窍是也。清中浊者,荣华腠理。清阳发腠理,毛窍也。清阳实四肢。真气充实四肢。浊阴为地,垒阴成地。云出天气,雨出地气。五谷五味之精,是五味之化也。血荣也,维持神明也,血之府会也,母也。浊中清者,荣养于神。降至中脘而为血,故曰心主血,心藏神。浊阴出下窍,前阴膀胱之窍也。浊中浊者,坚强骨髓。浊阴走五脏,散于五脏之血也,养血脉,润皮肤、肌肉、筋者是也,血生肉者此也。浊阴归六腑。谓毛脉合精,经气归于腑者是也。
天气清静光明者也,藏德不止,故不下也。天明则日月不明,邪害空窍,阳气者闭塞,地气者冒明。云雾不精,则上应白露不下;交通不表,万物命故不施,不施则名木多死。恶气不发,风雨不节,白露不下,则菀藁不荣;贼风数至,暴雨数起,天地四进不相保,与道相失,则未央绝灭。唯圣人从之,故身无奇病,万物不失,生气不竭。
此说人之不避大寒伤形,大热伤气,四时节候变更之异气,及饮食失节,妄作势役,心生好恶,皆令元气不行,气化为火,乃失生夭折之由耳。
这一篇的意思是:
《易经》说,天和地两仪,衍生出金木火水四象(春夏秋冬四时),这是自然界的天气与地气交融的结果,四象再衍化为八卦,如此一分为二地发展,变化出万事万物。在人体而言,体内上升的清气和下降的浊气,都来源于脾胃中的水谷精微,化生血液并荣养全身的营气,也来自于水谷气味所化生的精微。
自然界中的清阳之气上升,就形成了天,对人体来说,脾胃中的水谷精微,清中清者,上升并清养肺气,助养生命,布散于头面部,则耳目口鼻等七窍才能通利。清中浊者,可以润泽肌肤腠理毛孔。充实四肢。自然中的浊阴之气下降,就形成了地。在人体就表现为脾胃中的水谷精微,其浊中清的精华部分化赤为血,滋养脏腑,荣养精神。浊中的糟粕部分和多余的水液通过肛门和膀胱排出体外,蛋白一类则充实骨髓,流入五脏六腑。
天地是清净光明的,无限的承受能力,故长生不灭,如果天上阴霾笼罩,则日月不能放射光明,邪气就会侵害人的孔窍,天上阳气闭塞,地上阴气不能萌发升腾,遮蔽光明。云雾不升,露不正常下降,阴阳不交,则万物生长发育不能按时进行,即使是生存能力很强的大树也免不了干枯而死,像这样恶气不散发,风雨不调和,再加上狂风暴雨无规律地侵袭,导致自然界的秩序紊乱,使天地四时不能保持平衡,与常规相违背,万物未及寿数的一半便夭折了。这种情况下,只有精通养生之道的圣人才能适应环境,不发生疾病。万物只有适应此类变化,生命才不会枯竭。
这就是说,人们如果不注意大寒大热的刺激,大寒就会冻伤形体,大热就会损伤元气。当遇到四季气候异变,或者非时之气,再加上饮食没有节制,劳倦过度,心中常生好恶之心。这些因素都会损伤脾胃,使元气不升,阴火上行,阴火炽烈,又会损伤元气,这便是致使人夭折短命的原因。
《易》曰:两仪生四象,乃天地气交,八卦是也。在人则清浊之气皆从脾胃出,荣气荣养于身,乃水谷之气味化之也。
清阳为天,清阳成天。地气上为云,天气下为雨。水谷之精气也,气海也、七神也、元气也、父也。清中清者,清肺以助天真。清阳出上窍,耳、目、鼻、口之七窍是也。清中浊者,荣华腠理。清阳发腠理,毛窍也。清阳实四肢。真气充实四肢。浊阴为地,垒阴成地。云出天气,雨出地气。五谷五味之精,是五味之化也。血荣也,维持神明也,血之府会也,母也。浊中清者,荣养于神。降至中脘而为血,故曰心主血,心藏神。浊阴出下窍,前阴膀胱之窍也。浊中浊者,坚强骨髓。浊阴走五脏,散于五脏之血也,养血脉,润皮肤、肌肉、筋者是也,血生肉者此也。浊阴归六腑。谓毛脉合精,经气归于腑者是也。
天气清静光明者也,藏德不止,故不下也。天明则日月不明,邪害空窍,阳气者闭塞,地气者冒明。云雾不精,则上应白露不下;交通不表,万物命故不施,不施则名木多死。恶气不发,风雨不节,白露不下,则菀藁不荣;贼风数至,暴雨数起,天地四进不相保,与道相失,则未央绝灭。唯圣人从之,故身无奇病,万物不失,生气不竭。
此说人之不避大寒伤形,大热伤气,四时节候变更之异气,及饮食失节,妄作势役,心生好恶,皆令元气不行,气化为火,乃失生夭折之由耳。
这一篇的意思是:
《易经》说,天和地两仪,衍生出金木火水四象(春夏秋冬四时),这是自然界的天气与地气交融的结果,四象再衍化为八卦,如此一分为二地发展,变化出万事万物。在人体而言,体内上升的清气和下降的浊气,都来源于脾胃中的水谷精微,化生血液并荣养全身的营气,也来自于水谷气味所化生的精微。
自然界中的清阳之气上升,就形成了天,对人体来说,脾胃中的水谷精微,清中清者,上升并清养肺气,助养生命,布散于头面部,则耳目口鼻等七窍才能通利。清中浊者,可以润泽肌肤腠理毛孔。充实四肢。自然中的浊阴之气下降,就形成了地。在人体就表现为脾胃中的水谷精微,其浊中清的精华部分化赤为血,滋养脏腑,荣养精神。浊中的糟粕部分和多余的水液通过肛门和膀胱排出体外,蛋白一类则充实骨髓,流入五脏六腑。
天地是清净光明的,无限的承受能力,故长生不灭,如果天上阴霾笼罩,则日月不能放射光明,邪气就会侵害人的孔窍,天上阳气闭塞,地上阴气不能萌发升腾,遮蔽光明。云雾不升,露不正常下降,阴阳不交,则万物生长发育不能按时进行,即使是生存能力很强的大树也免不了干枯而死,像这样恶气不散发,风雨不调和,再加上狂风暴雨无规律地侵袭,导致自然界的秩序紊乱,使天地四时不能保持平衡,与常规相违背,万物未及寿数的一半便夭折了。这种情况下,只有精通养生之道的圣人才能适应环境,不发生疾病。万物只有适应此类变化,生命才不会枯竭。
这就是说,人们如果不注意大寒大热的刺激,大寒就会冻伤形体,大热就会损伤元气。当遇到四季气候异变,或者非时之气,再加上饮食没有节制,劳倦过度,心中常生好恶之心。这些因素都会损伤脾胃,使元气不升,阴火上行,阴火炽烈,又会损伤元气,这便是致使人夭折短命的原因。
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