无我忘我，超越善恶的道境——玄之又玄
在《老子》中，道是否有主体境界的含义，并不是很清楚。至《庄子》，则不仅从宇宙论和本体论的角度谈论道，而且从认识论的角度谈论道，道显然具有主体境界的内涵。如《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也。”又说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此处所谈论的道，显然不是宇宙论和本体论意义上的道，因为道作为世界的本原和本体，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非、真伪对它不会有丝毫的影响。因此，此处的道只能从主体的境界来理解，即道是对万物不作区分和辩析的无差别的认识境界。
以主体境界来诠释《老子》的“道”，以唐代重玄学家的《老子》注为其代表。重玄学的重镇成玄英所反复宣说的“重玄之道”，就是指虚通无滞的精神境界。成玄英对道的诠释是：“道是虚通之理境。”“道以虚通为义。”“夫至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”可见，成玄英所谓的“道”，显然是指主体的精神境界而言的。成玄英所谓的“重玄”，是由《老子》中“玄之又玄”一语简括而来。他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”可见，玄是对有无两种偏执的超越。玄就相当于不着二边的中道。成玄英认为，止于中道仍然是一种执着，必须连中道也遣去，才能达到虚通无滞的最高境界。他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。”这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”要达到虚通无滞的重玄境界，其方法就是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”
如果说唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征的话，那么宋代《老子》注家的最高境界则是以泯灭物我、善恶之差别为特征。
1.道是无我的境界
北宋《老子》注家继承了《庄子》关于“道通为一”（《庄子?齐物论》。）的思想，主张从万物皆出于道、皆是道之生化过程中的一个环节的角度来认识万物的同一性。他们强调万物的同一性的目的，是希望人们泯灭物我的区别，达到“万物与我为一”（《庄子?齐物论》。）的境界。他们认为，这样的境界就是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”“道者，物我俱忘。”
要做到物我俱忘，重要的是要忘我。只要能忘我，忘物也就容易了。因而北宋《老子》注家又强调指出，道的境界就是无我的境界。如吕惠卿说：“道固无我。”他们认为，若萌生自我观念，把自己从万物中区分出来，就是自远于道。如章安说：“立我为累，去道远矣。”
北宋《老子》注家以“无我”作为道的境界，其用意是以此来消解世间的各种纷争。如吕惠卿说：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”如果连自我的观念都能放弃，还有什么要争的呢？可见，“不争”乃是“无我”的真义，“无我”的客观表现就是“不争”。
2.道是超越善恶之上的境界
北宋《老子》注家认为，道是无善无恶的。如苏辙说：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗说：“道无异相，孰为美恶？”
北宋《老子》注家从道超善恶的角度出发，认为即使是上善，也是从道的境界下降一等了。如：
王安石说：“善者可以继道，而未足以尽道。”
吕惠卿说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。”
宋徽宗说：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。”
王安石诸人的运思理路，是首先根据《易传》关于“一阴一阳之谓道，继之者善也”的论述，认为善是继道而出的，然后又根据《庄子?缮性》对“离道以善”的批评，认为继道而善也就是离道而善，因此即使是上善，也是对作为无善无恶的最高境界的道体的破坏。
北宋《老子》注家关于道超善恶的思想，从老学的内在逻辑来说，可视为对《老子》“道法自然”思想的发展。“道法自然”表明道没有主观意志，也不存在价值设定，因而不能以善恶来进行评价。
上述两种境界是相通的，实际上可以归结为一种境界，即心无分别的境界。只要心中不对任何事物起分别、辨析之心，则我物、是非、善恶之差别都将不复存在，这样自然就能达到“道通为一”的最高境界。
在《老子》中，道是否有主体境界的含义，并不是很清楚。至《庄子》，则不仅从宇宙论和本体论的角度谈论道，而且从认识论的角度谈论道，道显然具有主体境界的内涵。如《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也。”又说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此处所谈论的道，显然不是宇宙论和本体论意义上的道，因为道作为世界的本原和本体，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非、真伪对它不会有丝毫的影响。因此，此处的道只能从主体的境界来理解，即道是对万物不作区分和辩析的无差别的认识境界。
以主体境界来诠释《老子》的“道”，以唐代重玄学家的《老子》注为其代表。重玄学的重镇成玄英所反复宣说的“重玄之道”，就是指虚通无滞的精神境界。成玄英对道的诠释是：“道是虚通之理境。”“道以虚通为义。”“夫至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”可见，成玄英所谓的“道”，显然是指主体的精神境界而言的。成玄英所谓的“重玄”，是由《老子》中“玄之又玄”一语简括而来。他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”可见，玄是对有无两种偏执的超越。玄就相当于不着二边的中道。成玄英认为，止于中道仍然是一种执着，必须连中道也遣去，才能达到虚通无滞的最高境界。他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。”这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”要达到虚通无滞的重玄境界，其方法就是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”
如果说唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征的话，那么宋代《老子》注家的最高境界则是以泯灭物我、善恶之差别为特征。
1.道是无我的境界
北宋《老子》注家继承了《庄子》关于“道通为一”（《庄子?齐物论》。）的思想，主张从万物皆出于道、皆是道之生化过程中的一个环节的角度来认识万物的同一性。他们强调万物的同一性的目的，是希望人们泯灭物我的区别，达到“万物与我为一”（《庄子?齐物论》。）的境界。他们认为，这样的境界就是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”“道者，物我俱忘。”
要做到物我俱忘，重要的是要忘我。只要能忘我，忘物也就容易了。因而北宋《老子》注家又强调指出，道的境界就是无我的境界。如吕惠卿说：“道固无我。”他们认为，若萌生自我观念，把自己从万物中区分出来，就是自远于道。如章安说：“立我为累，去道远矣。”
北宋《老子》注家以“无我”作为道的境界，其用意是以此来消解世间的各种纷争。如吕惠卿说：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”如果连自我的观念都能放弃，还有什么要争的呢？可见，“不争”乃是“无我”的真义，“无我”的客观表现就是“不争”。
2.道是超越善恶之上的境界
北宋《老子》注家认为，道是无善无恶的。如苏辙说：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗说：“道无异相，孰为美恶？”
北宋《老子》注家从道超善恶的角度出发，认为即使是上善，也是从道的境界下降一等了。如：
王安石说：“善者可以继道，而未足以尽道。”
吕惠卿说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。”
宋徽宗说：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。”
王安石诸人的运思理路，是首先根据《易传》关于“一阴一阳之谓道，继之者善也”的论述，认为善是继道而出的，然后又根据《庄子?缮性》对“离道以善”的批评，认为继道而善也就是离道而善，因此即使是上善，也是对作为无善无恶的最高境界的道体的破坏。
北宋《老子》注家关于道超善恶的思想，从老学的内在逻辑来说，可视为对《老子》“道法自然”思想的发展。“道法自然”表明道没有主观意志，也不存在价值设定，因而不能以善恶来进行评价。
上述两种境界是相通的，实际上可以归结为一种境界，即心无分别的境界。只要心中不对任何事物起分别、辨析之心，则我物、是非、善恶之差别都将不复存在，这样自然就能达到“道通为一”的最高境界。
【这是“最高效”的采气方法，方法简单，不用意念，自动采气！】
采气、行气、养气、发气这几个名词练功者都很熟悉，也都懂得运用。但是，据我所知，许多练功者只是懂得单项运用：采气的时候主要是采气，行气的时候主要是行气，养气的时候主要是养气，发气的时候主要是发气……纵然彼此之间有一点联系，但大多未能做到四项一体，所以练功效果差，发气损伤自己。本人自幼修持，谦虚好学，得诸明师教导，深悟其中奥妙，今于此处，谈谈我的心得，供大家参考：
事实上，练功的过程就是不断向外界吸收能量的过程；发放外气的时候，虽然从你身体的某个部位不断的向外界传递能量。但是，周围空间也有许多能量会被你吸收到体内或是吸附在你身体的周围，这也叫做外气内收或者叫做采气。
万事万物皆有“场”，人也一样。所有的“场”都是由一种非常微小的东西所构成的，这种东西古人叫做“精”，密宗叫它做“明点”。一般练功者采气的方法是：面对着树木花草或日月星等，意想它们的气源源不断地从我们的某个部位流归下丹田。这种方法的采气，对内气的增长，有一定的帮助。
但是，对修炼境界的提高和功力的增长效果不大。因为境界和功力的真正上升，是自身气场和内气的同步增长才能实现。即使，你采了许多的气，内气很充足了，它也会向体外辐射，形成气场。总之，外场和内气都是相对平衡的：内气增强外场就增强，外场增强内气就增强。所以，我不用一般人的那种方法采气，我是用融通万事万物的气场的方法采气的。
具体方法如下：
时时处处对父母、对长辈、对上司要有真诚恭敬的心；对同辈要有真诚友爱、谦虚的心；对晚辈要有关怀爱护之心；做什么事情都要认真负责，尽心尽力，不要斤斤计较，患得患失；对自己的东西和公共财物，都要珍惜爱护……只要这样认真做好，你就能够融通周围的一切人、事、物的气场，使你的气场和内气不断增强，每时每刻你都在采气，每见到一个人，你的气场和内气都会增强，每办一件正当的事情、每到一个处所、每看到一件东西……都能使你的气场和内气增强；就是回想往事、展望未来……都能使你功夫进展！当然，你一定要有真诚恭敬的心，千万不能骄傲自大、是非人我。
以上叫做整体的采气法。接下再谈定向采气法：打个比方说，你想采一棵树的气，你可以站在树的附近，心里要对这棵树有真诚恭敬的心，有以这棵树为师的念头，身体放松，心平气和，你就可以感觉到树的气自动从你身体的许多部位进入你的体内，使你感觉到内气增强、流速变快，体外的气场也增强了。收功的时候，轻轻意守下丹田，然后，恭恭敬敬地离开。也可以用手掌、手指尖或印堂穴、肚脐等，任何特定的部位进行定向采气，操作方法和收功方法同上述。
为人发气治病时，其实也可以做到采气、行气、养气、发气同时并行：面对着病人，你内心要恭恭敬敬，不要自高自大。因为恭恭敬敬，你的气场能够和周围一切人事物的气场融通，你可以感觉到内气和气场增强了。你用手对着病人发气，不要想象你的气从手上发出去。因为你用想象发出去的气，它的频率跟病人所需要的气的频率不一定对上号，治疗效果不好；另外一方面，想象我在发气就有了我执，不能融通周围的气场，造成功力发挥不佳，又影响外气内收，损害自己。
正确的方法是，当你在为病人发气治疗的时候，对病人和周围的一切人事物要真诚恭敬，要忘我甚至无我，要全身放松，要心平气和，轻轻伸出你的手，对着病人需要治疗的部位，专心感应你的手和病人部位之间的反应：一般可以感觉到互相吸引或互相排斥，你的手可以顺着这股力量轻轻推拉；也可以不管这个变化，原位不动。
用这种方法发出的气，它的频率跟病人所需要的是基本一致的，所以治疗效果好；另外，用这种方法发气，你本身是处在良好的气功状态下，你可以感觉到内气不停地运转，跟平时练功一样，体外的气和气场不断吸入你的体内，使内气不断增强。这就形成了自动发气、自动采气、自动行气、自动养气的状态。
采气、行气、养气、发气这几个名词练功者都很熟悉，也都懂得运用。但是，据我所知，许多练功者只是懂得单项运用：采气的时候主要是采气，行气的时候主要是行气，养气的时候主要是养气，发气的时候主要是发气……纵然彼此之间有一点联系，但大多未能做到四项一体，所以练功效果差，发气损伤自己。本人自幼修持，谦虚好学，得诸明师教导，深悟其中奥妙，今于此处，谈谈我的心得，供大家参考：
事实上，练功的过程就是不断向外界吸收能量的过程；发放外气的时候，虽然从你身体的某个部位不断的向外界传递能量。但是，周围空间也有许多能量会被你吸收到体内或是吸附在你身体的周围，这也叫做外气内收或者叫做采气。
万事万物皆有“场”，人也一样。所有的“场”都是由一种非常微小的东西所构成的，这种东西古人叫做“精”，密宗叫它做“明点”。一般练功者采气的方法是：面对着树木花草或日月星等，意想它们的气源源不断地从我们的某个部位流归下丹田。这种方法的采气，对内气的增长，有一定的帮助。
但是，对修炼境界的提高和功力的增长效果不大。因为境界和功力的真正上升，是自身气场和内气的同步增长才能实现。即使，你采了许多的气，内气很充足了，它也会向体外辐射，形成气场。总之，外场和内气都是相对平衡的：内气增强外场就增强，外场增强内气就增强。所以，我不用一般人的那种方法采气，我是用融通万事万物的气场的方法采气的。
具体方法如下：
时时处处对父母、对长辈、对上司要有真诚恭敬的心；对同辈要有真诚友爱、谦虚的心；对晚辈要有关怀爱护之心；做什么事情都要认真负责，尽心尽力，不要斤斤计较，患得患失；对自己的东西和公共财物，都要珍惜爱护……只要这样认真做好，你就能够融通周围的一切人、事、物的气场，使你的气场和内气不断增强，每时每刻你都在采气，每见到一个人，你的气场和内气都会增强，每办一件正当的事情、每到一个处所、每看到一件东西……都能使你的气场和内气增强；就是回想往事、展望未来……都能使你功夫进展！当然，你一定要有真诚恭敬的心，千万不能骄傲自大、是非人我。
以上叫做整体的采气法。接下再谈定向采气法：打个比方说，你想采一棵树的气，你可以站在树的附近，心里要对这棵树有真诚恭敬的心，有以这棵树为师的念头，身体放松，心平气和，你就可以感觉到树的气自动从你身体的许多部位进入你的体内，使你感觉到内气增强、流速变快，体外的气场也增强了。收功的时候，轻轻意守下丹田，然后，恭恭敬敬地离开。也可以用手掌、手指尖或印堂穴、肚脐等，任何特定的部位进行定向采气，操作方法和收功方法同上述。
为人发气治病时，其实也可以做到采气、行气、养气、发气同时并行：面对着病人，你内心要恭恭敬敬，不要自高自大。因为恭恭敬敬，你的气场能够和周围一切人事物的气场融通，你可以感觉到内气和气场增强了。你用手对着病人发气，不要想象你的气从手上发出去。因为你用想象发出去的气，它的频率跟病人所需要的气的频率不一定对上号，治疗效果不好；另外一方面，想象我在发气就有了我执，不能融通周围的气场，造成功力发挥不佳，又影响外气内收，损害自己。
正确的方法是，当你在为病人发气治疗的时候，对病人和周围的一切人事物要真诚恭敬，要忘我甚至无我，要全身放松，要心平气和，轻轻伸出你的手，对着病人需要治疗的部位，专心感应你的手和病人部位之间的反应：一般可以感觉到互相吸引或互相排斥，你的手可以顺着这股力量轻轻推拉；也可以不管这个变化，原位不动。
用这种方法发出的气，它的频率跟病人所需要的是基本一致的，所以治疗效果好；另外，用这种方法发气，你本身是处在良好的气功状态下，你可以感觉到内气不停地运转，跟平时练功一样，体外的气和气场不断吸入你的体内，使内气不断增强。这就形成了自动发气、自动采气、自动行气、自动养气的状态。
这是“最高效”的采气方法，方法简单，不用意念，自动采气！
采气、行气、养气、发气这几个名词练功者都很熟悉，也都懂得运用。但是，据我所知，许多练功者只是懂得单项运用：采气的时候主要是采气，行气的时候主要是行气，养气的时候主要是养气，发气的时候主要是发气……纵然彼此之间有一点联系，但大多未能做到四项一体，所以练功效果差，发气损伤自己。本人自幼修持，谦虚好学，得诸明师教导，深悟其中奥妙，今于此处，谈谈我的心得，供大家参考：
事实上，练功的过程就是不断向外界吸收能量的过程；发放外气的时候，虽然从你身体的某个部位不断的向外界传递能量。但是，周围空间也有许多能量会被你吸收到体内或是吸附在你身体的周围，这也叫做外气内收或者叫做采气。
万事万物皆有“场”，人也一样。所有的“场”都是由一种非常微小的东西所构成的，这种东西古人叫做“精”，密宗叫它做“明点”。一般练功者采气的方法是：面对着树木花草或日月星等，意想它们的气源源不断地从我们的某个部位流归下丹田。这种方法的采气，对内气的增长，有一定的帮助。
但是，对修炼境界的提高和功力的增长效果不大。因为境界和功力的真正上升，是自身气场和内气的同步增长才能实现。即使，你采了许多的气，内气很充足了，它也会向体外辐射，形成气场。总之，外场和内气都是相对平衡的：内气增强外场就增强，外场增强内气就增强。所以，我不用一般人的那种方法采气，我是用融通万事万物的气场的方法采气的。
具体方法如下：
时时处处对父母、对长辈、对上司要有真诚恭敬的心；对同辈要有真诚友爱、谦虚的心；对晚辈要有关怀爱护之心；做什么事情都要认真负责，尽心尽力，不要斤斤计较，患得患失；对自己的东西和公共财物，都要珍惜爱护……只要这样认真做好，你就能够融通周围的一切人、事、物的气场，使你的气场和内气不断增强，每时每刻你都在采气，每见到一个人，你的气场和内气都会增强，每办一件正当的事情、每到一个处所、每看到一件东西……都能使你的气场和内气增强；就是回想往事、展望未来……都能使你功夫进展！当然，你一定要有真诚恭敬的心，千万不能骄傲自大、是非人我。
以上叫做整体的采气法。接下再谈定向采气法：打个比方说，你想采一棵树的气，你可以站在树的附近，心里要对这棵树有真诚恭敬的心，有以这棵树为师的念头，身体放松，心平气和，你就可以感觉到树的气自动从你身体的许多部位进入你的体内，使你感觉到内气增强、流速变快，体外的气场也增强了。收功的时候，轻轻意守下丹田，然后，恭恭敬敬地离开。也可以用手掌、手指尖或印堂穴、肚脐等，任何特定的部位进行定向采气，操作方法和收功方法同上述。
为人发气治病时，其实也可以做到采气、行气、养气、发气同时并行：面对着病人，你内心要恭恭敬敬，不要自高自大。因为恭恭敬敬，你的气场能够和周围一切人事物的气场融通，你可以感觉到内气和气场增强了。你用手对着病人发气，不要想象你的气从手上发出去。因为你用想象发出去的气，它的频率跟病人所需要的气的频率不一定对上号，治疗效果不好；另外一方面，想象我在发气就有了我执，不能融通周围的气场，造成功力发挥不佳，又影响外气内收，损害自己。
正确的方法是，当你在为病人发气治疗的时候，对病人和周围的一切人事物要真诚恭敬，要忘我甚至无我，要全身放松，要心平气和，轻轻伸出你的手，对着病人需要治疗的部位，专心感应你的手和病人部位之间的反应：一般可以感觉到互相吸引或互相排斥，你的手可以顺着这股力量轻轻推拉；也可以不管这个变化，原位不动。
用这种方法发出的气，它的频率跟病人所需要的是基本一致的，所以治疗效果好；另外，用这种方法发气，你本身是处在良好的气功状态下，你可以感觉到内气不停地运转，跟平时练功一样，体外的气和气场不断吸入你的体内，使内气不断增强。这就形成了自动发气、自动采气、自动行气、自动养气的状态。 https://t.cn/Rcdt451
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事实上，练功的过程就是不断向外界吸收能量的过程；发放外气的时候，虽然从你身体的某个部位不断的向外界传递能量。但是，周围空间也有许多能量会被你吸收到体内或是吸附在你身体的周围，这也叫做外气内收或者叫做采气。
万事万物皆有“场”，人也一样。所有的“场”都是由一种非常微小的东西所构成的，这种东西古人叫做“精”，密宗叫它做“明点”。一般练功者采气的方法是：面对着树木花草或日月星等，意想它们的气源源不断地从我们的某个部位流归下丹田。这种方法的采气，对内气的增长，有一定的帮助。
但是，对修炼境界的提高和功力的增长效果不大。因为境界和功力的真正上升，是自身气场和内气的同步增长才能实现。即使，你采了许多的气，内气很充足了，它也会向体外辐射，形成气场。总之，外场和内气都是相对平衡的：内气增强外场就增强，外场增强内气就增强。所以，我不用一般人的那种方法采气，我是用融通万事万物的气场的方法采气的。
具体方法如下：
时时处处对父母、对长辈、对上司要有真诚恭敬的心；对同辈要有真诚友爱、谦虚的心；对晚辈要有关怀爱护之心；做什么事情都要认真负责，尽心尽力，不要斤斤计较，患得患失；对自己的东西和公共财物，都要珍惜爱护……只要这样认真做好，你就能够融通周围的一切人、事、物的气场，使你的气场和内气不断增强，每时每刻你都在采气，每见到一个人，你的气场和内气都会增强，每办一件正当的事情、每到一个处所、每看到一件东西……都能使你的气场和内气增强；就是回想往事、展望未来……都能使你功夫进展！当然，你一定要有真诚恭敬的心，千万不能骄傲自大、是非人我。
以上叫做整体的采气法。接下再谈定向采气法：打个比方说，你想采一棵树的气，你可以站在树的附近，心里要对这棵树有真诚恭敬的心，有以这棵树为师的念头，身体放松，心平气和，你就可以感觉到树的气自动从你身体的许多部位进入你的体内，使你感觉到内气增强、流速变快，体外的气场也增强了。收功的时候，轻轻意守下丹田，然后，恭恭敬敬地离开。也可以用手掌、手指尖或印堂穴、肚脐等，任何特定的部位进行定向采气，操作方法和收功方法同上述。
为人发气治病时，其实也可以做到采气、行气、养气、发气同时并行：面对着病人，你内心要恭恭敬敬，不要自高自大。因为恭恭敬敬，你的气场能够和周围一切人事物的气场融通，你可以感觉到内气和气场增强了。你用手对着病人发气，不要想象你的气从手上发出去。因为你用想象发出去的气，它的频率跟病人所需要的气的频率不一定对上号，治疗效果不好；另外一方面，想象我在发气就有了我执，不能融通周围的气场，造成功力发挥不佳，又影响外气内收，损害自己。
正确的方法是，当你在为病人发气治疗的时候，对病人和周围的一切人事物要真诚恭敬，要忘我甚至无我，要全身放松，要心平气和，轻轻伸出你的手，对着病人需要治疗的部位，专心感应你的手和病人部位之间的反应：一般可以感觉到互相吸引或互相排斥，你的手可以顺着这股力量轻轻推拉；也可以不管这个变化，原位不动。
用这种方法发出的气，它的频率跟病人所需要的是基本一致的，所以治疗效果好；另外，用这种方法发气，你本身是处在良好的气功状态下，你可以感觉到内气不停地运转，跟平时练功一样，体外的气和气场不断吸入你的体内，使内气不断增强。这就形成了自动发气、自动采气、自动行气、自动养气的状态。 https://t.cn/Rcdt451
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