《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。
老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。
宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。
道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。
该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的事很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。
只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
二、清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。
人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。
天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。
这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。
因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
三、清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；
如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。
达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。
不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。
老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。
宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。
道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。
该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的事很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。
只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
二、清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。
人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。
天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。
这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。
因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
三、清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；
如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。
达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。
不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。
老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。
宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。
道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。
该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的事很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。
只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
二、清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。
人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。
天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。
这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。
因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
三、清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；
如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼心性，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。
达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。
不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。
老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。
宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。
道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。
该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的事很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。
只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
二、清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。
人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。
天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。
这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。
因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
三、清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；
如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼心性，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。
达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。
不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
#我们看书究竟是在看什么#
最近读一本郝景芳的《生于一九八四》，这本书不是她科幻系列的作品，看似是对自己往事的回顾，记录下时代洪流的变迁，却也充满魔幻现实主义的风格，那些似真非真的场景描绘地近在咫尺恍惚之间又觉虚无缥缈。
“微月”“轻云”，仅书中主人公的名字，却取自80年代文青对自己女儿的梦幻向往，就让小说蒙上了一层奇幻的细纱。
小说前半部分以“我”和“我的爸爸”为线索，穿插倒叙与插叙，推进情节的发展，到后半部分逐渐只有“我”的主线。
前半部分更多的是历史事件的描述，在改革开放的时代大背景下，南下深圳、个体经营、空气中都弥漫着“时间就是金钱”的口号，一切的历史进程都打上了深深的时代烙印，时代旋涡中往往充斥着迷惘困惑、矛盾冲突，“我的爸爸”就是时代下的一个缩影，找寻自己梦想的路上与妈妈就走散了，而“我”生于一九八四年，在新与旧强烈交替的碰撞下，为小说后半部分中“我”精神世界的坍塌做了长长的铺垫。
“我”在面临人生选择时的困惑是小说反复提及的，周边大学同学毕业之际看似都有了自己明确的人生方向。
而“我”却觉得我们仿佛是一群被圈养的小动物，在栅栏里挤着、争抢着、跌跌撞撞向前跑，跑了好久，毕业之后栅栏撤掉了，所有人都自由了，本以为可以撒欢，却又各自迅速四散到不同的小栏里，一人抢一个位置，蹲下不动了，似乎所有的奔跑都为了这一刻的就位。
作者看似荒诞的思想却又那么贴切的描绘了毕业时我们的迷惘与为了“目标”的奔跑。
这之后“我”一直沉浸在对自由的执念，对生活的偏见，以及没有方向……最后演变成了“我”开始精神分裂，对医生呐喊“我不用吃药”的无助。
小说到四分之三处，“我”开始慢慢收拾精神世界和现实生活的残局，仿佛一个大病初愈的人涅槃重生，对世界有了新的认识，对之前自由的有了新的理解。
也许每个人都会有对自己人生迷惘的时刻，可能会在青春年少时、也可能是在三十而立、甚至在四十不惑中仍困惑不解。
作者给出了一句很简单的“鸡汤”：保持自己内心的平静，需要改变的是自己。
小说中“我”的内心从一开始的不平静，对“自由”的执念，导致做什么都觉得被束缚、无法满足自由，近乎做作地追求“自由”，却不知“自由”何物，自己要追求什么，生活迷茫演变成沮丧、崩溃。
最后“我”能走出其中，源于自己内心的审视，“自由不需要逃，不用逃到任何地方。你只需要接收并处理而已。”接受外界的变化、包容外界的声音，不以物喜不以己悲，而超脱它们，才能拥有属于自己的“自由”。
在一个恬静的傍晚，鸟语虫鸣，脚步闲散，低头看到一汪水潭，却在一瞬间看清了“自己”，这就是我读完这本小说所理解的作者想要表达的自由。
看书其实就是在“看自己”。
最近读一本郝景芳的《生于一九八四》，这本书不是她科幻系列的作品，看似是对自己往事的回顾，记录下时代洪流的变迁，却也充满魔幻现实主义的风格，那些似真非真的场景描绘地近在咫尺恍惚之间又觉虚无缥缈。
“微月”“轻云”，仅书中主人公的名字，却取自80年代文青对自己女儿的梦幻向往，就让小说蒙上了一层奇幻的细纱。
小说前半部分以“我”和“我的爸爸”为线索，穿插倒叙与插叙，推进情节的发展，到后半部分逐渐只有“我”的主线。
前半部分更多的是历史事件的描述，在改革开放的时代大背景下，南下深圳、个体经营、空气中都弥漫着“时间就是金钱”的口号，一切的历史进程都打上了深深的时代烙印，时代旋涡中往往充斥着迷惘困惑、矛盾冲突，“我的爸爸”就是时代下的一个缩影，找寻自己梦想的路上与妈妈就走散了，而“我”生于一九八四年，在新与旧强烈交替的碰撞下，为小说后半部分中“我”精神世界的坍塌做了长长的铺垫。
“我”在面临人生选择时的困惑是小说反复提及的，周边大学同学毕业之际看似都有了自己明确的人生方向。
而“我”却觉得我们仿佛是一群被圈养的小动物，在栅栏里挤着、争抢着、跌跌撞撞向前跑，跑了好久，毕业之后栅栏撤掉了，所有人都自由了，本以为可以撒欢，却又各自迅速四散到不同的小栏里，一人抢一个位置，蹲下不动了，似乎所有的奔跑都为了这一刻的就位。
作者看似荒诞的思想却又那么贴切的描绘了毕业时我们的迷惘与为了“目标”的奔跑。
这之后“我”一直沉浸在对自由的执念，对生活的偏见，以及没有方向……最后演变成了“我”开始精神分裂，对医生呐喊“我不用吃药”的无助。
小说到四分之三处，“我”开始慢慢收拾精神世界和现实生活的残局，仿佛一个大病初愈的人涅槃重生，对世界有了新的认识，对之前自由的有了新的理解。
也许每个人都会有对自己人生迷惘的时刻，可能会在青春年少时、也可能是在三十而立、甚至在四十不惑中仍困惑不解。
作者给出了一句很简单的“鸡汤”：保持自己内心的平静，需要改变的是自己。
小说中“我”的内心从一开始的不平静，对“自由”的执念，导致做什么都觉得被束缚、无法满足自由，近乎做作地追求“自由”，却不知“自由”何物，自己要追求什么，生活迷茫演变成沮丧、崩溃。
最后“我”能走出其中，源于自己内心的审视，“自由不需要逃，不用逃到任何地方。你只需要接收并处理而已。”接受外界的变化、包容外界的声音，不以物喜不以己悲，而超脱它们，才能拥有属于自己的“自由”。
在一个恬静的傍晚，鸟语虫鸣，脚步闲散，低头看到一汪水潭，却在一瞬间看清了“自己”，这就是我读完这本小说所理解的作者想要表达的自由。
看书其实就是在“看自己”。
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