欲说净土修法，若不略陈诸法仗自力了脱之难，此法仗佛力往生之易，则不是疑法，便是疑自。若有丝毫疑心，则因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟实益也。由是言之，信之一法，可不急急讲求，以期深造其极乎哉。所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生．老．病．死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔墨。第八五阴织盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色受想行识也。色，即所感业报之身。受想行识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业，如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖复义，音义与阴同。由此五法，盖复真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损。而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断惑业，彼此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执着，不起憎爱。从此加功用行，进证无生。则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变。老病死等，名尚不闻，况有其实。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，皆演法音。随已根性，由闻而证。亲尚了不可得，何况有怨。思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作。则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力。不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言，极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言。譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。既知娑婆是苦，极乐是乐。应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离，又如系牢狱之切念家乡。己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。娑婆世界，一切众生，于逆顺境，起贪瞋痴，造杀盗淫，秽污本有妙觉明心，乃无底之厕坑。既造恶业，必受恶报。久经长劫，轮回六道，乃不赦之牢狱。阿弥陀佛于往劫中，发四十八愿，度脱众生。有一愿云，若有众生闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛亦无可奈何。倘志心称名，誓求出离娑婆者，无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其入佛境界，同佛受用也。

【明心见性】

明心是明了自己本心；见性是见到自己的真性。见到自己本来面目，乃悟道之境界。

众生毕其一生，多半是在黑暗中探索，一直被业力所驱使，不断地基于‘自利’而去造业：为了利益，损人利己，以为无人知晓。

观其一生，一直是活在自我囚室之中，不断地在为自己计划、盘算。今世未完，来世继续。众生为何如此？因为心中没有光明，所谓‘自心无明’，才会‘盲目追求’，受尽苦楚。也因‘无明心’的关系，不明所以。

若要断此烦恼，唯一的方法，就是要令他‘心明’，把大智慧，照入他的‘心房’；令他有所见，能‘自见’，乃至幡然省悟：‘觉今是而昨非’，觉知从前的错事；如今因为心中光明，能自知、悔悟，改过向善，令德行增进，内心也越发光明，与人相处舒适，与己相处通达。

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（部分内容转述）

#佛教故事[超话]##如来正法#正知正见#

凡是善於谅解他人过错、是非的人，说明自己的品德已经入格了，即己经进入良好的道德品质的范畴了，因为，是非是一个理不清、说不透的东西，成與败最后都得暴露岀来，无非就是一个时间的关系。而且，是非和成败毕竟都是不实之体，因此我们明白这个道理以后，对於是非就不应去执著，越执著就越深沉，越执著越陷入是非。由於不执著是非，就恰恰说明自己的道理品质己终进入高一层次的境界，而大家、众人在观看到你这种情况以后，就会从心底里面彻底明白，你是一个真正入品入德的仁者，特别是对不起你使你陷入是非的人，反过来，他的良心会受到谴责，从而由你的行为使他改过自新，布益社会。

善于谅解他人者，说明己品已品入德，是非成败必显果，公众明心当自责。