姑娘，
十月过半近，秋风吹笑桂花树，
难解月下黄花露。
不知从何写夙幕，
不知何处筑归宿。
无奈梦醒问当初，却也只是幻空如茶。
都说
“人生若是如初见，何事秋风悲画扇。”
人间遗憾处，或是华筵婆娑落，
多少少年立志，踌躇百步；
或是碎银几两浮生里，
酒醉方醒不知途；
也可是此情落尽春风渡，
回首却是过千帆鬓染霜。
光阴方寸，岁枯岁荣，
风雨兼程的生命之途，
并不是所有付出都会有收获，
也不是努力便会有成人愿的结果。
遗憾是常事，一花一世界的我们，
即要知放下，也要懂泰然，
行之向前的自己，
只管不低头，
其它的交给天意，
其它的且听且看且随风。
十月过半近，秋风吹笑桂花树，
难解月下黄花露。
不知从何写夙幕，
不知何处筑归宿。
无奈梦醒问当初，却也只是幻空如茶。
都说
“人生若是如初见，何事秋风悲画扇。”
人间遗憾处，或是华筵婆娑落，
多少少年立志，踌躇百步；
或是碎银几两浮生里，
酒醉方醒不知途；
也可是此情落尽春风渡，
回首却是过千帆鬓染霜。
光阴方寸，岁枯岁荣，
风雨兼程的生命之途，
并不是所有付出都会有收获，
也不是努力便会有成人愿的结果。
遗憾是常事，一花一世界的我们，
即要知放下，也要懂泰然，
行之向前的自己，
只管不低头，
其它的交给天意，
其它的且听且看且随风。
近小暑有题
庭前垂柳绿阴长，
小暑来临难觅凉。
风动人衣添旖旎，
花枝送我一园香。
菩萨蛮·落花
乱影各西东，魂断谁辜负。
碧水高枝不可栖，零落随风雨。
红紫终作尘，莫问香何许。
杜宇声声啼不住，总被东君误。
闲题
常忆光阴对远天，几经风雨落尘烟。
痴心难忘三千事，病骨愁听半夜蝉。
月下衔杯须老酒，花间有句度流年。
韶华最是留无计，欲把浮生写满笺。
谒金门•留不得
留不得。枝上繁花昨日。
烟景春风空记忆。那堪微雨湿。
把酒黄昏独立。不醉更生孤寂。
数载流光心不易。灯火皆旧识。
蝶恋花•相思
芳草斜阳离别久。
几许新愁，恨起抛红豆。
满目青山非故旧。霜痕鬓上人空瘦。
孤影不堪闻折柳。
今又重阳，莫问相思否。
月下花前常病酒。思君总在黄昏后。
汉宫春·浮生叹
那日经过，正花开灼灼，影落娟娟。
清香浮动十里，直上云天。
千娇百媚，竟教人、如醉如仙。
谁料是、这般光景，半零半落跟前。
昨夜一场凄雨，叹风光惨淡，秀色凋残。
繁华终成旧梦，转眼无关。
红尘何似，明镜里、欲老朱颜。
回首处、新愁难解，一城灯火阑珊。
作者简介：月光倾城，喜欢用文字书写思念、记录美好。喜欢用文字记录生活的点滴和温馨，感动。文字从春写到夏，又从秋写到冬，看春花、秋月，听夏雨、冬雪都是人间幸事。
庭前垂柳绿阴长，
小暑来临难觅凉。
风动人衣添旖旎，
花枝送我一园香。
菩萨蛮·落花
乱影各西东，魂断谁辜负。
碧水高枝不可栖，零落随风雨。
红紫终作尘，莫问香何许。
杜宇声声啼不住，总被东君误。
闲题
常忆光阴对远天，几经风雨落尘烟。
痴心难忘三千事，病骨愁听半夜蝉。
月下衔杯须老酒，花间有句度流年。
韶华最是留无计，欲把浮生写满笺。
谒金门•留不得
留不得。枝上繁花昨日。
烟景春风空记忆。那堪微雨湿。
把酒黄昏独立。不醉更生孤寂。
数载流光心不易。灯火皆旧识。
蝶恋花•相思
芳草斜阳离别久。
几许新愁，恨起抛红豆。
满目青山非故旧。霜痕鬓上人空瘦。
孤影不堪闻折柳。
今又重阳，莫问相思否。
月下花前常病酒。思君总在黄昏后。
汉宫春·浮生叹
那日经过，正花开灼灼，影落娟娟。
清香浮动十里，直上云天。
千娇百媚，竟教人、如醉如仙。
谁料是、这般光景，半零半落跟前。
昨夜一场凄雨，叹风光惨淡，秀色凋残。
繁华终成旧梦，转眼无关。
红尘何似，明镜里、欲老朱颜。
回首处、新愁难解，一城灯火阑珊。
作者简介：月光倾城，喜欢用文字书写思念、记录美好。喜欢用文字记录生活的点滴和温馨，感动。文字从春写到夏，又从秋写到冬，看春花、秋月，听夏雨、冬雪都是人间幸事。
老子的“道”，可以分成五个方面去理解！
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
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