#善知识开示# 【说说历史上这位替坏人说话的高僧】
崇慈大和尚开示：首先直奔主题：
这位替坏人说话的高僧就是东晋时期的道生大师；
这里说的坏人，不是指某一个或几个人，而是某一类人，并且这里说的坏不是普通的坏，而是堪称坏透了、坏到极点了、坏得不得了了——佛教有一个专用词把这种人称为“一阐提”。
请注意：“一阐提”是梵语单词音译，这里的“一”不是数词，千万不要望文生义再想出二阐提、三阐提、四阐提乃至二百五阐提哟。
“一阐提”意译为“断善根者”（或“极重罪者”、“极恶业者”等等），因其善根已断所造罪业极重故不通忏悔，用我们通俗的话说就是泯灭人性、泯灭良知、丧心病狂、丧尽天良……嗯，这里至少省略很多字了。
道生大师为什么要替这么坏的坏人说话呢？且听师父慢慢道来。
当时，《大般涅槃经》还没有传到中国来，而佛教界（包括与佛理研究有关的学术界）已经发生了关于“一阐提人的善根是否是一断永断”的问题而产生的观点分歧。所谓分歧其实是明显的“整体对个人”——整个佛教界（包括学术界）一致认为一阐提人的善根是一断永断，再也没有接续或复生的可能；他们的理由大致有三，一者顾名思义既然叫“断善根者”那就是一断永断彻底断了，二者根据生活常识判断那些泯灭良知丧尽天良的家伙、都已经坏到这个程度怎么可能还有善根呢，三者根据现有的佛经经本查阅、确实没有关于一阐提人的善根还有恢复可能的明文记录；应该说，这些理由都很有说服力，估计即使有个别人不很认可也只能在心里嘀咕而不敢说出来了。
偏偏道生大师就属于那种极不寻常的人。他不同意一阐提人的善根一断永断这个观点，并且他还要大声说出来。他认为“断善根者”这个“断”是有时限的，不是一断就彻底断、永远断、永远都没有希望了。比如罪大恶极而堕地狱，无论是堕几千年几万年乃至几十几百万年，都是有限的，都有刑满释放忏悔改过重新开始的时候，决不是一锤定音永永远远再无一丝希望。道生大师提出这个观点不是凭自己乱猜，他的理由就是佛陀当初于菩提树下成道时说的那句话：“奇哉，怪哉！大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想分别执着而不能证得”。他认为，佛陀于“了义法”不可能有两个乃至多个互相矛盾的观点。既然大地众生皆有如来智慧德相，那么一阐提人还算不算大地众生？如果不算，那他们算什么众生？如果算，那么他们的如来智慧德相在哪里？
这个观点一经发表，不得了，可不得了，简直比捅了一万个马蜂窝还严重。于世法，于佛法，你这个道生和尚安的是什么心？啊！如此罪大恶极、罪恶透顶、罪恶滔天的坏蛋，说他是“断善根者”已经是文诌诌的很客气了，就应该打翻在地踏上一万只脚叫他永世不得翻身，应该永堕地狱永远在地狱里永远不能出来，应该……（此处又应该省略很多字）。你竟然还帮他们说话，还说他们将来依然可以修学佛法得证菩提。嚯哟，整个佛教界对他的口诛笔伐，那叫一个不可开交。最后一致作出决定，将道生大师“摈出”僧团。
摈出，就是驱逐。
于是，道生大师被从南京（当时的建康）驱逐到了苏州，孤身一人，形单影只。令人称奇的是，落到这步被几乎所有人视为落魄倒霉田地的道生大师，临走时竟然还自信满满的对那些驱逐他的人说：“将来某一天，你们会来迎请我回来的”。
到苏州后，道生大师来到了今天已经闻名遐迩的虎丘山。那时候的虎丘山，是绝对的郊外，绝对的野山坡，绝对的荒凉凄清。
没有人亲近，没有人恭敬，没有人听讲佛法。不要紧，道生大师找到一个地势较为平坦的石台，盘腿而坐，面对山坡旷野，心平气和侃侃而谈，详细讲述他对“一阐提人的善根并非一断永断，而是在其罪业果报偿满，洗心忏悔努力精进依然得以福慧双臻，乃至将来究竟得证菩提”佛法要义的心得和坚持。阵阵微风拂过，山坡旷野中东一个西一个的石头略略晃动，似乎也被大师所讲佛法感召而频频点头呢。由此留下了“生公说法，顽石点头”的千古佳话。顺便说一句，既然现场只有大师孤身一人，怎么知道“顽石点头”的呢？个人认为，应该是多年后有人询问大师当时情形，大师将自己在虎丘山孤身讲法情况约略言之，听者及其他人加上自己的想象和附会罢了。不需要抬杠，道生大师不可能自吹自擂说自己如何了不起，但凡要点脸的普通世俗人都不会做的事，何况佛门一代祖师！只能说，德操和教养的不断滑落，有些道理或许已经越来越少有人懂得了。
话说回来。被驱逐的日子，一过就是几年。
几年以后，《大般涅槃经》传到中国并被完整翻译出来。经中明文记录佛陀对“一阐提人的善根并非一断永断”的宣讲，义理与道生大师当年提出的观点完全吻合。这一下，佛教界当初与道生大师吵架、尤其是提出并实施将大师驱逐的那些人愣住了，思考再三，一致同意——敲锣打鼓毕恭毕敬将道生大师迎请回来。
于是，道生大师又重新回到了南京。
今天的人去到苏州虎丘山“生公说法台”，非常的精致，非常的雅静，让无论佛门内佛门外的人士看了都平添几分惬意和神往。
然而，道生大师当年真正的宝贵坚持，一点儿惬意和神往都没有。
顶礼道生大师！
崇慈大和尚开示：首先直奔主题：
这位替坏人说话的高僧就是东晋时期的道生大师；
这里说的坏人，不是指某一个或几个人，而是某一类人，并且这里说的坏不是普通的坏，而是堪称坏透了、坏到极点了、坏得不得了了——佛教有一个专用词把这种人称为“一阐提”。
请注意：“一阐提”是梵语单词音译，这里的“一”不是数词，千万不要望文生义再想出二阐提、三阐提、四阐提乃至二百五阐提哟。
“一阐提”意译为“断善根者”（或“极重罪者”、“极恶业者”等等），因其善根已断所造罪业极重故不通忏悔，用我们通俗的话说就是泯灭人性、泯灭良知、丧心病狂、丧尽天良……嗯，这里至少省略很多字了。
道生大师为什么要替这么坏的坏人说话呢？且听师父慢慢道来。
当时，《大般涅槃经》还没有传到中国来，而佛教界（包括与佛理研究有关的学术界）已经发生了关于“一阐提人的善根是否是一断永断”的问题而产生的观点分歧。所谓分歧其实是明显的“整体对个人”——整个佛教界（包括学术界）一致认为一阐提人的善根是一断永断，再也没有接续或复生的可能；他们的理由大致有三，一者顾名思义既然叫“断善根者”那就是一断永断彻底断了，二者根据生活常识判断那些泯灭良知丧尽天良的家伙、都已经坏到这个程度怎么可能还有善根呢，三者根据现有的佛经经本查阅、确实没有关于一阐提人的善根还有恢复可能的明文记录；应该说，这些理由都很有说服力，估计即使有个别人不很认可也只能在心里嘀咕而不敢说出来了。
偏偏道生大师就属于那种极不寻常的人。他不同意一阐提人的善根一断永断这个观点，并且他还要大声说出来。他认为“断善根者”这个“断”是有时限的，不是一断就彻底断、永远断、永远都没有希望了。比如罪大恶极而堕地狱，无论是堕几千年几万年乃至几十几百万年，都是有限的，都有刑满释放忏悔改过重新开始的时候，决不是一锤定音永永远远再无一丝希望。道生大师提出这个观点不是凭自己乱猜，他的理由就是佛陀当初于菩提树下成道时说的那句话：“奇哉，怪哉！大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想分别执着而不能证得”。他认为，佛陀于“了义法”不可能有两个乃至多个互相矛盾的观点。既然大地众生皆有如来智慧德相，那么一阐提人还算不算大地众生？如果不算，那他们算什么众生？如果算，那么他们的如来智慧德相在哪里？
这个观点一经发表，不得了，可不得了，简直比捅了一万个马蜂窝还严重。于世法，于佛法，你这个道生和尚安的是什么心？啊！如此罪大恶极、罪恶透顶、罪恶滔天的坏蛋，说他是“断善根者”已经是文诌诌的很客气了，就应该打翻在地踏上一万只脚叫他永世不得翻身，应该永堕地狱永远在地狱里永远不能出来，应该……（此处又应该省略很多字）。你竟然还帮他们说话，还说他们将来依然可以修学佛法得证菩提。嚯哟，整个佛教界对他的口诛笔伐，那叫一个不可开交。最后一致作出决定，将道生大师“摈出”僧团。
摈出，就是驱逐。
于是，道生大师被从南京（当时的建康）驱逐到了苏州，孤身一人，形单影只。令人称奇的是，落到这步被几乎所有人视为落魄倒霉田地的道生大师，临走时竟然还自信满满的对那些驱逐他的人说：“将来某一天，你们会来迎请我回来的”。
到苏州后，道生大师来到了今天已经闻名遐迩的虎丘山。那时候的虎丘山，是绝对的郊外，绝对的野山坡，绝对的荒凉凄清。
没有人亲近，没有人恭敬，没有人听讲佛法。不要紧，道生大师找到一个地势较为平坦的石台，盘腿而坐，面对山坡旷野，心平气和侃侃而谈，详细讲述他对“一阐提人的善根并非一断永断，而是在其罪业果报偿满，洗心忏悔努力精进依然得以福慧双臻，乃至将来究竟得证菩提”佛法要义的心得和坚持。阵阵微风拂过，山坡旷野中东一个西一个的石头略略晃动，似乎也被大师所讲佛法感召而频频点头呢。由此留下了“生公说法，顽石点头”的千古佳话。顺便说一句，既然现场只有大师孤身一人，怎么知道“顽石点头”的呢？个人认为，应该是多年后有人询问大师当时情形，大师将自己在虎丘山孤身讲法情况约略言之，听者及其他人加上自己的想象和附会罢了。不需要抬杠，道生大师不可能自吹自擂说自己如何了不起，但凡要点脸的普通世俗人都不会做的事，何况佛门一代祖师！只能说，德操和教养的不断滑落，有些道理或许已经越来越少有人懂得了。
话说回来。被驱逐的日子，一过就是几年。
几年以后，《大般涅槃经》传到中国并被完整翻译出来。经中明文记录佛陀对“一阐提人的善根并非一断永断”的宣讲，义理与道生大师当年提出的观点完全吻合。这一下，佛教界当初与道生大师吵架、尤其是提出并实施将大师驱逐的那些人愣住了，思考再三，一致同意——敲锣打鼓毕恭毕敬将道生大师迎请回来。
于是，道生大师又重新回到了南京。
今天的人去到苏州虎丘山“生公说法台”，非常的精致，非常的雅静，让无论佛门内佛门外的人士看了都平添几分惬意和神往。
然而，道生大师当年真正的宝贵坚持，一点儿惬意和神往都没有。
顶礼道生大师！
《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
蛇在四月底到达时，先是幸运的，然后不请自来。他们会解决早年事业运势受阻的局面，琐碎而执着的局面将会改变。进入社会发展的上层社会。另外，对于一些属蛇的人来说，今年赚钱的机会很多，各方面都能保持盈利。此外，他们要注意多思考如何处理人和事，最好是先解决传统的事情。看得出来的兴奋，经过一番努力，用不了多久，致富的路就越来越宽了
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