寺院的斋堂称为“五观堂”,修道之人即便在吃饭,也能够回光返照,处在道的状态里。中国传统文化里说,“民以食为天”。“吃”不仅像天一样大,也有天地大道在其中。如果带着贪嗔痴,吃会吃出罪恶来;如果觉醒了,发菩提心,吃也可以吃出功德来。
所以佛陀告诫我们,虽然吃着饭,但不能陷在吃饭的境界里。吃饭是为了长养道,有了道就能禅悦为食,这才真正是以道养道,才可以成道。我们佛弟子,特别是要想超越轮回的人,在吃上不仅有选择,甚至每天吃的时候还要提醒自己,要食存五观。
虽然有道德地吃、有选择地吃,有所吃有所不吃,还是要心生惭愧。我们真正的、究竟的食物是什么?禅悦法食。要想成法性身,必须要有法性食。食存五观,你吃饭时,在想些啥?
——传喜法师
所以佛陀告诫我们,虽然吃着饭,但不能陷在吃饭的境界里。吃饭是为了长养道,有了道就能禅悦为食,这才真正是以道养道,才可以成道。我们佛弟子,特别是要想超越轮回的人,在吃上不仅有选择,甚至每天吃的时候还要提醒自己,要食存五观。
虽然有道德地吃、有选择地吃,有所吃有所不吃,还是要心生惭愧。我们真正的、究竟的食物是什么?禅悦法食。要想成法性身,必须要有法性食。食存五观,你吃饭时,在想些啥?
——传喜法师
又见菩萨,安禅合掌,以千万偈,赞诸法王。
还有见到有些菩萨安心合掌安住禅定,以千百万的偈颂来赞叹法王如来,这是出世间的一种最高的方式,显现上是通过神定用偈颂来真正赞叹如来的功德,通过禅修而赞叹的话,这是非常高的一种境界。
《六祖坛经》里面讲:“外立相为禅,内不乱为定。”外面没有什么相,外立相为禅,什么叫禅,外面没有相,一切相即为虚幻,那么这个全部没有的话,这个叫禅。
内在的不乱,就是没有贪嗔痴。《广传》当中说:
贪嗔痴重的人,包括他的住处,处所什么多很乱。
所以说心很安静的话,在任向场合他就觉的像天堂一样,很快乐,确实修行人需要有这种境界。
所以这里有些菩萨也是赞叹如来,他们也通过参禅也以这样的偈颂的方式来赞叹如来,这是讲的禅定。
还有见到有些菩萨安心合掌安住禅定,以千百万的偈颂来赞叹法王如来,这是出世间的一种最高的方式,显现上是通过神定用偈颂来真正赞叹如来的功德,通过禅修而赞叹的话,这是非常高的一种境界。
《六祖坛经》里面讲:“外立相为禅,内不乱为定。”外面没有什么相,外立相为禅,什么叫禅,外面没有相,一切相即为虚幻,那么这个全部没有的话,这个叫禅。
内在的不乱,就是没有贪嗔痴。《广传》当中说:
贪嗔痴重的人,包括他的住处,处所什么多很乱。
所以说心很安静的话,在任向场合他就觉的像天堂一样,很快乐,确实修行人需要有这种境界。
所以这里有些菩萨也是赞叹如来,他们也通过参禅也以这样的偈颂的方式来赞叹如来,这是讲的禅定。
轮回的路上,如果我们相信因果,仁慈、友善地对待每个人。放开恶念,安住善念那就找到了生活的正确方式。我们拼命想要幸福,却常在错误的地方寻找幸福。人最困难的,就是看到自己的烦恼,修行就是正视自己的贪嗔痴慢疑,一步步去修正转化它们。当我们逐渐将贪念转化为布施,嗔恨转化为忍辱,愚痴转化为智慧,傲慢转化为谦虚,疑心转化为信心,慢慢地就会在修行的路上精进。
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