宣化上人：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！
[给力]
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空。
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出：这一些个大菩萨，从地开始涌出时，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫：就用诸菩萨赞叹佛这种种的赞法，来赞叹释迦牟尼佛、多宝如来，以及从十方来的诸佛；像这样的赞叹于佛，经过有五十小劫这么长的时间。
诸位菩萨摩诃萨用赞法来赞叹于佛，经过五十小劫。那么每一小劫是多少呢？所谓“一增一减为一劫”。一增，从人寿十岁开始，每一百年，寿命增加一岁，身量高度增加一寸，这样增加到人寿八万四千岁为止；一减，然后再向下减，也是每一百年，寿命减去一岁，身量的高度减一寸，减到人的寿命到十岁为止。
是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”
这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。
在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！
他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。
为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”
这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。
高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。
坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。
我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。
现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”
这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。
所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空。
是诸菩萨摩诃萨，从初涌出：这一些个大菩萨，从地开始涌出时，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫：就用诸菩萨赞叹佛这种种的赞法，来赞叹释迦牟尼佛、多宝如来，以及从十方来的诸佛；像这样的赞叹于佛，经过有五十小劫这么长的时间。
诸位菩萨摩诃萨用赞法来赞叹于佛，经过五十小劫。那么每一小劫是多少呢？所谓“一增一减为一劫”。一增，从人寿十岁开始，每一百年，寿命增加一岁，身量高度增加一寸，这样增加到人寿八万四千岁为止；一减，然后再向下减，也是每一百年，寿命减去一岁，身量的高度减一寸，减到人的寿命到十岁为止。
是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”
这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。
在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！
他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。
为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”
这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。
高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。
坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。
我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。
现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。
你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”
这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。
所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
钟茂森博士(定弘法师)的九大孝愿
一、我从今日至未来际，对于父母，倾尽所有，乃至身命，以至诚心，礼事供养，昼夜六时心不间断。若对父母，或因悭吝不舍，或贪利养名闻，不勤奉事，我则名为欺诳如来。
二、我从今日至未来际，对于父母，种种善愿，尽舍身命，悉皆实现。若生退怯，不愿成就，我则名为欺诳如来。
三、我从今日至未来际，对于父母，以种种美好柔软言辞，令其欢喜，勤事不懈。若对父母以一粗言令其不悦，我则名为欺诳如来。
四、我从今日至未来际，日夜常思父母恩德善行，常生信敬，起教师想，于他人前，赞叹父母之德。若于父母，伺求其过，生一念轻慢之心，我则名为欺诳如来。
五、我从今日至未来际，以种种方便，安慰父母，令其不生忧恼恐惧，于一切境缘皆得解脱。若吝惜身命财物，生一念逃避之心，我则名为欺诳如来。
六、我从今日至未来际，常以种种大乘佛法，开解父母，令其欢喜，生起正念，明了宇宙人生真相，若于父母法供养时，遇有障碍，便生退屈，我则名为欺诳如来。
七、我从今日至未来际，护持父母修学佛道，护持父母往生阿弥陀佛极乐世界。假使三千大千世界大火相炎，万忍相加，我护持之愿，无有动摇。若不尔者，我则名为欺诳如来。
八、我从今日至未来际，广为他人演说孝道，以身作则，劝令一切众生孝养父母，受持此愿，无有疲厌。若不尔者，我则名为欺诳如来。
九、我从今日至未来际，为于父母，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴；求生阿弥陀佛极乐世界，速成无上正等正觉，圆满孝道。再以神通道力，分身无量世界，于往昔世中所有一切父母，以方便智，供养教化，开示正道，摄其往生极乐世界。若不尔者，我则名为欺诳如来。
一、我从今日至未来际，对于父母，倾尽所有，乃至身命，以至诚心，礼事供养，昼夜六时心不间断。若对父母，或因悭吝不舍，或贪利养名闻，不勤奉事，我则名为欺诳如来。
二、我从今日至未来际，对于父母，种种善愿，尽舍身命，悉皆实现。若生退怯，不愿成就，我则名为欺诳如来。
三、我从今日至未来际，对于父母，以种种美好柔软言辞，令其欢喜，勤事不懈。若对父母以一粗言令其不悦，我则名为欺诳如来。
四、我从今日至未来际，日夜常思父母恩德善行，常生信敬，起教师想，于他人前，赞叹父母之德。若于父母，伺求其过，生一念轻慢之心，我则名为欺诳如来。
五、我从今日至未来际，以种种方便，安慰父母，令其不生忧恼恐惧，于一切境缘皆得解脱。若吝惜身命财物，生一念逃避之心，我则名为欺诳如来。
六、我从今日至未来际，常以种种大乘佛法，开解父母，令其欢喜，生起正念，明了宇宙人生真相，若于父母法供养时，遇有障碍，便生退屈，我则名为欺诳如来。
七、我从今日至未来际，护持父母修学佛道，护持父母往生阿弥陀佛极乐世界。假使三千大千世界大火相炎，万忍相加，我护持之愿，无有动摇。若不尔者，我则名为欺诳如来。
八、我从今日至未来际，广为他人演说孝道，以身作则，劝令一切众生孝养父母，受持此愿，无有疲厌。若不尔者，我则名为欺诳如来。
九、我从今日至未来际，为于父母，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴；求生阿弥陀佛极乐世界，速成无上正等正觉，圆满孝道。再以神通道力，分身无量世界，于往昔世中所有一切父母，以方便智，供养教化，开示正道，摄其往生极乐世界。若不尔者，我则名为欺诳如来。
#感恩认识你[超话]#法华经讲记-见宝塔品第十一
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：这篇偈颂太重要、太重要、太太太重要！它的核心的意思是：你读一句《法华经》，写一句《法华经》，讲一句《法华经》，哪怕问一句《法华经》，你的功德比虚空级的大法师——不是世界级、不是地球级、也不是国家级，是虚空级的大法师——面对整个太阳系、银河系无量的众生，讲无量的经典，把这无量的众生培养成无量的阿罗汉和辟支佛，而你的功德还要大无量倍！想一想，我们是怎样看待「法师」？古今中外有没有这样的法师啊？就算有，他都不如你受持一句《法华经》，写一句《法华经》，抄一句《法华经》，问一句《法华经》。能不能体会这种法？这个法可重要！然后我们知道谁是师父啊？《法华经》就是师父！佛讲「依法为师」。
这段偈颂呢，希望大家把眼睛瞪得大大的、把耳朵拉得长长的、把心放得宽宽的，仔细体会这其中的法味。到目前为止啊，还有些信众听到师父传法以后仍然怀有偏见和误解，总是认为师父在赞自毁他。所以检查一下，师父进入道场以来讲的每一句话有没有离开《法华经》半步？凭心而论，《法华经》是部什么样的经？受持《法华经》的人是什么样的人？是佛说、还是魔说、还是印广说？要明白。而且不能因为它是佛说的就相信，佛为什么说、你为什么要信佛说？所以师父讲经的特点，帮助大家体会佛说，功夫就在这里。多宝如来「尚为法来」，特为《法华经》而来。多宝佛在这里是代表法身如来。他公开宣布：他的宝塔只为听《法华经》。后面还讲了分身佛，无量的分身佛都要来听《法华经》。
下面问得好啊！诸人云何，不勤为法：那么佛以下，从菩萨到罗汉到凡夫怎么可以「不勤为法」？是为什么法呀？仍然是《法华经》。其他人有什么道理不来学《法华经》？
此佛灭度，无央数劫，处处听法，以难遇故：怎么「难遇」呀？无量国土之无量众生于无量劫想听《法华经》之名而不可得，我们要珍惜这个大福报。珍惜再珍惜！其它经都好遇，唯有《法华经》最难遇。纵有人讲，讲的对不对还要打问号。
彼佛本愿：既可以说是多宝如来的本愿，也可以说是一切诸佛的本愿。因为后面分身佛是不是来了？过去佛、现在佛、未来佛都来了。未来佛，我们是不是都是未来佛啊？所以这个「本愿」，带有根本之愿。就是一部《法华经》，万法归宗。好好看啊！
#听经闻法开智慧##法华家园##生活处处都是禅##佛学常识##观世音菩萨闻思修#
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：这篇偈颂太重要、太重要、太太太重要！它的核心的意思是：你读一句《法华经》，写一句《法华经》，讲一句《法华经》，哪怕问一句《法华经》，你的功德比虚空级的大法师——不是世界级、不是地球级、也不是国家级，是虚空级的大法师——面对整个太阳系、银河系无量的众生，讲无量的经典，把这无量的众生培养成无量的阿罗汉和辟支佛，而你的功德还要大无量倍！想一想，我们是怎样看待「法师」？古今中外有没有这样的法师啊？就算有，他都不如你受持一句《法华经》，写一句《法华经》，抄一句《法华经》，问一句《法华经》。能不能体会这种法？这个法可重要！然后我们知道谁是师父啊？《法华经》就是师父！佛讲「依法为师」。
这段偈颂呢，希望大家把眼睛瞪得大大的、把耳朵拉得长长的、把心放得宽宽的，仔细体会这其中的法味。到目前为止啊，还有些信众听到师父传法以后仍然怀有偏见和误解，总是认为师父在赞自毁他。所以检查一下，师父进入道场以来讲的每一句话有没有离开《法华经》半步？凭心而论，《法华经》是部什么样的经？受持《法华经》的人是什么样的人？是佛说、还是魔说、还是印广说？要明白。而且不能因为它是佛说的就相信，佛为什么说、你为什么要信佛说？所以师父讲经的特点，帮助大家体会佛说，功夫就在这里。多宝如来「尚为法来」，特为《法华经》而来。多宝佛在这里是代表法身如来。他公开宣布：他的宝塔只为听《法华经》。后面还讲了分身佛，无量的分身佛都要来听《法华经》。
下面问得好啊！诸人云何，不勤为法：那么佛以下，从菩萨到罗汉到凡夫怎么可以「不勤为法」？是为什么法呀？仍然是《法华经》。其他人有什么道理不来学《法华经》？
此佛灭度，无央数劫，处处听法，以难遇故：怎么「难遇」呀？无量国土之无量众生于无量劫想听《法华经》之名而不可得，我们要珍惜这个大福报。珍惜再珍惜！其它经都好遇，唯有《法华经》最难遇。纵有人讲，讲的对不对还要打问号。
彼佛本愿：既可以说是多宝如来的本愿，也可以说是一切诸佛的本愿。因为后面分身佛是不是来了？过去佛、现在佛、未来佛都来了。未来佛，我们是不是都是未来佛啊？所以这个「本愿」，带有根本之愿。就是一部《法华经》，万法归宗。好好看啊！
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