今天我来讲一讲慈悲心
今天我来讲一讲慈悲心（贡嘎仁波切 2020.09.07）
我们作为佛教徒，什么最重要呢？慈悲心，慈悲心最重要。如果没有慈悲心的话，你不是佛教徒。现在很多弟子不懂这个道理，他们直接去找大手印啊，什么大的法啊，那若六法啊等等。但其实基础没打好，这些你们找的大的法，对你们的修行进步并没有太大帮助。对你们最重要的就是修慈悲心，而不是什么大手印。
释迦摩尼佛自己讲的经，还有我们这个佛教史，核心就是慈悲心，要做一个好人。现在我看到很多佛教徒人不好，并没有真正的慈悲心，但是每天忙于修行、念经、放生、做很多仅仅是形式上的事情，帮忙这里那里，其实这些对于你的修行进步都是没用的，真的。
我说过，我不喜欢没有慈悲心的人，我很喜欢有慈悲心的人。我最好的弟子都是很慈悲的，有慈悲心才能做我的弟子，才能做释迦牟尼佛的弟子，那才是佛教。没有慈悲心那不是佛教，不是我的弟子，就不是释迦牟尼佛的弟子。
我们修贡嘎传承就是佛教徒，就是释迦摩尼佛的弟子，释迦摩尼佛的传承，玛尔巴噶举的传承。所以呢，我们玛尔巴噶举的传承最重要就是慈悲心，不是大手印，谁有大慈悲心，那就是修行，大修行。
无论是出家的佛弟子，还是在家皈依时间比较久的佛弟子，或是任何一位佛弟子，最基础的一件事情是什么？就是不要起傲慢，这是很重要的。我们佛弟子修行上最大的障碍就是傲慢。有些人认为我是出家人，就起傲慢。有些人认为我学佛修行时间很久了，就起傲慢心。有些人觉得学佛之后，我修了很多法，得到过很多灌顶，得到很多殊胜法，所以就起傲慢。有些人觉得我学佛很久了，我有很多佛法知识、理论，我很通达佛法了，用这样的心起傲慢、起我慢，这样是不如法的，这是修行上最大的障碍。
我们学佛的时候，最主要的是以慈悲心来修持，以慈悲心来推翻傲慢，以慈悲心来调伏傲慢，以慈悲心来降伏傲慢，这是我们如法修行的一个方法。很多人修行的过程中，傲慢越来越增上，没学佛之前没那么大的傲慢，没出家之前没那么大的傲慢，没得到灌顶、殊胜法之前没那么大的傲慢，现在反而傲慢增上，这个值得我们反省，千万不能起傲慢。我们应该以慈悲、菩提心，这种殊胜的方法调伏、降伏傲慢。一个修行人最大的障碍就是傲慢，如果心中有傲慢，无论你是出家人还是在家人，无论你得到了多少殊胜的法门，有多少佛法知识。绝不可能解脱，也绝不可能成就。因为傲慢心阻碍了你的成就，障碍了你成佛。
有很多人问说，怎么知道自己修行好不好？我修了20年、30年、40年……但是我自己不知道自己修行好不好？我说这个其实很容易分辨。自己检查自己，看看自己有没有慈悲心，慈悲心多大就是修行多大，如果你没有慈悲心，慈悲心很少，就是修行不好，修的好或者不好，很容易用慈悲心升起的多少判断。
这里我们讲一个关于传承祖师玛尔巴尊者慈悲心的小故事。曾经因为印度天气炎热，玛尔巴身患风热病，有十三次几乎丧命。病中那若巴来看望他，说道：“耳传的法要是很威灵的，恐有魔类障碍之相。你敬信我及佛法，我也一定替你向三宝祈祷，你仅仅有点魔障，三宝必会尽力保佑。我可担保，你的生命绝无危险。作为消除你未来恶业的方法，应知患病即是三宝的悲心。于有情发慈悲心，不要舍离自己所修持的正念。”玛尔巴答道：“师父以慈悲之语摄持，我无论是死是活，除感知三宝恩德外，别无他念。请师父象爱怜我那样以慈悲摄受一切众生。”那若巴听了，很是高兴。玛尔巴患病期间，他的亲密教友都前来为他祈祷占卜，修建护轮，并多次问他：“是寻找最有效的医药，还是作福寿法事，还是向三宝虔诚祈祷，该如何是好呢？”玛尔巴道，“诵经作福寿法事需要财物，而一切财物我已供养上师，没有一样敢留为已有。若用供养上师之财物为我作法事，这是大罪过，万不敢为。至于医药，若是西藏众生没有福气，我一定会死的；若有福气，不用医药我也会好的，不需就医。至于祈祷三宝。吉祥那若巴以慈悲护持我，没有比这更殊圣的。上师呢。我常常在心中向他祷告。就看护法们护不护持佛法了。”玛尔巴完全不用医药，也不诵经作福寿法事，仅靠上师和男女教友的慈悲之心，他的病就渐渐地好了。
慈悲心呢，不是嘴巴说说而已哦，是从心底升起真正的慈悲心。慈悲心出来了以后，要去实际践行，比如自己路上看到一个小动物或生病的人，不是嘴上说：哦，他很苦哦。然后自己离开，不是这样。“他很苦”嘴巴说的时候，自己行动上要真的去帮忙，送他去医院呢？或者要不要给他水啊？要不要给他擦一些药啊？……发慈悲心应该是这种心理。嘴巴说要发慈悲心的时候，心里和行为都是要慈悲的，三个都要。不然的话光嘴上说，啊！慈悲心很重要啊，慈悲心如何……嘴巴说慈悲心，但是心里和行为真正的慈悲心没有出来。
所以呢，心里真正的慈悲心没有出来，只有嘴巴说“慈悲”的话，这个没有用。人里面，最重要的是心而不是身体；心里面，最重要的就是慈悲心。这样的话如果你有大慈悲心，你真正拥有很大的慈悲心的话，你不用修行，圆寂（死亡）的时候，阿弥陀佛和所有菩萨，会很高兴地带你去弥陀净土。其实我们不用找路，怎么去阿弥陀佛那里啊？路在哪里啊？怎么样修行啊？不用想的，自己有大慈悲心的话，佛菩萨自然会来，带你去弥陀净土。
如果自己没有慈悲心，慈悲心很少的话，你修行阿弥陀佛50年，念了几百万的阿弥陀佛佛号，然后你去修破瓦法，知道往生的时候怎么做，学破瓦法修行破瓦法，但是你却不一定会到阿弥陀佛的净土，因为你没有慈悲心的话，佛菩萨不会高兴，这样的话你很难去到弥陀净土。
很早之前曾经有些西藏的师父问我，说：你为什么不修玛哈嘎啦？我们噶玛噶举很重要的护法，一定要修玛哈嘎拉。所有的白教高僧，那些高僧们都有修，你为什么不修呢？我说：我没有伤害的人啊，没有众生是我不喜欢的，我认为没有众生是伤害我的，如果有一些鬼想杀我，我很高兴的给他们我的命。给他们我的生命是因为我要修的是慈悲心。
如果我们一半一半来修行，一半修慈悲心，一半修一些护法，玛哈嘎拉、还有一些很恐怖的护法，我觉得这样修有一点奇怪，所以我叫所有我的出家弟子们，还有那些我认识的西藏贡嘎寺的一些师父不用修玛哈嘎拉。两三百年之前是需要修玛哈嘎拉，现在已经改了，我们现在不用修玛哈嘎拉现在要修慈悲心。
所以我们的贡嘎传承不修玛哈嘎拉，我自己不修玛哈嘎拉，我的弟子们也不用修护法，要修心，真正的重点，应该修行慈悲心！
今天我来讲一讲慈悲心（贡嘎仁波切 2020.09.07）
我们作为佛教徒，什么最重要呢？慈悲心，慈悲心最重要。如果没有慈悲心的话，你不是佛教徒。现在很多弟子不懂这个道理，他们直接去找大手印啊，什么大的法啊，那若六法啊等等。但其实基础没打好，这些你们找的大的法，对你们的修行进步并没有太大帮助。对你们最重要的就是修慈悲心，而不是什么大手印。
释迦摩尼佛自己讲的经，还有我们这个佛教史，核心就是慈悲心，要做一个好人。现在我看到很多佛教徒人不好，并没有真正的慈悲心，但是每天忙于修行、念经、放生、做很多仅仅是形式上的事情，帮忙这里那里，其实这些对于你的修行进步都是没用的，真的。
我说过，我不喜欢没有慈悲心的人，我很喜欢有慈悲心的人。我最好的弟子都是很慈悲的，有慈悲心才能做我的弟子，才能做释迦牟尼佛的弟子，那才是佛教。没有慈悲心那不是佛教，不是我的弟子，就不是释迦牟尼佛的弟子。
我们修贡嘎传承就是佛教徒，就是释迦摩尼佛的弟子，释迦摩尼佛的传承，玛尔巴噶举的传承。所以呢，我们玛尔巴噶举的传承最重要就是慈悲心，不是大手印，谁有大慈悲心，那就是修行，大修行。
无论是出家的佛弟子，还是在家皈依时间比较久的佛弟子，或是任何一位佛弟子，最基础的一件事情是什么？就是不要起傲慢，这是很重要的。我们佛弟子修行上最大的障碍就是傲慢。有些人认为我是出家人，就起傲慢。有些人认为我学佛修行时间很久了，就起傲慢心。有些人觉得学佛之后，我修了很多法，得到过很多灌顶，得到很多殊胜法，所以就起傲慢。有些人觉得我学佛很久了，我有很多佛法知识、理论，我很通达佛法了，用这样的心起傲慢、起我慢，这样是不如法的，这是修行上最大的障碍。
我们学佛的时候，最主要的是以慈悲心来修持，以慈悲心来推翻傲慢，以慈悲心来调伏傲慢，以慈悲心来降伏傲慢，这是我们如法修行的一个方法。很多人修行的过程中，傲慢越来越增上，没学佛之前没那么大的傲慢，没出家之前没那么大的傲慢，没得到灌顶、殊胜法之前没那么大的傲慢，现在反而傲慢增上，这个值得我们反省，千万不能起傲慢。我们应该以慈悲、菩提心，这种殊胜的方法调伏、降伏傲慢。一个修行人最大的障碍就是傲慢，如果心中有傲慢，无论你是出家人还是在家人，无论你得到了多少殊胜的法门，有多少佛法知识。绝不可能解脱，也绝不可能成就。因为傲慢心阻碍了你的成就，障碍了你成佛。
有很多人问说，怎么知道自己修行好不好？我修了20年、30年、40年……但是我自己不知道自己修行好不好？我说这个其实很容易分辨。自己检查自己，看看自己有没有慈悲心，慈悲心多大就是修行多大，如果你没有慈悲心，慈悲心很少，就是修行不好，修的好或者不好，很容易用慈悲心升起的多少判断。
这里我们讲一个关于传承祖师玛尔巴尊者慈悲心的小故事。曾经因为印度天气炎热，玛尔巴身患风热病，有十三次几乎丧命。病中那若巴来看望他，说道：“耳传的法要是很威灵的，恐有魔类障碍之相。你敬信我及佛法，我也一定替你向三宝祈祷，你仅仅有点魔障，三宝必会尽力保佑。我可担保，你的生命绝无危险。作为消除你未来恶业的方法，应知患病即是三宝的悲心。于有情发慈悲心，不要舍离自己所修持的正念。”玛尔巴答道：“师父以慈悲之语摄持，我无论是死是活，除感知三宝恩德外，别无他念。请师父象爱怜我那样以慈悲摄受一切众生。”那若巴听了，很是高兴。玛尔巴患病期间，他的亲密教友都前来为他祈祷占卜，修建护轮，并多次问他：“是寻找最有效的医药，还是作福寿法事，还是向三宝虔诚祈祷，该如何是好呢？”玛尔巴道，“诵经作福寿法事需要财物，而一切财物我已供养上师，没有一样敢留为已有。若用供养上师之财物为我作法事，这是大罪过，万不敢为。至于医药，若是西藏众生没有福气，我一定会死的；若有福气，不用医药我也会好的，不需就医。至于祈祷三宝。吉祥那若巴以慈悲护持我，没有比这更殊圣的。上师呢。我常常在心中向他祷告。就看护法们护不护持佛法了。”玛尔巴完全不用医药，也不诵经作福寿法事，仅靠上师和男女教友的慈悲之心，他的病就渐渐地好了。
慈悲心呢，不是嘴巴说说而已哦，是从心底升起真正的慈悲心。慈悲心出来了以后，要去实际践行，比如自己路上看到一个小动物或生病的人，不是嘴上说：哦，他很苦哦。然后自己离开，不是这样。“他很苦”嘴巴说的时候，自己行动上要真的去帮忙，送他去医院呢？或者要不要给他水啊？要不要给他擦一些药啊？……发慈悲心应该是这种心理。嘴巴说要发慈悲心的时候，心里和行为都是要慈悲的，三个都要。不然的话光嘴上说，啊！慈悲心很重要啊，慈悲心如何……嘴巴说慈悲心，但是心里和行为真正的慈悲心没有出来。
所以呢，心里真正的慈悲心没有出来，只有嘴巴说“慈悲”的话，这个没有用。人里面，最重要的是心而不是身体；心里面，最重要的就是慈悲心。这样的话如果你有大慈悲心，你真正拥有很大的慈悲心的话，你不用修行，圆寂（死亡）的时候，阿弥陀佛和所有菩萨，会很高兴地带你去弥陀净土。其实我们不用找路，怎么去阿弥陀佛那里啊？路在哪里啊？怎么样修行啊？不用想的，自己有大慈悲心的话，佛菩萨自然会来，带你去弥陀净土。
如果自己没有慈悲心，慈悲心很少的话，你修行阿弥陀佛50年，念了几百万的阿弥陀佛佛号，然后你去修破瓦法，知道往生的时候怎么做，学破瓦法修行破瓦法，但是你却不一定会到阿弥陀佛的净土，因为你没有慈悲心的话，佛菩萨不会高兴，这样的话你很难去到弥陀净土。
很早之前曾经有些西藏的师父问我，说：你为什么不修玛哈嘎啦？我们噶玛噶举很重要的护法，一定要修玛哈嘎拉。所有的白教高僧，那些高僧们都有修，你为什么不修呢？我说：我没有伤害的人啊，没有众生是我不喜欢的，我认为没有众生是伤害我的，如果有一些鬼想杀我，我很高兴的给他们我的命。给他们我的生命是因为我要修的是慈悲心。
如果我们一半一半来修行，一半修慈悲心，一半修一些护法，玛哈嘎拉、还有一些很恐怖的护法，我觉得这样修有一点奇怪，所以我叫所有我的出家弟子们，还有那些我认识的西藏贡嘎寺的一些师父不用修玛哈嘎拉。两三百年之前是需要修玛哈嘎拉，现在已经改了，我们现在不用修玛哈嘎拉现在要修慈悲心。
所以我们的贡嘎传承不修玛哈嘎拉，我自己不修玛哈嘎拉，我的弟子们也不用修护法，要修心，真正的重点，应该修行慈悲心！
#佛经[超话]#梦参老和尚：发这样的心在佛前供一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德
我们先讲个故事，在藏经中，有一个印度人，捡了一朵花，花是金黄色的，很庄严。
他想先插到他脑壳上庄严一下，后来一想这个脑壳是无常的，他要是死了，狗吃了，狐狸吃了，其他什么动物吃了都不一定，他不配戴这朵花，就没有把这朵花放到他脑壳上。
用手捧着到寺庙里来了，他看见释迦牟尼佛像，很庄严，他就念佛，因为念佛的功德，他身上顿时发热，每个毛孔都张开了。
供花的时候，他想，佛是大慈大悲的，佛是智慧的，佛是福慧两足尊的，佛一定能加持我，他是以这样诚心供养花。
供养完了，他说：“我供养花究竟有好大功德呢?”心里衡量供养这朵花的功德，他自己不知道，就找一位比丘问，他说：“大德啊，我刚才以这样一个心情，我身上有这么一个反应，以这么一朵花供养佛，功德有好大呢?我将来要得好大的果报?”
这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离世间的痛苦，其它的我不知道，我没有道德也没有读过经，也没有读过书，你问我这个，我没法答复你，你找一个读经的法师去请问他，看你这朵花供了之后，有好大的福德?”
他又找到一位读经的法师，这位读经的法师说：“你供这朵花好大的功德我不知道，我也没有神通，我只是读经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证阿罗汉果的。”
这时佛涅槃之后还没有很久，证了阿罗汉果的道人还很多。于是供花的人就去问证得六通的阿罗汉了。他问大德：“你已经得了阿罗汉果，你知道我供花有好大利益?”
这位罗汉就入定观察了。观察完了，他说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后受天上的福，一生至千万亿世，这是一大劫。从一大劫到八万大劫，你的福还没有完，以后的我就不知道了。”
因为罗汉的神通只到八万大劫，再上去他不知道了，围着凑热闹的人就问阿罗汉说：“你老人家有神通，你答复不出来，就到天上去问弥勒菩萨吧!”
于是这位阿罗汉一入定，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨了，弥勒菩萨说：“这人只受世福，果报还没有尽，这种事唯佛与佛乃能究竟，一切补处菩萨都不能究竟，你等我下去成了佛之后，再来跟你说。”
这是说他以这样心情供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。
布施的功德还得随你的心，物质的多少在我们世俗的眼中是有关系的，在圣境的眼中就不在乎了。
这段故事是说，大家在供养布施的时候，不但给他物质上的供养，还要法供养，愿他不贪着世间的福德智慧，愿他将来一定能成佛，那你这个功德就没有办法说了，惟佛与佛乃能究竟。
我们先讲个故事，在藏经中，有一个印度人，捡了一朵花，花是金黄色的，很庄严。
他想先插到他脑壳上庄严一下，后来一想这个脑壳是无常的，他要是死了，狗吃了，狐狸吃了，其他什么动物吃了都不一定，他不配戴这朵花，就没有把这朵花放到他脑壳上。
用手捧着到寺庙里来了，他看见释迦牟尼佛像，很庄严，他就念佛，因为念佛的功德，他身上顿时发热，每个毛孔都张开了。
供花的时候，他想，佛是大慈大悲的，佛是智慧的，佛是福慧两足尊的，佛一定能加持我，他是以这样诚心供养花。
供养完了，他说：“我供养花究竟有好大功德呢?”心里衡量供养这朵花的功德，他自己不知道，就找一位比丘问，他说：“大德啊，我刚才以这样一个心情，我身上有这么一个反应，以这么一朵花供养佛，功德有好大呢?我将来要得好大的果报?”
这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离世间的痛苦，其它的我不知道，我没有道德也没有读过经，也没有读过书，你问我这个，我没法答复你，你找一个读经的法师去请问他，看你这朵花供了之后，有好大的福德?”
他又找到一位读经的法师，这位读经的法师说：“你供这朵花好大的功德我不知道，我也没有神通，我只是读经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证阿罗汉果的。”
这时佛涅槃之后还没有很久，证了阿罗汉果的道人还很多。于是供花的人就去问证得六通的阿罗汉了。他问大德：“你已经得了阿罗汉果，你知道我供花有好大利益?”
这位罗汉就入定观察了。观察完了，他说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后受天上的福，一生至千万亿世，这是一大劫。从一大劫到八万大劫，你的福还没有完，以后的我就不知道了。”
因为罗汉的神通只到八万大劫，再上去他不知道了，围着凑热闹的人就问阿罗汉说：“你老人家有神通，你答复不出来，就到天上去问弥勒菩萨吧!”
于是这位阿罗汉一入定，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨了，弥勒菩萨说：“这人只受世福，果报还没有尽，这种事唯佛与佛乃能究竟，一切补处菩萨都不能究竟，你等我下去成了佛之后，再来跟你说。”
这是说他以这样心情供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。
布施的功德还得随你的心，物质的多少在我们世俗的眼中是有关系的，在圣境的眼中就不在乎了。
这段故事是说，大家在供养布施的时候，不但给他物质上的供养，还要法供养，愿他不贪着世间的福德智慧，愿他将来一定能成佛，那你这个功德就没有办法说了，惟佛与佛乃能究竟。
#佛教[超话]#275. 佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！ | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 275
尔时长者 于其门内
施大宝帐 处师子座
眷属围绕 诸人侍卫
或有计算 金银宝物
出内财产 注记券疏
穷子见父 豪贵尊严
谓是国王 若国王等
惊怖自怪 何故至此
覆自念言 我若久住
或见逼迫 强驱使作
思惟是已 驰走而去
借问贫里 欲往佣作
尔时长者，于其门内：当尔之时，这个丢了儿子的大富长者，在他住的房子里边，施大宝帐，处师子座：设备一个大宝屏帐，他坐在最有价值的师子座上。师子座，就表示他所坐的座位，特别名贵、特别有价值。眷属围绕，诸人侍卫：他家里的人有很多很多，都在他身边围绕着；所有服侍保护他的人，也是很多很多的。
或有计算，金银宝物、出内财产、注记券疏：或者有的人在那儿给他计算数目，譬如所有金银和宝物，或者出纳从外边支出的和向里边收入的财产，或者登记一些券疏。
“注”是譬喻以广显略，以广泛的道理，来讲明简略的道理；好像我们经典不明白，我们写出来一部注解，人一看注解就明白了。“记”就是把它记出来；记出来不要忘了，就是告诉你，你一定要把它记起来。
“券”是譬喻四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”你有这四种宏誓愿，就可以有成佛的一个券、一个证据了。“疏”表示修行。
穷子见父，豪贵尊严：这个跑出去很穷的儿子，见着他父亲这样的富有，啊！这简直的富贵到极点了！谓是国王，若国王等：他一看见他父亲这个样子，喔！这大约是国王吧？或者是和国王同等尊贵的人吧？
惊怖自怪，何故至此：自己就惊怖，就生出一种惊惶、恐惧的心；怖，是恐怖。又责怪自己怎么到这个地方来了？这个地方怎么可以来？你现在是一个穷人，这是国王的地方，你怎么到这国王的家里，不可以随便来的！你不可以进来啊！
覆自念言：这个穷子又给自己下注解了，他就想，我若久住，或见逼迫，强驱使作：我不要在这地方再站着了！我如果久留在这个地方，他们这么有势力，一定会来逼迫我，一定会要给他们做苦工来罚我。
思惟是已，驰走而去：想到这个地方之后，还是赶快跑！不要在这地方，会生出是非来！借问贫里，欲往佣作：他到穷人住的贫民区那地方，就想要找工作。他看有钱的人，不敢和人谈话，就跑到没有钱的穷人所住的地方去，和穷人是一党，去问人家有什么工可以给他做。
长者是时 在师子座
遥见其子 默而识之
长者是时，在师子座：这位大富长者，就是譬喻的佛；这个时候，在师子座这个最高贵的座位上面。遥见其子，默而识之：远远的就看见他这个儿子来了。
他一看见就认得，这是由很小的时候，就跑到外边去的这个儿子。“默”，就也没有出声，从来也没有对人说这件事。这个“识”字，有的时候读“志”音，也就是认识。这位长者也不用人对他说，他自己就认识他这个儿子。
即敕使者 追捉将来
穷子惊唤 迷闷躄地
是人执我 必当见杀
何用衣食 使我至此
长者知子 愚痴狭劣
不信我言 不信是父
即敕使者，追捉将来：这位长者，即刻使令两个使者去把他抓回来；这就是他跑出去那个儿子，现在回来了，你看，他还在那地方看着呢！赶快把他抓来。
穷子惊唤，迷闷躄地：这两使者到了那地方，也不由分说，什么话也不讲，就把他捉住了。以前他这个穷儿子回来的时候，本来就怕有人来抓他，这回果然就如他所料，现在真有人来抓他来了！
穷子就大叫起来，说：“你们抓我干什么？我没有犯罪呀！你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要杀我啊？我给你做工可以，但是你不给钱！你的势力这么大，你们来抓我干什么？”
他怕得厉害，就吓昏了。躄地，就倒地昏死了。这就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐惧心，就说为什么要强迫我学你这个法呢？我不想学这个法，你一定要我学，啊！吓死了！
是人执我，必当见杀：这个穷子这么想，这个人来把我捉去，一定是他想要来杀我的。何用衣食，使我至此：那么把我杀了，我还怎么办呢？我也没有法子吃饭，也没有法子穿衣服了，这可是糟了！你们为什么这么勉强来捉我呢？自己这么想。
长者知子，愚痴狭劣：这位长者一看这种情形，就知道自己这个儿子在外边尽和穷人在一起惯了，也没有什么知识、也没有读书，就愚痴得这样子，一点智慧都没有。狭，就是很窄狭的；劣，就是很坏的；狭劣，就是一点知识都没有。
不信我言，不信是父：因为他没有知识，我现在若告诉他，说“我是你的父亲”，他一定认为我是欺骗他；我告诉他真话，他不会相信的。他怎么样也不相信我是他父亲。
你看！这个父亲把儿子丢了，儿子穷、父亲有钱，虽然是真儿子，也不敢认自己的父亲。这个父亲还是有智慧的，所以就用方便法来认他这个儿子；如果当时他就对他讲，说“我就是你的父亲”，这个穷儿子不会相信的，因为距离得太悬殊了！
有的人就说：“儿子跑了，不认识父亲，父亲认识儿子，这是人间很普通的事情。”可是这个父亲，不是一般的父亲；这个儿子，可就是一般的儿子。
怎么说这个父亲不是一般的父亲？一般所有的父亲，是世间的父亲；这个父亲，是出世的父亲，是一个大慈悲父，对于一切的众生都有真正的慈悲；这个真正的慈悲，就是一点自私心没有。
一般人对于儿子有一种慈悲心，这是有一种自私心；什么自私心？我生这个儿子，将来我老的时候，还可以照顾我、养育我！
说：“法师！你讲这个法，在美国用不着的！我们美国这儿，都不要儿子养；到年老了，国家养着。所以生儿子，不是为着养老，没有自私心！”没有多，有少，绝对不会一点也没有。这是世间的父子，谈不到真正的慈悲；佛是我们出世的父亲，他就想度众生都成佛。
我们现在所讲的“穷子”是谁呢？就是所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。
在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？这就是“从邑至邑，从国至国”。糊涂生了，又糊糊涂涂的就死了！
说是我读书得到一个 PH.D （博士）；但是得到之后，没有几年，也死了，把所读的书又忘了！来生再读过；再读过，又是没有好久，又死了！所以，你看，读得很辛苦，才勉强把它记住，但是死了又忘了。你说这个怎么办呢？
佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。
这是每一个人各有不同的际遇因缘，乃至于往昔业的关系；也就由无明而造出来这个行为，由行为也就生出来一种的名色，名色有六入，六入缘触法，有了触就有了受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；就是由这十二因缘成的，好像十二连环似。
所以佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！这就譬喻小孩子从很小就跑出去，不认识父亲；这个父亲用种种的方法，来叫他认识自己是他本来的父亲。佛也是这样子，一切众生都是佛的子，但是跑出去时间久了，愿意做穷子，不肯回来；现在佛想往回找他这个穷儿子，这个穷儿子骇得要死，也不认父亲。这真是很难办、很难办的，你说怎么办？
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妙法莲华经浅释 275
尔时长者 于其门内
施大宝帐 处师子座
眷属围绕 诸人侍卫
或有计算 金银宝物
出内财产 注记券疏
穷子见父 豪贵尊严
谓是国王 若国王等
惊怖自怪 何故至此
覆自念言 我若久住
或见逼迫 强驱使作
思惟是已 驰走而去
借问贫里 欲往佣作
尔时长者，于其门内：当尔之时，这个丢了儿子的大富长者，在他住的房子里边，施大宝帐，处师子座：设备一个大宝屏帐，他坐在最有价值的师子座上。师子座，就表示他所坐的座位，特别名贵、特别有价值。眷属围绕，诸人侍卫：他家里的人有很多很多，都在他身边围绕着；所有服侍保护他的人，也是很多很多的。
或有计算，金银宝物、出内财产、注记券疏：或者有的人在那儿给他计算数目，譬如所有金银和宝物，或者出纳从外边支出的和向里边收入的财产，或者登记一些券疏。
“注”是譬喻以广显略，以广泛的道理，来讲明简略的道理；好像我们经典不明白，我们写出来一部注解，人一看注解就明白了。“记”就是把它记出来；记出来不要忘了，就是告诉你，你一定要把它记起来。
“券”是譬喻四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”你有这四种宏誓愿，就可以有成佛的一个券、一个证据了。“疏”表示修行。
穷子见父，豪贵尊严：这个跑出去很穷的儿子，见着他父亲这样的富有，啊！这简直的富贵到极点了！谓是国王，若国王等：他一看见他父亲这个样子，喔！这大约是国王吧？或者是和国王同等尊贵的人吧？
惊怖自怪，何故至此：自己就惊怖，就生出一种惊惶、恐惧的心；怖，是恐怖。又责怪自己怎么到这个地方来了？这个地方怎么可以来？你现在是一个穷人，这是国王的地方，你怎么到这国王的家里，不可以随便来的！你不可以进来啊！
覆自念言：这个穷子又给自己下注解了，他就想，我若久住，或见逼迫，强驱使作：我不要在这地方再站着了！我如果久留在这个地方，他们这么有势力，一定会来逼迫我，一定会要给他们做苦工来罚我。
思惟是已，驰走而去：想到这个地方之后，还是赶快跑！不要在这地方，会生出是非来！借问贫里，欲往佣作：他到穷人住的贫民区那地方，就想要找工作。他看有钱的人，不敢和人谈话，就跑到没有钱的穷人所住的地方去，和穷人是一党，去问人家有什么工可以给他做。
长者是时 在师子座
遥见其子 默而识之
长者是时，在师子座：这位大富长者，就是譬喻的佛；这个时候，在师子座这个最高贵的座位上面。遥见其子，默而识之：远远的就看见他这个儿子来了。
他一看见就认得，这是由很小的时候，就跑到外边去的这个儿子。“默”，就也没有出声，从来也没有对人说这件事。这个“识”字，有的时候读“志”音，也就是认识。这位长者也不用人对他说，他自己就认识他这个儿子。
即敕使者 追捉将来
穷子惊唤 迷闷躄地
是人执我 必当见杀
何用衣食 使我至此
长者知子 愚痴狭劣
不信我言 不信是父
即敕使者，追捉将来：这位长者，即刻使令两个使者去把他抓回来；这就是他跑出去那个儿子，现在回来了，你看，他还在那地方看着呢！赶快把他抓来。
穷子惊唤，迷闷躄地：这两使者到了那地方，也不由分说，什么话也不讲，就把他捉住了。以前他这个穷儿子回来的时候，本来就怕有人来抓他，这回果然就如他所料，现在真有人来抓他来了！
穷子就大叫起来，说：“你们抓我干什么？我没有犯罪呀！你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要杀我啊？我给你做工可以，但是你不给钱！你的势力这么大，你们来抓我干什么？”
他怕得厉害，就吓昏了。躄地，就倒地昏死了。这就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐惧心，就说为什么要强迫我学你这个法呢？我不想学这个法，你一定要我学，啊！吓死了！
是人执我，必当见杀：这个穷子这么想，这个人来把我捉去，一定是他想要来杀我的。何用衣食，使我至此：那么把我杀了，我还怎么办呢？我也没有法子吃饭，也没有法子穿衣服了，这可是糟了！你们为什么这么勉强来捉我呢？自己这么想。
长者知子，愚痴狭劣：这位长者一看这种情形，就知道自己这个儿子在外边尽和穷人在一起惯了，也没有什么知识、也没有读书，就愚痴得这样子，一点智慧都没有。狭，就是很窄狭的；劣，就是很坏的；狭劣，就是一点知识都没有。
不信我言，不信是父：因为他没有知识，我现在若告诉他，说“我是你的父亲”，他一定认为我是欺骗他；我告诉他真话，他不会相信的。他怎么样也不相信我是他父亲。
你看！这个父亲把儿子丢了，儿子穷、父亲有钱，虽然是真儿子，也不敢认自己的父亲。这个父亲还是有智慧的，所以就用方便法来认他这个儿子；如果当时他就对他讲，说“我就是你的父亲”，这个穷儿子不会相信的，因为距离得太悬殊了！
有的人就说：“儿子跑了，不认识父亲，父亲认识儿子，这是人间很普通的事情。”可是这个父亲，不是一般的父亲；这个儿子，可就是一般的儿子。
怎么说这个父亲不是一般的父亲？一般所有的父亲，是世间的父亲；这个父亲，是出世的父亲，是一个大慈悲父，对于一切的众生都有真正的慈悲；这个真正的慈悲，就是一点自私心没有。
一般人对于儿子有一种慈悲心，这是有一种自私心；什么自私心？我生这个儿子，将来我老的时候，还可以照顾我、养育我！
说：“法师！你讲这个法，在美国用不着的！我们美国这儿，都不要儿子养；到年老了，国家养着。所以生儿子，不是为着养老，没有自私心！”没有多，有少，绝对不会一点也没有。这是世间的父子，谈不到真正的慈悲；佛是我们出世的父亲，他就想度众生都成佛。
我们现在所讲的“穷子”是谁呢？就是所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。
在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？这就是“从邑至邑，从国至国”。糊涂生了，又糊糊涂涂的就死了！
说是我读书得到一个 PH.D （博士）；但是得到之后，没有几年，也死了，把所读的书又忘了！来生再读过；再读过，又是没有好久，又死了！所以，你看，读得很辛苦，才勉强把它记住，但是死了又忘了。你说这个怎么办呢？
佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。
这是每一个人各有不同的际遇因缘，乃至于往昔业的关系；也就由无明而造出来这个行为，由行为也就生出来一种的名色，名色有六入，六入缘触法，有了触就有了受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；就是由这十二因缘成的，好像十二连环似。
所以佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！这就譬喻小孩子从很小就跑出去，不认识父亲；这个父亲用种种的方法，来叫他认识自己是他本来的父亲。佛也是这样子，一切众生都是佛的子，但是跑出去时间久了，愿意做穷子，不肯回来；现在佛想往回找他这个穷儿子，这个穷儿子骇得要死，也不认父亲。这真是很难办、很难办的，你说怎么办？
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