性空 缘起

空性，就是本体，是三千大千世界的本体，实相，或者说宇宙万物的来源与归宿。是宇宙的实相，也是佛法中说的法身，如来藏，自性等等的本来面目。

“空性”这一概念，并不是指什么也不存在，也不是我们用文字用正常思维而理解的那个样子，而是指万物“无常”的本质，即：天地万物时刻都处于流转变化之中，从未有过停息的时候，就犹如不存在一样，这就是“空性”这一概念的本义。

正因为如此，“空性”这一概念，在诸多经典中，往往强调任何生命的身、心都在刹那间不停地变化着，而这种变化既有某一阶段的微小量变（人类肉眼与觉知无法触到），也有不同生命形态之间的质变，即六道轮回，再比如我们人的成长，从小时大，从年轻到年老，都是一种由量到质的变化体现。

顺着这个概念，既然宇宙万有都是在一刻不停的变化着，相对于众生而言，是不是就很容易证得“无我”。且不说刹那的变化，也不说从少年到老年的变化，时间实在太短了，人的一生相对于宇宙长河而言，渺小的不值一提。即使把时光拉长到500年，1000年的时间段里，六道轮回中的众生也没有一刻的停止，我又是什么？是前世那个张三？还是今世这个李四？亦或是多世之前的那只猫，那只狗？

显然本就无我。

因为“无我”，所以无“我执”的一切，而无“我执”的一切，那就不会再有任何束缚与障碍了。

当然，“空性”这一概念，还有另外一层意思，那就是表达一无所缚的解脱之境，因为“空”，所以没办法被束缚，也无从束缚，反过来，只要“不空”，就会有被缚的可能、

进一步的说，也唯有“空”才无所不用，即有用之处，就如同一个房子，若都是钢筋水泥，没有任何空隙，就不可能住人。

因此，“空”才有“用“的可能，正如“道德经”中讲“有生于无”的道理。

性空缘起，或者缘起性空。是说世间的一切事物，都是缘起，也即是因缘和合的诸相，诸相的本质是性空，或者说一切缘起的来源与归宿是性空。

性空与缘起，互为因果。因为性空，所以缘起；因为缘起，所以性空。

整个佛法，八万四千法门，最核心的观念就是性空缘起了。所以，佛法也叫缘起法，一切法都从性空中来，再回到性空中去。

对个人来讲，你的本性就是性空，或者叫空性、自性，自性本空，妙有一切因缘和合的相。

性空缘起，不是一种头脑中的概念与逻辑，而是一种生命情感体验。

我们看到这个世界，总是在生灭无常的变化之中，缘起就是一个东西存在，缘灭就是这个东西消失了。缘起缘灭的循环往复的过程中，我们能够体验到性空的真境。譬如，一朵花开了，我们体验到了花的美，它又落了，你又体验到了怅然若失。所有这些生灭无常的变化，你的心灵都能体验到，唯一不变的就是你的本性，也就是性空。

能体验的是你的心灵的功能，所体验到的就是一切诸缘和合的相。当你的心灵，在排除了妄心妄念之后，反观自身，也就回到了本体，超越了能体验、所体验，这也就是佛法里所说的“涅槃”的境界，就是如来藏。

空性是“不可思议”的，也就是说，我们的本性，用头脑中的概念与逻辑，是把握不到的，无法用理性认知的方法得到自己的本性，而要靠你的生命情感体验，产生的领悟。任何对于你的本性的言说，都不是你的本性。

这就跟《道德经》第一章开篇说的一样了，“道可道，非常道；名可名，非常名。”你的本性，可以说出来，但是，说出来的那个东西就已经不是你的本性了。你的本性，可以取个名字，但是，取了的那个名字，就不是你的本性了。

任何一个人，都可以在世间万物之中，体验到自己的本性。所有法，有为法，无为法，都是从你的心中生出来的缘起。六祖慧能说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”因为，你的自性，就是本体，就是空性，所以，万法皆由你的心生。注意，是空性的心，是真心如来藏，不是眼耳鼻舌身意，不是末那识也不完全是阿赖耶识。

我们这一生经历的一切，无不是缘起，而自我的本性，本来的样子，只是性空。性空不是虚无，不是啥都没有，而是妙有一切诸缘和合的相。

惟其如此，我们不能把性空与缘起，分开来看，一旦你的生命情感体验到了性空，所有缘起都是妙有，这时候，人就可以随顺诸缘而活得自在了。禅宗讲“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道。”任何一件事情上，你都可以觉悟到性空。

如是，性空，你的本性，就是究竟真实。人世间的一切，都是你的本性妙有的因缘。换言之，所有存在的东西，都是缘起缘灭，而你的本性，不是缘生的，也就是无生灭变化的，同时，你也无法把你的本性归还给任何人、任何地方，还不回去，无处可还。

当然，空性就是一个境界，如来藏，阿赖耶识也不是有一个真的心识在，明心见性，法身，真如等等都是如此，一种境界而已。你证入了就什么都明白，你没开悟，我们再怎么用文字概念表达，你可能越来越糊涂了。

阿弥陀佛！

《金刚经》：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来

相，就是一切现象，一切形象，一切存在。凡所有相，皆是虚妄，这里的虚妄并不是没有，有人说佛经就是在讲一个“空”字，万法皆空，四大皆空，空就是不存在，一无所有。这样的理解并不正确

说空不能执着空，否则无异于掩耳盗铃，一叶障目，所谓虚妄并不是一无所有，不是空，而是假象，不真实，总在变来变去，因为无常，所以根本不需要执着一个没有常态的事物，你揪住不放是没有任何意义的，你对这个事物的感受认知也是暂时的片面的，不完全准确的，老子说，道可道非常道，名可名非常名，其实也正是这个原因。

世界万象，莫不是因缘和合而成，业力念力就是因，遇到适合的机缘，而成暂时假合之物，虽说假合，然而只要因缘尚在，它就不会灭。



凡所有相，皆是虚妄，也就是说，所有的现象和形象，都是虚而不实的，因其善变，无常，不会久驻，更不会长存不灭。

变化不固定，也就谈不上长存，可以说有，也可以说没有，比如说秦始皇，当年，秦灭六国，六王毕四海一，何等威风，无论是秦始皇本人，还是受奴役的百姓，都是真实的，但是现在呢？——什么都没有。你想想这些人，这些事儿，感觉真实吗，如梦幻泡影，如露亦如电。

所以说，虚妄并不是否定其存在，而是说，存在也是暂时的，迟早灰飞烟灭，丰功伟绩归于毛线，叱咤风云付诸流水，最终归于虚无混沌，那么，既然如此，随顺即可，不必执着。



世界上，并没有真实的得到，因为得到的一切终将逝去，得到的时候，感觉是真实的，失去的时候，一切变成假的，关键是，失去是一种注定。无可避免

那么从得到到失去，会有多久呢？短到一瞬间，稍纵即逝

现在，我们可以回想一下，10年前你如果展望未来，觉得日子一天一天的慢慢过着，10几年后会是漫长无比的事情。但是，现在你想一下十几年前的事儿，是不是就在昨天一样，甚至于，那些事就在上一个念头而已，那么从上一个念头到这一个念头，距离有多远呢？时间有多久呢？很显然，刹那而已。



所以说，人的生命，其实也就在刹那之间。世界的存在，也就是刹那而已。

凡所有相，皆是虚妄。《金刚经》并不否定存在，但是存在的，只不过是变化的，不实的，也终将坏灭。换言之，世间万物的真相，就是本来不真实，存在的，只不过是一个一个念头的更替，如此而已。

结束语——若见诸相非相，即见如来。当你能够领悟到，一切都是无常变化，你的本心可以不为所动之时，我自无心于万物，何妨万物常围绕，就可以不被妄念困扰束缚，你清净光明的本心得以显现，那么也就成为觉悟之人，这其实就是佛的境界。

佛说一切经，都是在告诉我们，没必要执着，谁执着谁受苦，谁放下谁解脱。离一切相，则名诸佛，佛不是神明，佛是觉悟者，觉悟了什么？——无所得，亦无所失，无所来，亦无所去，本来一体，从无分别，仅此而已。 https://t.cn/RJ7pCiy

☞有缘人早上好☜
多数人一辈子都没意识到
自己是独立的生命
所以一辈子都在团伙热闹中孤独着
只有少部分人能将自己
与这个世界分清
在独立中充实着

每个人的生命来源相差巨大
各自从不同的遥远无影处而来
在漫长的宇宙历史中
只是在地球这里短短几千地球年
相遇刹那而已
之前与之后永不再见
因为相距实在太遥远
你的“心”跳不出一个个小小的圈
一秒也会感觉漫长