没有办法，
神秀大师把自己的修行体会，
写在了墙上。
“ 偈曰 ：
‘ 身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。’”
这个境界非常了不起。
我们凡夫的身是烦恼，
他这里身是菩提树。
神秀大师的身体，
非常清净，
像觉悟的树一样，
可以承载觉悟的智慧。
心如明镜台，
心极其清净，
禅定功深，
智慧明了。
但是，
还是会有烦恼，
会有杂念，
就像尘埃。
“ 时时勤拂拭，
勿使惹尘埃 ”，
还在不断地用戒定慧三学来用功，
使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界，
放到现在这个时代是难得一见的。
自己学禅二十多年，
有一个顺口溜 ：
“ 身如烦恼树，
心似密见林，
学禅二十年，
尚未脱俗气。”
跟祖师比，
距离遥远。
但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？
“ 祖曰 ：
‘ 汝作此偈，
未见本性，
只到门外，
未入门内。
如此见解，
觅无上菩提，
了不可得。’”
到了
“ 身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭 ” 的境界，
居然还在禅宗的门外，
尚未入门，
以此智慧觅无上菩提，
根本就没门。
这就是禅法的严肃性。
“ 无上菩提，
须得言下识自本心，
见自本性，
不生不灭。”
无上的菩提，
就是无上的觉悟、
禅宗所直传的佛心，
需要言下识自本心，
见到不生不灭的真性。
同时，
“ 于一切时中，
念念自见 ”，
在一切时间、
一切地点，
念念现前才可以。
“ 万法无滞，
一真一切真，
万境自如如。”
一切法都不是障碍。
一切五蕴的幻境，
皆变成真如妙用，
纯一真心。
山河大地，
皆是菩提妙心。
“ 如如之心，
即是真实。”
这个如如不动的禅心，
即是万事万物的真实本体。
“ 若如是见，
即是无上菩提之自性也。”
只有见到这样的境界，
才是无上菩提之自性，
才有资格入祖位。
这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲，
安慰他说 ：
“ 汝且去，
一两日思惟，
更作一偈，
将来吾看。
汝偈若入得门，
付汝衣法。”
总是给人机会。
说你先回去，
仔细体会体会，
再写一个偈子，
如果合格，
还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，
很快被道场大众传唱。
五祖大师也很鼓励他，
说只要依此偈修行，
就能够不堕恶道。
说得很明白，
“ 不堕恶道 ”
“ 有大利益 ”，
并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能，
听到有沙弥童子持诵这首偈颂，
一听就知道没入门。
后来一了解，
知道老和尚要传法，
于是他让人引导，
来到堂前，
平常他都不来这个地方。
这时他让一位姓张的别驾，
帮他也写一首偈子。
大家当时都很奇怪，
说你一个行者，
也要掺和这件事？
大家都很不屑。
惠能大师说 ：
“ 欲学无上菩提，
不得轻于初学。
下下人有上上智，
上上人有没意智。
若轻人，
便有无量无边罪。”
说你们不要小看人。
众人说那好，
既然你这么自信，
赶紧说吧。
结果惠能大师一开口，
举众皆惊。
“ 偈曰 ：
‘ 菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。’”
大家都愣了，
原来道场里谁都可以使唤的行者，
是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，
赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，
当众说，
这个也没见性，
不要当回事。
但是到了第二天，
他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。
“ 见能腰石舂米，
语曰 ：
‘ 求道之人，
为法忘躯，
当如是乎！’
乃问曰 ：
‘ 米熟也未？’
惠能曰 ：
‘ 米熟久矣，
犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭，
得要多少米呀，
舂米的任务很重。
惠能大师身量小，
怎么办呢？
为了把这件事做好，
他在腰上绑了块石头，
增加自己的体重，
因此腰部受损。
五祖大师就很感慨，
说求道的人为法忘躯，
应该如是精进，
这就是大家的榜样。
然后五祖就问他
“ 米熟也未？”
其实这是一句暗语，
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ” 的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》 的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说 《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到
《 金刚经 》 的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ” 的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ” 或
“ 谁曾想 ” 的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》 中
讲此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ” 的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》 里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的
三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
神秀大师把自己的修行体会，
写在了墙上。
“ 偈曰 ：
‘ 身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。’”
这个境界非常了不起。
我们凡夫的身是烦恼，
他这里身是菩提树。
神秀大师的身体，
非常清净，
像觉悟的树一样，
可以承载觉悟的智慧。
心如明镜台，
心极其清净，
禅定功深，
智慧明了。
但是，
还是会有烦恼，
会有杂念，
就像尘埃。
“ 时时勤拂拭，
勿使惹尘埃 ”，
还在不断地用戒定慧三学来用功，
使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界，
放到现在这个时代是难得一见的。
自己学禅二十多年，
有一个顺口溜 ：
“ 身如烦恼树，
心似密见林，
学禅二十年，
尚未脱俗气。”
跟祖师比，
距离遥远。
但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？
“ 祖曰 ：
‘ 汝作此偈，
未见本性，
只到门外，
未入门内。
如此见解，
觅无上菩提，
了不可得。’”
到了
“ 身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭 ” 的境界，
居然还在禅宗的门外，
尚未入门，
以此智慧觅无上菩提，
根本就没门。
这就是禅法的严肃性。
“ 无上菩提，
须得言下识自本心，
见自本性，
不生不灭。”
无上的菩提，
就是无上的觉悟、
禅宗所直传的佛心，
需要言下识自本心，
见到不生不灭的真性。
同时，
“ 于一切时中，
念念自见 ”，
在一切时间、
一切地点，
念念现前才可以。
“ 万法无滞，
一真一切真，
万境自如如。”
一切法都不是障碍。
一切五蕴的幻境，
皆变成真如妙用，
纯一真心。
山河大地，
皆是菩提妙心。
“ 如如之心，
即是真实。”
这个如如不动的禅心，
即是万事万物的真实本体。
“ 若如是见，
即是无上菩提之自性也。”
只有见到这样的境界，
才是无上菩提之自性，
才有资格入祖位。
这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲，
安慰他说 ：
“ 汝且去，
一两日思惟，
更作一偈，
将来吾看。
汝偈若入得门，
付汝衣法。”
总是给人机会。
说你先回去，
仔细体会体会，
再写一个偈子，
如果合格，
还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，
很快被道场大众传唱。
五祖大师也很鼓励他，
说只要依此偈修行，
就能够不堕恶道。
说得很明白，
“ 不堕恶道 ”
“ 有大利益 ”，
并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能，
听到有沙弥童子持诵这首偈颂，
一听就知道没入门。
后来一了解，
知道老和尚要传法，
于是他让人引导，
来到堂前，
平常他都不来这个地方。
这时他让一位姓张的别驾，
帮他也写一首偈子。
大家当时都很奇怪，
说你一个行者，
也要掺和这件事？
大家都很不屑。
惠能大师说 ：
“ 欲学无上菩提，
不得轻于初学。
下下人有上上智，
上上人有没意智。
若轻人，
便有无量无边罪。”
说你们不要小看人。
众人说那好，
既然你这么自信，
赶紧说吧。
结果惠能大师一开口，
举众皆惊。
“ 偈曰 ：
‘ 菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。’”
大家都愣了，
原来道场里谁都可以使唤的行者，
是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，
赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，
当众说，
这个也没见性，
不要当回事。
但是到了第二天，
他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。
“ 见能腰石舂米，
语曰 ：
‘ 求道之人，
为法忘躯，
当如是乎！’
乃问曰 ：
‘ 米熟也未？’
惠能曰 ：
‘ 米熟久矣，
犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭，
得要多少米呀，
舂米的任务很重。
惠能大师身量小，
怎么办呢？
为了把这件事做好，
他在腰上绑了块石头，
增加自己的体重，
因此腰部受损。
五祖大师就很感慨，
说求道的人为法忘躯，
应该如是精进，
这就是大家的榜样。
然后五祖就问他
“ 米熟也未？”
其实这是一句暗语，
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ” 的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》 的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说 《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到
《 金刚经 》 的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ” 的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ” 或
“ 谁曾想 ” 的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》 中
讲此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ” 的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》 里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的
三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
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也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
老大早安
周末赖了个床
没想到错过了空降和翻牌[awsl]
既然已错过
那我再去睡会儿
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刘宇宁紫川｜刘宇宁帝林
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#刘宇宁宁远舟# 。
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圆教初住的法身尚且是无量寿，何况是现在的释迦牟尼佛呢？就是说，佛陀讲他过去最初成佛的时候，那个寿命到现在都没有停止过，那那以后呢，那以后更不可能停止了，因为他不断的修学，他的法身不断不断的品位增上，到现在是圆满的佛陀，所以，现在的释迦摩尼佛，那更是佛寿无量。
那么既然佛寿无量，为什么佛陀在今生示现的时候，八十岁要公开的宣布，我要灭度呢？因为佛陀以这个灭度的方便来教化众生。
所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于憶想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心。
这些人，这种善根福德比较浅薄的人，如果看到佛陀长久住世，就产生两种过失，第一个他就不种善根，贫穷下贱，他一想，佛陀的寿命比我还久，所以我有生之年，我都会看到佛陀，这个时候怎么样呢？心生轻慢，他就不能珍惜跟佛陀学佛的因缘了，所以就慢慢慢慢，时间长了以后呢，就松散懈怠，就不再栽培善根了。那么不再栽培善根，也不再修福了，所以来生就招感贫穷下贱的果报，所以佛陀的住世，对他不但没有好处，反而使令他堕落，这第一个。
第二个贪着五欲，入于憶想妄见网中，前面讲到懈怠，这以下更严重，就是有些人呢，他看到佛陀长久住世，他有恃无恐，他心想反正佛陀经常存在嘛，佛陀可以随时摄受于我，然后呢，然后就放纵自己内心的欲望，就开始落入于自己的我见、常见的妄想当中，他有恃无恐。所以佛陀看到这种情况，就是说，因此的众生如果常见到如来常住不灭、长久在世，产生憍，憍就是轻慢，恣就是放逸，而对佛法的修学呢，产生厌倦、懈怠，不能生难遭之想、恭敬之心。那么佛陀的住世，对他有害无益，所以这个佛陀的出世是这样，重点不在时间，重点是佛陀他的判断就是，他度化的因缘是不是已经穷尽了，所以你看，佛陀灭度只有一个理由会灭度，只有一种理由会灭度，就是其可度者，皆悉已度，其未度者，皆悉已作得度因缘。佛陀在观察众生因缘当中，他觉得当机众，舍利弗尊者，目犍连尊者，阿难尊者，这就正式招感他出世的这些众生，都已经度化了，那剩下的人，也成就未来得度的因缘，所以佛陀选择入灭，因为住世无益，所以佛陀弘法只有一个理由就是利生，他发觉他再住世的时候，对众生有害无益，让众生产生轻慢，让众生产生了放逸，那么佛陀选择入灭，这是这么一个情况，就是不灭有损。
是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言，诸比丘，如来难可得见，斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭，而言灭度。
因此，如来以善巧方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇，那么佛陀以灭度来使令，这个地方指比丘，其实是泛指整个四众弟子，就是说，佛陀以入灭来昭告四众弟子，佛陀能够成就一期的应化身，是希有难得的，因为一般善根福德比较浅薄的人，他即使过了百千万亿劫的时间，有些人可以见佛，有些人还是没办法见佛，所以你不要以为佛陀应化，就所有人都可以见到佛陀，你比方说释迦牟尼佛那一期应化好了，印度人，三分之一有见佛；三分之一人没有见到佛陀，只有听过佛陀的这人名号；有三分之一的人没有见过佛陀，也没有听过佛陀名号，就当没有这个佛陀出生一样。
所以，这个地方是佛陀强调什么呢？见佛闻法是希有难得的，这是佛陀要入灭，就示现无常的道理，所以佛陀用示现入灭用已身来说法，就是说，佛陀的入灭就是告诉诸比丘，如来难可得见，那么如此一来，众生听到这样的话，知道佛陀入灭，内心开始对见佛闻法生难遭之想，而对佛陀的功德心怀恋慕，渴仰于佛，还对佛陀开始皈依、恭敬，那么这种皈依、恭敬的心生起来，好了，这就是佛陀的本意了，便种善根，因为能够招感佛陀出世，正是这种皈依的善根，而佛陀长久住世，这种善根他生不起来，所以就是因为这种因缘，而使令佛徒的入灭，使令众生的内心产生心怀恋慕，渴仰于佛。那么这样子就种下一个未来见佛的善根，所以如来虽然法身、报身永远常在，但是应化身必须要不断的示现出生，不断的示现入灭，就这个道理。就是一期应化结束以后，有些人已经度到不能进步了，那么佛陀再入灭一下，对他产生一定的加持。
这个地方是说一个道理，就是说，佛法修学，你的内心的活动是根本，就心为业主，虽然说，这不对啊，佛陀经常在，就带弟子们做功课，那么佛陀的威力，威德力，昭告一声，大家会跟着佛陀去打坐诵经，这不是挺好吗？没有用，心不在这里了，就是你做功课也好，你打坐也好，你虽然形式上跟佛陀在一起，但是你内心呢？心怀憍恣而生厌倦，凡夫是这样，凡夫有些人善根强，他可以相续的长时间的修行，所以这种人，他招感的佛陀寿命会特别长，那么一般的初心菩萨，初心的凡夫，他修行一段时间以后，他就懈怠了，尤其是资粮位、外凡位的菩萨更明显，因为他善根里面有烦恼，因为凡夫是真妄和合，所以佛陀适当的时间入灭，会激发他们的心怀恋慕，渴仰于佛，虽然今生佛陀灭度了，但是对未来来说，他容易再一次见到佛陀，所以这个佛陀选择入灭的道理就在这里。就是便种善根，种下未来得度的善根。
那么既然佛寿无量，为什么佛陀在今生示现的时候，八十岁要公开的宣布，我要灭度呢？因为佛陀以这个灭度的方便来教化众生。
所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于憶想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心。
这些人，这种善根福德比较浅薄的人，如果看到佛陀长久住世，就产生两种过失，第一个他就不种善根，贫穷下贱，他一想，佛陀的寿命比我还久，所以我有生之年，我都会看到佛陀，这个时候怎么样呢？心生轻慢，他就不能珍惜跟佛陀学佛的因缘了，所以就慢慢慢慢，时间长了以后呢，就松散懈怠，就不再栽培善根了。那么不再栽培善根，也不再修福了，所以来生就招感贫穷下贱的果报，所以佛陀的住世，对他不但没有好处，反而使令他堕落，这第一个。
第二个贪着五欲，入于憶想妄见网中，前面讲到懈怠，这以下更严重，就是有些人呢，他看到佛陀长久住世，他有恃无恐，他心想反正佛陀经常存在嘛，佛陀可以随时摄受于我，然后呢，然后就放纵自己内心的欲望，就开始落入于自己的我见、常见的妄想当中，他有恃无恐。所以佛陀看到这种情况，就是说，因此的众生如果常见到如来常住不灭、长久在世，产生憍，憍就是轻慢，恣就是放逸，而对佛法的修学呢，产生厌倦、懈怠，不能生难遭之想、恭敬之心。那么佛陀的住世，对他有害无益，所以这个佛陀的出世是这样，重点不在时间，重点是佛陀他的判断就是，他度化的因缘是不是已经穷尽了，所以你看，佛陀灭度只有一个理由会灭度，只有一种理由会灭度，就是其可度者，皆悉已度，其未度者，皆悉已作得度因缘。佛陀在观察众生因缘当中，他觉得当机众，舍利弗尊者，目犍连尊者，阿难尊者，这就正式招感他出世的这些众生，都已经度化了，那剩下的人，也成就未来得度的因缘，所以佛陀选择入灭，因为住世无益，所以佛陀弘法只有一个理由就是利生，他发觉他再住世的时候，对众生有害无益，让众生产生轻慢，让众生产生了放逸，那么佛陀选择入灭，这是这么一个情况，就是不灭有损。
是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言，诸比丘，如来难可得见，斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭，而言灭度。
因此，如来以善巧方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇，那么佛陀以灭度来使令，这个地方指比丘，其实是泛指整个四众弟子，就是说，佛陀以入灭来昭告四众弟子，佛陀能够成就一期的应化身，是希有难得的，因为一般善根福德比较浅薄的人，他即使过了百千万亿劫的时间，有些人可以见佛，有些人还是没办法见佛，所以你不要以为佛陀应化，就所有人都可以见到佛陀，你比方说释迦牟尼佛那一期应化好了，印度人，三分之一有见佛；三分之一人没有见到佛陀，只有听过佛陀的这人名号；有三分之一的人没有见过佛陀，也没有听过佛陀名号，就当没有这个佛陀出生一样。
所以，这个地方是佛陀强调什么呢？见佛闻法是希有难得的，这是佛陀要入灭，就示现无常的道理，所以佛陀用示现入灭用已身来说法，就是说，佛陀的入灭就是告诉诸比丘，如来难可得见，那么如此一来，众生听到这样的话，知道佛陀入灭，内心开始对见佛闻法生难遭之想，而对佛陀的功德心怀恋慕，渴仰于佛，还对佛陀开始皈依、恭敬，那么这种皈依、恭敬的心生起来，好了，这就是佛陀的本意了，便种善根，因为能够招感佛陀出世，正是这种皈依的善根，而佛陀长久住世，这种善根他生不起来，所以就是因为这种因缘，而使令佛徒的入灭，使令众生的内心产生心怀恋慕，渴仰于佛。那么这样子就种下一个未来见佛的善根，所以如来虽然法身、报身永远常在，但是应化身必须要不断的示现出生，不断的示现入灭，就这个道理。就是一期应化结束以后，有些人已经度到不能进步了，那么佛陀再入灭一下，对他产生一定的加持。
这个地方是说一个道理，就是说，佛法修学，你的内心的活动是根本，就心为业主，虽然说，这不对啊，佛陀经常在，就带弟子们做功课，那么佛陀的威力，威德力，昭告一声，大家会跟着佛陀去打坐诵经，这不是挺好吗？没有用，心不在这里了，就是你做功课也好，你打坐也好，你虽然形式上跟佛陀在一起，但是你内心呢？心怀憍恣而生厌倦，凡夫是这样，凡夫有些人善根强，他可以相续的长时间的修行，所以这种人，他招感的佛陀寿命会特别长，那么一般的初心菩萨，初心的凡夫，他修行一段时间以后，他就懈怠了，尤其是资粮位、外凡位的菩萨更明显，因为他善根里面有烦恼，因为凡夫是真妄和合，所以佛陀适当的时间入灭，会激发他们的心怀恋慕，渴仰于佛，虽然今生佛陀灭度了，但是对未来来说，他容易再一次见到佛陀，所以这个佛陀选择入灭的道理就在这里。就是便种善根，种下未来得度的善根。
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