《法华经》普明如来说无上道
（第一百一十九段）
【憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻遍十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。尔时五百阿罗汉，于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊！我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
佛说：憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后，再过一个阿僧祇劫，即可成佛。成佛后常放大光明，具足一切神通，名号传遍十方世界，受一切人类众生和天界众生恭敬，常常宣讲“无上道”，由于他常放光明，所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中，位居最上，没有比其更上的了，故名无上道，无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即：一、法大；二、发心大；三、胜解大；四、自性大；五、依止大；六、时大；七、究竟大。现简介于下：
1、法大：虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里，三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教，即：长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏，表示法身毗卢遮那遍一切处，为大人所乘，故名大乘；其义大而无外、故称法大。
2、发心大：最大的发心，就是发菩提心，此心周遍尘刹，无所不包、无所不容；横遍十方、竖穷三际；平等广博、大慈大悲；济度众生、终无疲厌；是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边，即是诸佛之心、也是成佛之心，与众生同一心体，若人能发此成佛之心，名发心大。
3、胜解大：对大乘佛法殊胜之妙义，能信、能解、能修、能证，如此积聚资粮，成就无量功德，自当明心见性，得如来正知正见，以三法印及一实相印，教化众生，使其发心入道，终成无上菩提。
4、自性大：“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛；心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染，不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际，故名性大，能悟入者，等同于佛。
5、依止大：依止就是找个地方做依靠，找什么地方做依靠呢？找诸佛净土做依靠，诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方，纯乐无苦，是所有众生都向往的好地方，这个地方很大很大，能容纳无量无边多的众生在一起生活，所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去，有个一生成就的好办法，就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号，同时发愿求生西方极乐世界，这样就能到依止大的地方去了。
6、时大：“时”指的是时间，时间从来都没有开始、也从来都不会有结束，这种概念，不是一个“大”字所能阐明的，只能用一个“大”字来形容，故名时大。
就修证而言，凡夫从发心入初信位开始算，需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，如此一个事情几种说法，就会出现争论，争论是无益的，因为时空本为幻法，幻中本无一真，所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论，可以从概念上来理解，就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长，所以称名时大。
7、究竟大：什么叫究竟呢？一个事情到底了、就叫究竟；没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法，实教法是成佛之法，是到底了的法，证得的不是小涅槃，而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义，成就佛之三德；同时含“常、乐、我、净”四境，成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说：憍陈如成为普明如来后，常对众生宣讲无上道，讲的就是以上所说的“大乘七义”，这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净，菩萨修行都非常的精进勇猛，所有的楼阁都可以升降自如，非常殊妙，菩萨们游戏十方国土，以上品供具，供养十方诸佛，作此供养后，心生大欢喜，瞬间又回到本国，他们具有这方面的种种神通力。
佛说：“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后，又会有很长的时间没有佛法，众生又开始随缘造业，恶多善少，天人见恶道众生增多，因此而感到忧愁。
佛说：在此会中有五百个比丘，依次都将成佛，成佛后的名号都叫“普明如来”，我将按次第为他们授记。我灭度后，比如某一位比丘当作佛，他将教化的世间，和我今日所说的情况是一样的，国土严净，得一切神通力，菩萨和声闻学者众多，正法和像法住世，佛的寿命多少，皆如以上所说，与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说：迦叶！你已知道，这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众，成佛的时候，和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人，你迦叶应该代我宣说，说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉，得到佛的授记后，非常高兴，欢喜得跳了起来，从座位上起立，到佛前行头面跪拜礼，对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说：世尊！我们以前常常认为自己已得究竟灭度，今日得授记后才知道，自己认为的灭度，如同没有智慧的人一样，为什么这样说呢？因为我们本应得到的是如来的大智慧，却以声闻小智而自以为足，实在是令人惭愧。
（第一百一十九段）
【憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻遍十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。尔时五百阿罗汉，于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊！我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
佛说：憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后，再过一个阿僧祇劫，即可成佛。成佛后常放大光明，具足一切神通，名号传遍十方世界，受一切人类众生和天界众生恭敬，常常宣讲“无上道”，由于他常放光明，所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中，位居最上，没有比其更上的了，故名无上道，无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即：一、法大；二、发心大；三、胜解大；四、自性大；五、依止大；六、时大；七、究竟大。现简介于下：
1、法大：虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里，三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教，即：长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏，表示法身毗卢遮那遍一切处，为大人所乘，故名大乘；其义大而无外、故称法大。
2、发心大：最大的发心，就是发菩提心，此心周遍尘刹，无所不包、无所不容；横遍十方、竖穷三际；平等广博、大慈大悲；济度众生、终无疲厌；是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边，即是诸佛之心、也是成佛之心，与众生同一心体，若人能发此成佛之心，名发心大。
3、胜解大：对大乘佛法殊胜之妙义，能信、能解、能修、能证，如此积聚资粮，成就无量功德，自当明心见性，得如来正知正见，以三法印及一实相印，教化众生，使其发心入道，终成无上菩提。
4、自性大：“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛；心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染，不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际，故名性大，能悟入者，等同于佛。
5、依止大：依止就是找个地方做依靠，找什么地方做依靠呢？找诸佛净土做依靠，诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方，纯乐无苦，是所有众生都向往的好地方，这个地方很大很大，能容纳无量无边多的众生在一起生活，所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去，有个一生成就的好办法，就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号，同时发愿求生西方极乐世界，这样就能到依止大的地方去了。
6、时大：“时”指的是时间，时间从来都没有开始、也从来都不会有结束，这种概念，不是一个“大”字所能阐明的，只能用一个“大”字来形容，故名时大。
就修证而言，凡夫从发心入初信位开始算，需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，如此一个事情几种说法，就会出现争论，争论是无益的，因为时空本为幻法，幻中本无一真，所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论，可以从概念上来理解，就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长，所以称名时大。
7、究竟大：什么叫究竟呢？一个事情到底了、就叫究竟；没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法，实教法是成佛之法，是到底了的法，证得的不是小涅槃，而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义，成就佛之三德；同时含“常、乐、我、净”四境，成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说：憍陈如成为普明如来后，常对众生宣讲无上道，讲的就是以上所说的“大乘七义”，这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净，菩萨修行都非常的精进勇猛，所有的楼阁都可以升降自如，非常殊妙，菩萨们游戏十方国土，以上品供具，供养十方诸佛，作此供养后，心生大欢喜，瞬间又回到本国，他们具有这方面的种种神通力。
佛说：“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后，又会有很长的时间没有佛法，众生又开始随缘造业，恶多善少，天人见恶道众生增多，因此而感到忧愁。
佛说：在此会中有五百个比丘，依次都将成佛，成佛后的名号都叫“普明如来”，我将按次第为他们授记。我灭度后，比如某一位比丘当作佛，他将教化的世间，和我今日所说的情况是一样的，国土严净，得一切神通力，菩萨和声闻学者众多，正法和像法住世，佛的寿命多少，皆如以上所说，与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说：迦叶！你已知道，这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众，成佛的时候，和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人，你迦叶应该代我宣说，说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉，得到佛的授记后，非常高兴，欢喜得跳了起来，从座位上起立，到佛前行头面跪拜礼，对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说：世尊！我们以前常常认为自己已得究竟灭度，今日得授记后才知道，自己认为的灭度，如同没有智慧的人一样，为什么这样说呢？因为我们本应得到的是如来的大智慧，却以声闻小智而自以为足，实在是令人惭愧。
琴襌【我】究竟有有多少？
一世一灵魂，这个【灵感我】就是【無量】，所以说【一即無量】，在真妄混元自一念無明分别我缘起，坠入阴阳三界六道，在历经苦丶难丶灾丶劫中一直轮回不休，为什么呢？因为水泡般的宇宙虚空法界成住坏空都融于一真如来藏这个宇宙核心。即修去迷同化觉，修去邪同化正，修去染同化净，一切虚空法都必然圆融觉正净自性一真。三界的我有天人我、人道我丶修罗我这三善道，还有鬼道丶畜生道丶地狱受刑道这三恶道共六道。如虫子我们觉脏，但它的智慧范围认为自己身体不错，你要伤害它也拼命逃跑，你说牛马羊有的长得美丽漂亮人怎么不追异性呢？这叫类别之分。一个生命只人道父母就有二亿六千万之多，但六道中唯人道最易修成佛神仙，但真修者都是极少数。
这一生【得了最难得的人身，遇了最难遇的念佛法门，可真信真修者又有多少人呢？难道还想错过吗？】
明理难，放下更难，不放下，往生就成了纸上谈兵
一世一灵魂，这个【灵感我】就是【無量】，所以说【一即無量】，在真妄混元自一念無明分别我缘起，坠入阴阳三界六道，在历经苦丶难丶灾丶劫中一直轮回不休，为什么呢？因为水泡般的宇宙虚空法界成住坏空都融于一真如来藏这个宇宙核心。即修去迷同化觉，修去邪同化正，修去染同化净，一切虚空法都必然圆融觉正净自性一真。三界的我有天人我、人道我丶修罗我这三善道，还有鬼道丶畜生道丶地狱受刑道这三恶道共六道。如虫子我们觉脏，但它的智慧范围认为自己身体不错，你要伤害它也拼命逃跑，你说牛马羊有的长得美丽漂亮人怎么不追异性呢？这叫类别之分。一个生命只人道父母就有二亿六千万之多，但六道中唯人道最易修成佛神仙，但真修者都是极少数。
这一生【得了最难得的人身，遇了最难遇的念佛法门，可真信真修者又有多少人呢？难道还想错过吗？】
明理难，放下更难，不放下，往生就成了纸上谈兵
或是受到诸多文学影视作品的影响，一提到修行，大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨，归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事，而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]#
修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]#
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