2017.11.25反观自性（一）
（一）问：顶礼老师！感恩老师！今天，我想祈请老师再给我们大众，开示一下《心经》，好吗？感恩老师。
老师：我也是很长时间没有跟大家见面了，我也不知道该说些什么。修行有两句话，叫“慧多定少，增长无明；定多慧少，增长邪见。”什么叫慧呢？慧，从我们能够理解到的人性的这一面来讲，就是质疑。真理，永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生，那真是功德彪炳的，佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候，给他的弟子们说：修佛，无非就是“疑情”，疑情到深处，疑情到极深的地方，你就可以见到你的自性。这是什么意思呢？我们人活着，是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成，带动我们心灵的觉知，形成了我们内在的自我和自我认知的世界。现在，此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人，我们实际上都是生活在无明当中，都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断的自我觉醒的过程。自我觉醒，自证圣智是名觉者，觉者就是佛。所谓的佛，就是觉悟者的意思。觉者，首先的前提条件是要有“慧”。慧是什么呢？是在我们无明深处，不断地离幻即觉，剔除这些无明妄想的过程。
一切无明，我们一切的思想、记忆、感受、体验，包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固，全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说，命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望，是如何延伸的呢？是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验，心灵被体验凝固了之后，就产生了对体验的认知，这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根，形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知，被觉受所带动、所凝固的这种想，就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转，形成了十八界，也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中，真正的方向，一定是在我们内心深处，而不在于外界。我们读佛经，是为了什么呢？我们每天大量的修行佛经，是为了长熏成种。当我们的思想不断的接受到大乘佛法经义的时候，时间长了之后，经义里面的概念、义理，形成了我们对于人生的新的概念观念和认知角度的时候，这种角度携带的观念，就会形成正相续，这个叫长熏成种。这个种子，会在我们内心的，对于佛法无上渴望的信仰当中，不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中，就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果，就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想，一切的思维意识，根本上源自于我们内心的觉知，我们心灵的愿望，带动了我们心灵的觉知，形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人，修行的人跟凡夫，跟常人有什么区别呢？我们对于生命，对于生活，对于我们这一世人生的方向是不同的，就是我们内心渴望的，跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐，满足于自己欲望的获得；而我们，是渴望在借助人体的这个过程当中，能够向心灵内在走，找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说，修行不在外在，不在于表现形式，而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向，决定了你生命的性质，是一个真正的修道的人呢，还是一个随着你往世的善恶业，去完成你今生的善果和恶果，这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度，受到你内心体验的拘束，还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行，就在于不断地去放宽你的心量。你要知道，虚空是承载万物的，一切万物在虚空当中生成，成住坏空，虚空是不坏的。而你的生命的本质，你心灵原始的面貌，就跟这个虚空性是一样的。衪不是虚空相，虚空相是因为有生灭相而有虚空相，而虚空性是在生灭相当中，也是无染无挂、无来无去的。所以，那个无染无挂，无生无灭，无来无去的当下的觉醒，那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行，有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢？你的特质就是在于你的心灵深处，对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年，无论你是讲法也好，弘扬法也好，还是禅定也好，还是做一些善事功德也罢，你都是秉持着一颗善良的心，秉承着一颗利益众生的慈悲心在做。这个，我能看得到，诸佛菩萨也能看得到。但是，我还是想给你指出你的不足，因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式，我看到的是，你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢？表现在你在做一切善功德的时候，内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受，就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你，而这个你，就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢？在于你的心灵对于佛法，对于修行，没有一个彻彻底底的，一种决定性的信任感。如果你真的，真的相信，有神佛的存在，有诸大菩萨的存在，这些生命和你的生命一样，是真实的、具体的、立体的，那么，你对于诸佛菩萨，对于真理的无上虔诚和彻底的虔诚，就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护，这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神？什么叫佛？衪不在外界，衪全部在我们的身心深处。你现在要做的事情，就是要去见证衪，你现在就好像是一个瞎眼的人，时间太长了，从你出生的时间眼睛就瞎了，一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人，眼睛好的人，讲述过光明，讲述过世界，你内心很渴望，内心很向往这种光明，但是你确实没有见到它。没有见到衪，光明和世界，生命的真相、实相，仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中，你并没有真正见到衪。你没有见到衪，你对衪的信心就会打折扣，“我付出这么多，你看我做了这么多事情，我对佛菩萨，我对真理，也是无上的虔诚的。”
可是，这种虔诚，你并没有真正的见证衪，就会落在你的情感和你的思维分别当中，这种虔诚，实际上是无明的延续。时间长久；你是突破不过去的，如果时间长久，你还是见证不到自性光明的时候，建立在你情感的信心，和思维理解到的法义，是不足以让你心灵深处的那个清醒，抵抗你累世的烦恼和无明的，你抵抗不住的。抵抗不住了之后，会出现什么情况呢？再过几年，你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢？你就会将念经、禅修、放生，组织一些弘法的活动，当成了修行，这个叫抱桩摇橹，缘木求鱼，是不可能的事情的。
所以，我今天到了这个地方，我就要跟你们讲一些最根本的，能够让你们自己受益的东西。吃饭，一定要吃到肚子里面去，你才能够亲身体验到饭可以产生能量，可以供给你生命的需求。饭，永远不要仅仅是去看菜单，你知道这个饭怎么做，你知道那个饭怎么做，你听了很多做饭的方子，但是你一口饭都没有吃到。那样的话，久而久之，你对吃饭的这件事情失去信心之后，你就会把背菜单，背这些做饭的方法，当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来，很多很多修行的人，就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露，而最终将自己的修行，流入这些表面形式当中。
修行，是一件很质朴的事情，是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我，去不断的分解自我，去不断的减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲，在于你内心的体验和对体验的执迷当中；构成自我的妄想，在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续，会形成一种境界，这种境界将你内心深处的觉知，和你的肉体，眼耳鼻舌身意六根，牢牢地结合在一起，你就会错误地认为，这个肉体就是我，是我看到，是我听到，是我想到，是我触到，是我尝到，是我闻到。实际上，能尝、能听、能见、能闻、能触的，只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。（续）
（一）问：顶礼老师！感恩老师！今天，我想祈请老师再给我们大众，开示一下《心经》，好吗？感恩老师。
老师：我也是很长时间没有跟大家见面了，我也不知道该说些什么。修行有两句话，叫“慧多定少，增长无明；定多慧少，增长邪见。”什么叫慧呢？慧，从我们能够理解到的人性的这一面来讲，就是质疑。真理，永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生，那真是功德彪炳的，佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候，给他的弟子们说：修佛，无非就是“疑情”，疑情到深处，疑情到极深的地方，你就可以见到你的自性。这是什么意思呢？我们人活着，是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成，带动我们心灵的觉知，形成了我们内在的自我和自我认知的世界。现在，此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人，我们实际上都是生活在无明当中，都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断的自我觉醒的过程。自我觉醒，自证圣智是名觉者，觉者就是佛。所谓的佛，就是觉悟者的意思。觉者，首先的前提条件是要有“慧”。慧是什么呢？是在我们无明深处，不断地离幻即觉，剔除这些无明妄想的过程。
一切无明，我们一切的思想、记忆、感受、体验，包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固，全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说，命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望，是如何延伸的呢？是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验，心灵被体验凝固了之后，就产生了对体验的认知，这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根，形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知，被觉受所带动、所凝固的这种想，就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转，形成了十八界，也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中，真正的方向，一定是在我们内心深处，而不在于外界。我们读佛经，是为了什么呢？我们每天大量的修行佛经，是为了长熏成种。当我们的思想不断的接受到大乘佛法经义的时候，时间长了之后，经义里面的概念、义理，形成了我们对于人生的新的概念观念和认知角度的时候，这种角度携带的观念，就会形成正相续，这个叫长熏成种。这个种子，会在我们内心的，对于佛法无上渴望的信仰当中，不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中，就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果，就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想，一切的思维意识，根本上源自于我们内心的觉知，我们心灵的愿望，带动了我们心灵的觉知，形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人，修行的人跟凡夫，跟常人有什么区别呢？我们对于生命，对于生活，对于我们这一世人生的方向是不同的，就是我们内心渴望的，跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐，满足于自己欲望的获得；而我们，是渴望在借助人体的这个过程当中，能够向心灵内在走，找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说，修行不在外在，不在于表现形式，而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向，决定了你生命的性质，是一个真正的修道的人呢，还是一个随着你往世的善恶业，去完成你今生的善果和恶果，这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度，受到你内心体验的拘束，还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行，就在于不断地去放宽你的心量。你要知道，虚空是承载万物的，一切万物在虚空当中生成，成住坏空，虚空是不坏的。而你的生命的本质，你心灵原始的面貌，就跟这个虚空性是一样的。衪不是虚空相，虚空相是因为有生灭相而有虚空相，而虚空性是在生灭相当中，也是无染无挂、无来无去的。所以，那个无染无挂，无生无灭，无来无去的当下的觉醒，那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行，有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢？你的特质就是在于你的心灵深处，对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年，无论你是讲法也好，弘扬法也好，还是禅定也好，还是做一些善事功德也罢，你都是秉持着一颗善良的心，秉承着一颗利益众生的慈悲心在做。这个，我能看得到，诸佛菩萨也能看得到。但是，我还是想给你指出你的不足，因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式，我看到的是，你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢？表现在你在做一切善功德的时候，内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受，就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你，而这个你，就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢？在于你的心灵对于佛法，对于修行，没有一个彻彻底底的，一种决定性的信任感。如果你真的，真的相信，有神佛的存在，有诸大菩萨的存在，这些生命和你的生命一样，是真实的、具体的、立体的，那么，你对于诸佛菩萨，对于真理的无上虔诚和彻底的虔诚，就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护，这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神？什么叫佛？衪不在外界，衪全部在我们的身心深处。你现在要做的事情，就是要去见证衪，你现在就好像是一个瞎眼的人，时间太长了，从你出生的时间眼睛就瞎了，一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人，眼睛好的人，讲述过光明，讲述过世界，你内心很渴望，内心很向往这种光明，但是你确实没有见到它。没有见到衪，光明和世界，生命的真相、实相，仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中，你并没有真正见到衪。你没有见到衪，你对衪的信心就会打折扣，“我付出这么多，你看我做了这么多事情，我对佛菩萨，我对真理，也是无上的虔诚的。”
可是，这种虔诚，你并没有真正的见证衪，就会落在你的情感和你的思维分别当中，这种虔诚，实际上是无明的延续。时间长久；你是突破不过去的，如果时间长久，你还是见证不到自性光明的时候，建立在你情感的信心，和思维理解到的法义，是不足以让你心灵深处的那个清醒，抵抗你累世的烦恼和无明的，你抵抗不住的。抵抗不住了之后，会出现什么情况呢？再过几年，你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢？你就会将念经、禅修、放生，组织一些弘法的活动，当成了修行，这个叫抱桩摇橹，缘木求鱼，是不可能的事情的。
所以，我今天到了这个地方，我就要跟你们讲一些最根本的，能够让你们自己受益的东西。吃饭，一定要吃到肚子里面去，你才能够亲身体验到饭可以产生能量，可以供给你生命的需求。饭，永远不要仅仅是去看菜单，你知道这个饭怎么做，你知道那个饭怎么做，你听了很多做饭的方子，但是你一口饭都没有吃到。那样的话，久而久之，你对吃饭的这件事情失去信心之后，你就会把背菜单，背这些做饭的方法，当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来，很多很多修行的人，就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露，而最终将自己的修行，流入这些表面形式当中。
修行，是一件很质朴的事情，是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我，去不断的分解自我，去不断的减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲，在于你内心的体验和对体验的执迷当中；构成自我的妄想，在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续，会形成一种境界，这种境界将你内心深处的觉知，和你的肉体，眼耳鼻舌身意六根，牢牢地结合在一起，你就会错误地认为，这个肉体就是我，是我看到，是我听到，是我想到，是我触到，是我尝到，是我闻到。实际上，能尝、能听、能见、能闻、能触的，只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。（续）
《法华经》大通智胜佛
（第一百零一段）
【佛告诸比丘：大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前，如是一小劫乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷狮子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座，时诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝、满十小劫供养于佛，乃至灭度，常雨此华。
四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法、乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。其佛未出家时，有十六子，其第一者：名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣、及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养、恭敬、尊重、赞叹。
到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：大威德世尊！为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动。其心常惔怕，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲暝无导师，不识苦尽头，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。】
释迦佛告诉诸多的比丘众们说：“大通智胜佛”住世寿命为五百四十万亿“那由他劫”。“那由他”是古印度的数量单位，《俱舍论》卷十二说：那由他当为千亿数。这么算来就是五百四十万亿个千亿，可见佛寿之长，是难以想象的。这还只是肉身生命，肉身生命住世如此长的时间后，即入涅槃，入涅槃后得法身生命，法身生命就不是用那由他来计算了，因为这个生命是永恒的。这个永恒的生命具足常乐我净，永无生死、永无烦恼、永远自由、永远幸福。是每一个学佛人的终极追求。
释迦佛说：“大通智胜佛”坐道场时，破了所有的“魔军”魔众。这旨在说明成佛时都要经过破魔除邪这一关，释迦牟尼成佛时，在菩提树下，不仅战胜了凶恶的邪魔，也战胜了温柔貌美，淫姿迷人的女魔，并降伏了所有的天魔，才睹明星而成道的。
“大通智胜佛”也是破了一切魔后，才成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，指真正平等觉知一切真理的无上智慧。“大通智胜佛”之前修正觉时，由于佛法不现前，即佛的十号果德不现前，参禅打坐，从一个小劫到十个“小劫”，身心不动，修得很苦，但佛法仍然不现前。
“劫”是时间计算单位。《大毗婆沙论》说：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计约为一千六百八十万年，称为一“小劫”。我们中华文明史也才五千多年，可见一千六百八十万年的时间，算是够长的，这还只是一个小劫。而大通智胜佛在禅修中，一坐就是十个小劫，这种求道的意志，实在令人钦佩。
大通智胜在十小劫的禅坐期间，忉利天和其他诸天的天神天主们，被他修道的精神所感动，就为他在菩提树下敷设了狮子座，高“一由旬”。“由旬”是古印度的计数单位，有大中小之分，通常认为一小由旬为四十里、中由旬为五十里、大由旬为六十里。一由旬高的狮子座，不论用哪种算法，都是很高的，以此比喻佛法是不可思议的。
于是大通智胜登上一由旬高的狮子座，心里面想：这下该得阿耨多罗三藐三菩提了吧。刚坐上此座有此想法时，许多的梵天王就雨下了很多鲜艳而美丽的天界之花，一百由旬的地方都雨满了这些花，时而有阵阵香风吹来，吹去先落下而枯萎了的花朵，又雨下新鲜的天界之花，如此反复不绝，经过十个小劫，连续不断，直至佛“灭度”，天神天王们都常雨天界之花以作供养。
这里说的“灭度”新译圆寂：意为圆满诸德、寂灭诸恶。即离生死之苦，全静妙之乐，穷极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，即入于涅槃。这时还有东南西北四大天王和三界诸天天王，为了供养佛，常击天鼓，其余诸天天神，也常以各种天乐鸣空，满十小劫，直至佛灭度，都作这样的供养。
世尊说：诸位比丘众们！大通智胜佛在禅坐中整整修了十个小劫，非常精进，又得诸天供养，诸佛之法，才现于当前、才成就了无上菩提。大通智胜佛未出家以前，有十六个儿子，大儿子名“智积”，其他儿子各自都有自己种种珍贵奇异的好玩之物，尽享富贵，后听说父亲成佛了，全都舍去自己珍奇的宝贝，去拜诣佛所，儿子们的母亲依依不舍，流泪相送，这些儿子们的祖父是转轮圣王，与一百个大臣和百千万多的人民，皆共围绕，随十六个王子一同来到了佛的道场，都想亲近“大通智胜如来”，都想供养、恭敬、尊重、赞叹佛。
世尊说：他们到了佛所，全都依次行头面礼足礼，一一“绕佛”完毕。“绕佛”是礼敬法，方法是围绕佛而右转、即右绕。如地方宽则作圆绕、地方窄作直绕。圆绕则从东至南、至西、至北而行。直绕则笔直走向前、又向右直折回头。然而都需要依由东至南至西至北之规矩以回身、切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。
绕佛还是一种非常殊胜的法门，《 华严经》的德云比丘专修念佛法门，称为“般舟三昧”，完全是绕佛，不坐下来也不躺下来，昼夜二十四小时不间断地绕佛、念佛。历经九十一天，修成般舟三昧，亲见佛立眼前，成就随意往生诸佛净土之大功德。
绕佛还可作经行，就是缓慢的散步，可向右绕圈，也可直来直去，能收到修学当中不昏沈、不掉举的效果。有些人念佛念了一会儿就打瞌睡，散步就不会了；有些人心里面七上八下止不住，但如果是缓慢散步念佛，心就定了。这是用功的方法，对身心大有益处。
这时众人绕佛后，一心合掌，瞻仰大通智胜佛，而说偈颂，十六位王子说：有大威德的世尊，为了度化众生，勤苦修行，在无量亿劫以前，就成就了佛道，所有的愿都已具足，所得的大善大吉都无有其上。世尊在因地修行时，非常稀有，参禅打坐，一坐就是十个小劫，这时间是非常漫长的，在这非常漫长的时间里，身心都住于寂定，安然不动，其心常“惔怕”。
“惔”（tán）有二种含义、即：一、淡泊：指平易恬惔，忧患不能入。二、恨：惔火烧、指忧心如惔。惔在此处作忧心如惔解，是烦恼所生之昏沉散乱。意为其心常怕昏沉，更怕有所住，不敢有散乱。
大通智胜如此修大定，终得寂灭现前，安住于断尽诸有的“无漏法”中。“无漏法”与“有漏法”相对、有漏法指世间法：世间法就是变幻莫测的人生，人生演绎的是世事无常、生死无常，事物名利虽有，但一切皆为幻有，不可能永久保持，犹如有孔的杯子，一装水就会漏掉；无漏法指出世法即佛法，可消除生死烦恼，不为生死烦恼所束，不造恶因、不受恶果。例如声闻法、缘觉法、四摄六度等四圣法，这些法犹如没有孔的杯子，装进去的水，是不会漏掉的，称名“无漏法”。
十六位王子说：今日见到的世尊，已安隐（安隐意为安住于轻安禅定中），成就了佛道，我们也得到了大善利，得到了值得称庆的大欢喜。回想以往在没有佛法住世的岁月里，众生常生苦恼，就像瞎子在昏暝中没有人引导，常常碰壁，不知道苦恼的因缘，也不知道怎样去解脱这些苦恼，就犹如在漫长的黑夜里，看不清方向，盲目地造下和增加了许多的罪业，在恶道的时候多，减少了生于人天善道的次数，这样从无明又入于无明，永远都难以听到佛名佛法。
十六位王子说：今日佛得了最上大法，安住于三昧无漏道中，慈悲济度众生，使我们和一切天人都得到了佛法的大利益，所以我们都要礼拜世尊，都要皈依正觉、皈依“无上尊。”无上尊就广义而言指所有的佛、就狭义而言指的是大通智胜佛。所有的佛乃至大通智胜佛均为三界至尊，无人能超越其上，故名无上尊。
（第一百零一段）
【佛告诸比丘：大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前，如是一小劫乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷狮子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座，时诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝、满十小劫供养于佛，乃至灭度，常雨此华。
四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法、乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。其佛未出家时，有十六子，其第一者：名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣、及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养、恭敬、尊重、赞叹。
到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：大威德世尊！为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动。其心常惔怕，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲暝无导师，不识苦尽头，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。】
释迦佛告诉诸多的比丘众们说：“大通智胜佛”住世寿命为五百四十万亿“那由他劫”。“那由他”是古印度的数量单位，《俱舍论》卷十二说：那由他当为千亿数。这么算来就是五百四十万亿个千亿，可见佛寿之长，是难以想象的。这还只是肉身生命，肉身生命住世如此长的时间后，即入涅槃，入涅槃后得法身生命，法身生命就不是用那由他来计算了，因为这个生命是永恒的。这个永恒的生命具足常乐我净，永无生死、永无烦恼、永远自由、永远幸福。是每一个学佛人的终极追求。
释迦佛说：“大通智胜佛”坐道场时，破了所有的“魔军”魔众。这旨在说明成佛时都要经过破魔除邪这一关，释迦牟尼成佛时，在菩提树下，不仅战胜了凶恶的邪魔，也战胜了温柔貌美，淫姿迷人的女魔，并降伏了所有的天魔，才睹明星而成道的。
“大通智胜佛”也是破了一切魔后，才成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，指真正平等觉知一切真理的无上智慧。“大通智胜佛”之前修正觉时，由于佛法不现前，即佛的十号果德不现前，参禅打坐，从一个小劫到十个“小劫”，身心不动，修得很苦，但佛法仍然不现前。
“劫”是时间计算单位。《大毗婆沙论》说：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计约为一千六百八十万年，称为一“小劫”。我们中华文明史也才五千多年，可见一千六百八十万年的时间，算是够长的，这还只是一个小劫。而大通智胜佛在禅修中，一坐就是十个小劫，这种求道的意志，实在令人钦佩。
大通智胜在十小劫的禅坐期间，忉利天和其他诸天的天神天主们，被他修道的精神所感动，就为他在菩提树下敷设了狮子座，高“一由旬”。“由旬”是古印度的计数单位，有大中小之分，通常认为一小由旬为四十里、中由旬为五十里、大由旬为六十里。一由旬高的狮子座，不论用哪种算法，都是很高的，以此比喻佛法是不可思议的。
于是大通智胜登上一由旬高的狮子座，心里面想：这下该得阿耨多罗三藐三菩提了吧。刚坐上此座有此想法时，许多的梵天王就雨下了很多鲜艳而美丽的天界之花，一百由旬的地方都雨满了这些花，时而有阵阵香风吹来，吹去先落下而枯萎了的花朵，又雨下新鲜的天界之花，如此反复不绝，经过十个小劫，连续不断，直至佛“灭度”，天神天王们都常雨天界之花以作供养。
这里说的“灭度”新译圆寂：意为圆满诸德、寂灭诸恶。即离生死之苦，全静妙之乐，穷极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，即入于涅槃。这时还有东南西北四大天王和三界诸天天王，为了供养佛，常击天鼓，其余诸天天神，也常以各种天乐鸣空，满十小劫，直至佛灭度，都作这样的供养。
世尊说：诸位比丘众们！大通智胜佛在禅坐中整整修了十个小劫，非常精进，又得诸天供养，诸佛之法，才现于当前、才成就了无上菩提。大通智胜佛未出家以前，有十六个儿子，大儿子名“智积”，其他儿子各自都有自己种种珍贵奇异的好玩之物，尽享富贵，后听说父亲成佛了，全都舍去自己珍奇的宝贝，去拜诣佛所，儿子们的母亲依依不舍，流泪相送，这些儿子们的祖父是转轮圣王，与一百个大臣和百千万多的人民，皆共围绕，随十六个王子一同来到了佛的道场，都想亲近“大通智胜如来”，都想供养、恭敬、尊重、赞叹佛。
世尊说：他们到了佛所，全都依次行头面礼足礼，一一“绕佛”完毕。“绕佛”是礼敬法，方法是围绕佛而右转、即右绕。如地方宽则作圆绕、地方窄作直绕。圆绕则从东至南、至西、至北而行。直绕则笔直走向前、又向右直折回头。然而都需要依由东至南至西至北之规矩以回身、切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。
绕佛还是一种非常殊胜的法门，《 华严经》的德云比丘专修念佛法门，称为“般舟三昧”，完全是绕佛，不坐下来也不躺下来，昼夜二十四小时不间断地绕佛、念佛。历经九十一天，修成般舟三昧，亲见佛立眼前，成就随意往生诸佛净土之大功德。
绕佛还可作经行，就是缓慢的散步，可向右绕圈，也可直来直去，能收到修学当中不昏沈、不掉举的效果。有些人念佛念了一会儿就打瞌睡，散步就不会了；有些人心里面七上八下止不住，但如果是缓慢散步念佛，心就定了。这是用功的方法，对身心大有益处。
这时众人绕佛后，一心合掌，瞻仰大通智胜佛，而说偈颂，十六位王子说：有大威德的世尊，为了度化众生，勤苦修行，在无量亿劫以前，就成就了佛道，所有的愿都已具足，所得的大善大吉都无有其上。世尊在因地修行时，非常稀有，参禅打坐，一坐就是十个小劫，这时间是非常漫长的，在这非常漫长的时间里，身心都住于寂定，安然不动，其心常“惔怕”。
“惔”（tán）有二种含义、即：一、淡泊：指平易恬惔，忧患不能入。二、恨：惔火烧、指忧心如惔。惔在此处作忧心如惔解，是烦恼所生之昏沉散乱。意为其心常怕昏沉，更怕有所住，不敢有散乱。
大通智胜如此修大定，终得寂灭现前，安住于断尽诸有的“无漏法”中。“无漏法”与“有漏法”相对、有漏法指世间法：世间法就是变幻莫测的人生，人生演绎的是世事无常、生死无常，事物名利虽有，但一切皆为幻有，不可能永久保持，犹如有孔的杯子，一装水就会漏掉；无漏法指出世法即佛法，可消除生死烦恼，不为生死烦恼所束，不造恶因、不受恶果。例如声闻法、缘觉法、四摄六度等四圣法，这些法犹如没有孔的杯子，装进去的水，是不会漏掉的，称名“无漏法”。
十六位王子说：今日见到的世尊，已安隐（安隐意为安住于轻安禅定中），成就了佛道，我们也得到了大善利，得到了值得称庆的大欢喜。回想以往在没有佛法住世的岁月里，众生常生苦恼，就像瞎子在昏暝中没有人引导，常常碰壁，不知道苦恼的因缘，也不知道怎样去解脱这些苦恼，就犹如在漫长的黑夜里，看不清方向，盲目地造下和增加了许多的罪业，在恶道的时候多，减少了生于人天善道的次数，这样从无明又入于无明，永远都难以听到佛名佛法。
十六位王子说：今日佛得了最上大法，安住于三昧无漏道中，慈悲济度众生，使我们和一切天人都得到了佛法的大利益，所以我们都要礼拜世尊，都要皈依正觉、皈依“无上尊。”无上尊就广义而言指所有的佛、就狭义而言指的是大通智胜佛。所有的佛乃至大通智胜佛均为三界至尊，无人能超越其上，故名无上尊。
【药王，若有善男子善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经】。
这里提出讲解《法华经》的人所要具备的前提，一般是指上品法师。上品法师要组建法会，于大庭广众广为宣扬。
如来室者，一切众生中大慈悲心是：对一切众生你都以平等的慈悲心供养，不分亲疏，不分是恭维你的、赞叹你的，还是诽谤你的，你都发心度他。
这个「大慈悲心」与法身功德相对照，万法都是「我」一个念。你没有这个法身功德，你不可能发大慈悲心。
如来衣者，柔和忍辱心是：这里与「解脱德」相对应。你解脱了没有？检查自己在逆境中自在不自在？
你受人家赞叹自在不自在？受人家诽谤攻击，你自在不自在？你自在了，你柔和了，你解脱了，叫「解脱知见」。
有一位菩萨跟我说真奇怪，他现在想恨人都恨不起来了，这就是「解脱德」，这就是「柔和忍辱心」。你能忍吗？你能柔吗？你能和吗？这点很现实啊！
我们要对照检点呐！我常讲，一个真正见道之人，在任何时候、任何地方、任何事情、任何人面前，他没有任何理由生任何烦恼，这就是「柔和忍辱衣」，
这就是「解脱功德」。他心里总是包容别人，总是害怕别人生烦恼，总是害怕别人吃亏，他没有自我己。
摘自《法华经讲记》法师品第十
#弘扬真理##印广讲堂##万法唯心现#
这里提出讲解《法华经》的人所要具备的前提，一般是指上品法师。上品法师要组建法会，于大庭广众广为宣扬。
如来室者，一切众生中大慈悲心是：对一切众生你都以平等的慈悲心供养，不分亲疏，不分是恭维你的、赞叹你的，还是诽谤你的，你都发心度他。
这个「大慈悲心」与法身功德相对照，万法都是「我」一个念。你没有这个法身功德，你不可能发大慈悲心。
如来衣者，柔和忍辱心是：这里与「解脱德」相对应。你解脱了没有？检查自己在逆境中自在不自在？
你受人家赞叹自在不自在？受人家诽谤攻击，你自在不自在？你自在了，你柔和了，你解脱了，叫「解脱知见」。
有一位菩萨跟我说真奇怪，他现在想恨人都恨不起来了，这就是「解脱德」，这就是「柔和忍辱心」。你能忍吗？你能柔吗？你能和吗？这点很现实啊！
我们要对照检点呐！我常讲，一个真正见道之人，在任何时候、任何地方、任何事情、任何人面前，他没有任何理由生任何烦恼，这就是「柔和忍辱衣」，
这就是「解脱功德」。他心里总是包容别人，总是害怕别人生烦恼，总是害怕别人吃亏，他没有自我己。
摘自《法华经讲记》法师品第十
#弘扬真理##印广讲堂##万法唯心现#
✋热门推荐