首先我们要讲心的健康，在心理的健康，我们这个社会要求也比较多，但是呢，心理的健康和心的健康，是两个概念。比如说，我们现在心理学也好，健康学也好，它都是讲这些理论上的东西，心理健康和心健康，是两个不同的概念，这个东西要把它弄清楚。如果说理论熟悉了，我们心本身没得到自悟，那心本身是盲目的，迷惑的。如果我们心是盲目的和迷惑的，成为一个心理健康的人呐，还很遥远。佛教讲心，不是讲这个妄心，而是妙明真心，即是众生的本来面目。
我在北京，北极寺干休所，跟他们讲《怎样做一个健康的人》的一次呀，有三百多人参加，我们人为什么要害病？为什么不能长寿？为什么不能健康？要解决这个问题，从哪里下手？非常简单，从原因上下手。按照佛法来讲，佛法有句话，叫做 “应观法界性，一切唯心造”，那么心可以造业，心可以造福，心可以把握自己的身体和心性和行为，只要把心摆平了，一切问题都解决了。心在哪里呢？心在我们的自性当中，来产生，他心的显现，心和性这两个问题，只要把它弄清楚了，要能够把握住了，那我们今后的健康，也就能把握住。所以呀，谈到这个健康问题，心性问题，是大家都比较关心的。
我今年六十岁，你们相不相信我从来没进过医院一次，从来没有吊过一次盐水针，但是也有些时候，还是要感冒，说点都不感冒，那就是在吹牛了。因为现在这种所谓的病毒性感冒，他从空气里面流传进来，你吸气总要吸进去嘛，但是调整一下，最多多喝点水，要么怎么搞整一下就好了。我没有进医院的主要原因，就是因为我没有贪欲，没有妄想，但是有理想，如果连理想都不是，那我坐在这里干啥？我的理想就是，我的健康要告诉大家一种方法，让大家都健康，这就是我的理想。光是我自己一个人长得像什么，大家都是病恹恹，有什么好处？要众生都要好才行，所以佛法来讲，要众生都要得到安乐自在，这才是真正的悲心。有所求而不执著于求，有所想不妄想，有所贪，不贪著，你要说哪个没得贪心，那是假的，看你贪什么。这个佛教里说，贪嗔痴烦恼，说我们没得贪心呢，就没得嗔心，没得嗔心，就没得烦恼，贪嗔痴都没得了，哪里还有病呢？比如说，我们贪吃，吃多了，就要害病嘛，饥饱劳逸要周哇。所谓饥饱劳逸，你吃东西要合适嘛，不要吃得胀得没法，也更有饿得没法那种，好吃的，就吃得多，不好吃的，就吃得少。所以，这种人就最爱得病。现在也有个别人，好多人说，哎呀，为了减肥，早上不吃早饭，晚上不吃晚饭，那就不合适，不合理的，你该吃的时候，你还是要合理的考虑这个问题。
所以谈到这个健康问题呀，首先要从哪里下手？从我们自性当中下手，从心性上下手，这一件事情讲起来是既复杂又简单，复杂到啥子程度呢，要说这个心，按照佛教来讲，有五十心所，一百心所，哪个都没把它捉住，过去的心，已经过去了，现在的心，又在变化，以后的心又还没有产生，哪一颗心是你的？没得哪一颗心。所以说佛教的《大般若经》说的，心本无生因境有哇，有境而现身，而现心，身心都现了，所以我们的这颗心，是跟着境来的。你看到这个茶杯，一个心里面就现的这个茶杯，就是心境，心和境相应了。一看到这本书，就产生了这个书的境，这心境就现了。所以，心本无生因境有，心是幻生幻灭的东西，不是我们这个心里面长的那颗心脏，不是那个，心脏它是个器官的嘛。佛教哇，《大般若经》，它主要讲把心收回来，般若是指智慧的意思。
事实上，我们的大愿，佛教讲健康，释迦牟尼佛说了49年的经，跟大家讲了这么经典，八万四千法门，他突出的一个问题，就是叫做摄制我们的妄心，修心。比如说我们人，他本身就是一个精神和物质的综合体，如果能把精神去掉过后，光是个物质，你们说他还能起什么作用？那就是尸首哇，关键还是心在起作用，还是思想可以控制我们的身体，那么我们身体不健康，关键是抓住这个对心的培养，对心的调整，对心性的控制，要掌握这种方法，如果没有这种方法，我们的身心是永远不得太平，但是佛教要得身心，永远太平，首先要克服贪嗔痴烦恼这三点。所谓贪字呢，讲起来就不好听的，哪个不贪嘛，看到钱多都想贪，好吃的都想贪。那个不叫贪啦，那个叫取，叫取所。比如人生要生活，要吃饭，那么应该正当的生活要求要达到。比如本来就只能吃二两，你要贪个五两，那就把自己胀到了，所以贪这个起作用，就是这个作用，好吃的就多贪，不管它身体受不受得了，贪了再说，也就有后果的。由于贪心，能达到目的就高兴，达不到目的，就嗔恚。所以说，八苦里面啦，求不得苦，爱别离苦，五蕴炽盛苦，怨嗔恚苦等等，它都是从贪心当中来的，如把这贪心除了，啥都除了，喜而不贪，自性清净。但是你说我们在座的，搞企业的，哪个不贪？但是我们不要把它说贪字，太难听了，就说取，义取，智取，理取，为众生而取，为自己而取，叫取所，但是取所，你不要去执著，你把它改个说法就对了噻，如果不取，取之而用，用之而体，体之而献，献什么，献之于社会，把它体现出来，但是我刚才所说的，我们现在在座的同学们，朋友们，你们都是有点成就的人，成就了又如何呢？比如说，今年收五个亿，明年收十个亿，你又如何呢？关键是心态要放好，你心态不平静，那是很痛苦的，如果不解决这个问题，就外劳其形，内伤其心，无时不在烦恼当中。
——————海空长老《怎样做一个健康的人－－佛法与生活》
我在北京，北极寺干休所，跟他们讲《怎样做一个健康的人》的一次呀，有三百多人参加，我们人为什么要害病？为什么不能长寿？为什么不能健康？要解决这个问题，从哪里下手？非常简单，从原因上下手。按照佛法来讲，佛法有句话，叫做 “应观法界性，一切唯心造”，那么心可以造业，心可以造福，心可以把握自己的身体和心性和行为，只要把心摆平了，一切问题都解决了。心在哪里呢？心在我们的自性当中，来产生，他心的显现，心和性这两个问题，只要把它弄清楚了，要能够把握住了，那我们今后的健康，也就能把握住。所以呀，谈到这个健康问题，心性问题，是大家都比较关心的。
我今年六十岁，你们相不相信我从来没进过医院一次，从来没有吊过一次盐水针，但是也有些时候，还是要感冒，说点都不感冒，那就是在吹牛了。因为现在这种所谓的病毒性感冒，他从空气里面流传进来，你吸气总要吸进去嘛，但是调整一下，最多多喝点水，要么怎么搞整一下就好了。我没有进医院的主要原因，就是因为我没有贪欲，没有妄想，但是有理想，如果连理想都不是，那我坐在这里干啥？我的理想就是，我的健康要告诉大家一种方法，让大家都健康，这就是我的理想。光是我自己一个人长得像什么，大家都是病恹恹，有什么好处？要众生都要好才行，所以佛法来讲，要众生都要得到安乐自在，这才是真正的悲心。有所求而不执著于求，有所想不妄想，有所贪，不贪著，你要说哪个没得贪心，那是假的，看你贪什么。这个佛教里说，贪嗔痴烦恼，说我们没得贪心呢，就没得嗔心，没得嗔心，就没得烦恼，贪嗔痴都没得了，哪里还有病呢？比如说，我们贪吃，吃多了，就要害病嘛，饥饱劳逸要周哇。所谓饥饱劳逸，你吃东西要合适嘛，不要吃得胀得没法，也更有饿得没法那种，好吃的，就吃得多，不好吃的，就吃得少。所以，这种人就最爱得病。现在也有个别人，好多人说，哎呀，为了减肥，早上不吃早饭，晚上不吃晚饭，那就不合适，不合理的，你该吃的时候，你还是要合理的考虑这个问题。
所以谈到这个健康问题呀，首先要从哪里下手？从我们自性当中下手，从心性上下手，这一件事情讲起来是既复杂又简单，复杂到啥子程度呢，要说这个心，按照佛教来讲，有五十心所，一百心所，哪个都没把它捉住，过去的心，已经过去了，现在的心，又在变化，以后的心又还没有产生，哪一颗心是你的？没得哪一颗心。所以说佛教的《大般若经》说的，心本无生因境有哇，有境而现身，而现心，身心都现了，所以我们的这颗心，是跟着境来的。你看到这个茶杯，一个心里面就现的这个茶杯，就是心境，心和境相应了。一看到这本书，就产生了这个书的境，这心境就现了。所以，心本无生因境有，心是幻生幻灭的东西，不是我们这个心里面长的那颗心脏，不是那个，心脏它是个器官的嘛。佛教哇，《大般若经》，它主要讲把心收回来，般若是指智慧的意思。
事实上，我们的大愿，佛教讲健康，释迦牟尼佛说了49年的经，跟大家讲了这么经典，八万四千法门，他突出的一个问题，就是叫做摄制我们的妄心，修心。比如说我们人，他本身就是一个精神和物质的综合体，如果能把精神去掉过后，光是个物质，你们说他还能起什么作用？那就是尸首哇，关键还是心在起作用，还是思想可以控制我们的身体，那么我们身体不健康，关键是抓住这个对心的培养，对心的调整，对心性的控制，要掌握这种方法，如果没有这种方法，我们的身心是永远不得太平，但是佛教要得身心，永远太平，首先要克服贪嗔痴烦恼这三点。所谓贪字呢，讲起来就不好听的，哪个不贪嘛，看到钱多都想贪，好吃的都想贪。那个不叫贪啦，那个叫取，叫取所。比如人生要生活，要吃饭，那么应该正当的生活要求要达到。比如本来就只能吃二两，你要贪个五两，那就把自己胀到了，所以贪这个起作用，就是这个作用，好吃的就多贪，不管它身体受不受得了，贪了再说，也就有后果的。由于贪心，能达到目的就高兴，达不到目的，就嗔恚。所以说，八苦里面啦，求不得苦，爱别离苦，五蕴炽盛苦，怨嗔恚苦等等，它都是从贪心当中来的，如把这贪心除了，啥都除了，喜而不贪，自性清净。但是你说我们在座的，搞企业的，哪个不贪？但是我们不要把它说贪字，太难听了，就说取，义取，智取，理取，为众生而取，为自己而取，叫取所，但是取所，你不要去执著，你把它改个说法就对了噻，如果不取，取之而用，用之而体，体之而献，献什么，献之于社会，把它体现出来，但是我刚才所说的，我们现在在座的同学们，朋友们，你们都是有点成就的人，成就了又如何呢？比如说，今年收五个亿，明年收十个亿，你又如何呢？关键是心态要放好，你心态不平静，那是很痛苦的，如果不解决这个问题，就外劳其形，内伤其心，无时不在烦恼当中。
——————海空长老《怎样做一个健康的人－－佛法与生活》
#开示悟入佛知见[超话]#
我佛说法四十九年，讲经三百余会，完全是为了这部经而说
《法华经》叫“妙法”，佛一生的目的，也就是说这部《法华经》。《法华经》是“纯圆独妙”，纯圆，就是纯粹的圆教，在《法华经》，没有夹杂藏教、通教、别教，就是单单的圆教。所以在佛教里，《法华经》是最重要的一部经典；学佛法的人，若没有读诵过《法华经》，没有听过《法华经》，那根本就谈不到明白佛法。为什么？因为佛最终的目的就是《法华》，这是最重要、最重要的；你是个佛教徒，对这部经不认识，那岂不是就不认识佛法？为什么不认识佛法？就因为没有明了这个“妙法”，所以就不认识。
《法华经》好像日照中天，所有山河大地、森罗万象，无论是幽谷、是乔木、是任何的地方，都得到这种的光明遍照；所以在法华会上，人人都要成佛的。在本经上提到“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”这是释迦牟尼佛给我们一切的人授记，说这个人他若不专一其心，以散乱心到塔庙里，或者到佛塔里边，或者到庙里边，就这么念一声“南无佛”，一定会成佛的。
以前讲《楞严经》的时候，我不是说过：“或有人礼拜，或复单合掌，乃至举一手，或复小低头；以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。”或者这么单合掌——举起来一只手；不过，单合掌对着佛，是不恭敬的。虽然这么最不恭敬的礼，或者这么稍稍地低一低头，也都一定成佛的；所以我们现在到这儿来，又拜佛、又念佛，这将来一定成佛的。
说是：“单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在这么样诚心、这么样礼拜，那我这个功德可大了！”你不要生这种骄傲心，也不要生这种自满的心；可是我们现在明白佛法，就要在这个诚心上再加诚心，这恭敬里边更加地恭敬，这才是对佛教勇猛精进。所以不能自满，说是：“他单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在也不要修行了，将来我也成佛的！”不要有这种自满的心！
佛所说的法，都没有超出这五时和八教，由佛成佛后，说法四十九年，讲经三百余会，完全是为的《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》，这小乘根性的人不能接受；以后佛就“隐大示小”，就不讲高深的理论，讲很浅显的这个道理，这是“阿含”。为引二乘人来发心，所以说《阿含》；然后再说“方等”，这是一步一步的。“方等”以后，说了“般若”，教人生智慧；有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶段，才能够听到《法华经》的程度。
可是，这《法华经》是最难得闻、最难遇到的；释迦牟尼佛当时说《法华经》，就有五千个比丘一听佛所说这个法，“这太不可信了！太不可信了！”就都站起来走了，退席不听了。“五千退席”，你算算，当时有五千个弟子都跑了，所以这部经是很不容易相信的。
佛说：“止！止！止！”说了三个“止”，止什么呢？“止止不须说，我法妙难思”，佛就说：“我不讲了，我不讲了，我不讲《法华经》了！为什么呢？我这个《法华经》的法，太妙了！难思难议，人不容易相信的。我还是不要说的好，我不要说了，不要讲了！”但是舍利弗尊者，就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲华经》。
释迦佛辛苦了几十年，就是预备说《法华经》的，为《法华经》这个圆教、实相的妙理，而才说“阿含”、“方等”、“般若”；在以前所讲的那一些法会，都是为这《法华经》来铺路，这叫“为实施权”。好像修马路预备到纽约去，或者到美京华盛顿去。路一开始修的时候，就为的到美京华盛顿去；修了很多年，才到了美京华盛顿这个地方。可是路虽然修出来了，有些人也不愿意到那地方去，说：“你愿意修这条路，那是你修的。我不去！我不到那个地方去！”所以这“五千退席”也是这样子的。
现在我们讲这部《法华经》，这真是整个三千大千世界都会放光的，十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我们研究佛法的人，一定要忙里偷闲，要在百忙之中来听这个佛法，这是最妙的一部经。这最妙的一部经，我们如果错过了机会，就得不到这个妙法了；得不到“妙”，就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙，要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字，就要下一番苦功，能以一种坚固的心，在忙里偷闲，来研究这种妙法；所以必须要有坚固的心，才能明了这种妙法。
我佛说法四十九年，讲经三百余会，完全是为了这部经而说
《法华经》叫“妙法”，佛一生的目的，也就是说这部《法华经》。《法华经》是“纯圆独妙”，纯圆，就是纯粹的圆教，在《法华经》，没有夹杂藏教、通教、别教，就是单单的圆教。所以在佛教里，《法华经》是最重要的一部经典；学佛法的人，若没有读诵过《法华经》，没有听过《法华经》，那根本就谈不到明白佛法。为什么？因为佛最终的目的就是《法华》，这是最重要、最重要的；你是个佛教徒，对这部经不认识，那岂不是就不认识佛法？为什么不认识佛法？就因为没有明了这个“妙法”，所以就不认识。
《法华经》好像日照中天，所有山河大地、森罗万象，无论是幽谷、是乔木、是任何的地方，都得到这种的光明遍照；所以在法华会上，人人都要成佛的。在本经上提到“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”这是释迦牟尼佛给我们一切的人授记，说这个人他若不专一其心，以散乱心到塔庙里，或者到佛塔里边，或者到庙里边，就这么念一声“南无佛”，一定会成佛的。
以前讲《楞严经》的时候，我不是说过：“或有人礼拜，或复单合掌，乃至举一手，或复小低头；以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。”或者这么单合掌——举起来一只手；不过，单合掌对着佛，是不恭敬的。虽然这么最不恭敬的礼，或者这么稍稍地低一低头，也都一定成佛的；所以我们现在到这儿来，又拜佛、又念佛，这将来一定成佛的。
说是：“单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在这么样诚心、这么样礼拜，那我这个功德可大了！”你不要生这种骄傲心，也不要生这种自满的心；可是我们现在明白佛法，就要在这个诚心上再加诚心，这恭敬里边更加地恭敬，这才是对佛教勇猛精进。所以不能自满，说是：“他单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在也不要修行了，将来我也成佛的！”不要有这种自满的心！
佛所说的法，都没有超出这五时和八教，由佛成佛后，说法四十九年，讲经三百余会，完全是为的《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》，这小乘根性的人不能接受；以后佛就“隐大示小”，就不讲高深的理论，讲很浅显的这个道理，这是“阿含”。为引二乘人来发心，所以说《阿含》；然后再说“方等”，这是一步一步的。“方等”以后，说了“般若”，教人生智慧；有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶段，才能够听到《法华经》的程度。
可是，这《法华经》是最难得闻、最难遇到的；释迦牟尼佛当时说《法华经》，就有五千个比丘一听佛所说这个法，“这太不可信了！太不可信了！”就都站起来走了，退席不听了。“五千退席”，你算算，当时有五千个弟子都跑了，所以这部经是很不容易相信的。
佛说：“止！止！止！”说了三个“止”，止什么呢？“止止不须说，我法妙难思”，佛就说：“我不讲了，我不讲了，我不讲《法华经》了！为什么呢？我这个《法华经》的法，太妙了！难思难议，人不容易相信的。我还是不要说的好，我不要说了，不要讲了！”但是舍利弗尊者，就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲华经》。
释迦佛辛苦了几十年，就是预备说《法华经》的，为《法华经》这个圆教、实相的妙理，而才说“阿含”、“方等”、“般若”；在以前所讲的那一些法会，都是为这《法华经》来铺路，这叫“为实施权”。好像修马路预备到纽约去，或者到美京华盛顿去。路一开始修的时候，就为的到美京华盛顿去；修了很多年，才到了美京华盛顿这个地方。可是路虽然修出来了，有些人也不愿意到那地方去，说：“你愿意修这条路，那是你修的。我不去！我不到那个地方去！”所以这“五千退席”也是这样子的。
现在我们讲这部《法华经》，这真是整个三千大千世界都会放光的，十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我们研究佛法的人，一定要忙里偷闲，要在百忙之中来听这个佛法，这是最妙的一部经。这最妙的一部经，我们如果错过了机会，就得不到这个妙法了；得不到“妙”，就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙，要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字，就要下一番苦功，能以一种坚固的心，在忙里偷闲，来研究这种妙法；所以必须要有坚固的心，才能明了这种妙法。
奔波了半生，才知道自己需要的不过是一箪食，一瓢饮; 一转眼，人到中年，一个“悟”字，浓缩了人生的千言万语，明白了高处不胜寒，无力挽狂澜的世事沧桑与无奈，于是在不知不觉中学会笑看世事繁华，淡定人生心态，不求不可取，不求不可得，随遇而安，诸事顺其自然，学会感恩，无憾我心的做人，做事，不再奢望浮华之梦，不再渴望美酒…… 看人海聚散如常，一切在情；看生活得失坦然，一切在心；心有释然，则快乐一生；心如明镜，则智慧一生；心有人懂，则幸福一生!
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