现在有很多年轻人来学佛，我问他你的父母怎么样了?他说这不要管了。咦?父母都不要管了，好不孝顺的东西!还跑来学佛?孝顺都没有做到，人道都没有做好，还想成佛呀?哎呀!老师，我那个妈妈脾气好古怪，好难相处。对呀!父母难相处，夫妻难相处，这些做不到，还想度众生?父母不是众生啊?丈夫、妻子、儿女不是众生啊?欺人乎!欺天乎!自欺嘛!自己的亲人父母都没有尽到孝心、爱心，对别人，对怨家，那就更不用说了。
有的人修了佛后，像黑社会老大，动不动就威胁你，你这样做会下地狱，你那样做会有报应。你吃块肉，他横眉冷对。你无意中说了一句佛不好的话，他怒目圆瞪，教训你半天。
正的佛永远给人力量，给人安宁。这种动不动就吓唬别人的，不是佛，是魔。
有的人修了佛后，像得了焦虑症，在家搞卫生，不小心打死一只蟑螂，她难受好几天，因为杀生了，可能会下地狱，又因为那只蟑螂很可能是他前辈子的父母，否则，它不会无缘无故来到他家里。
有的人修了佛后，变成了超级好人，看到别人有困难，立即兴奋起来，冲上去要帮忙，也不考虑别人需不需要他的帮忙，也不考虑自己这样帮忙会不会扰乱别人的生活，反正他是一定要帮，一定要关心。
因为他固执地认为自己是修行人，很有能量，能够帮到别人。其实别人不需要他的帮助，只是他需要别人的困难，别人有困难了，才能有机会展示他修行的功力。
看到别人哭，他才有机会感叹自己生活的美好。当然最重要的是，在帮助别人的时候，他认为可以为自己积点德。大多数人生活如果出了问题，当务之急是要让自己静下来，静下来，问题轻意就解决了。如果你真想帮助别人，更应该静下来。你的平静安宁，可以让对方觉得安全，觉得生活依然如故。
可是有些修佛人，他看到你有问题，他急啊，像一只猴子一样在你旁边上窜下跳，一会提醒你要这样，一会又提醒你要那样，一会又说你这问题有多严重多严重，甚至还会说有什么鬼神，扰得你不得安宁。这种关心，如同咒诅。
有的人修了佛后，喜欢讲放下，这个也放下了，那个也放下了，不去赚钱，不去工作，不去交友，不入世，天天窝在家里，天天说放下。迟早有一天，身边的人都会远离他，把他也给放下。这种放下，分明是逃避。要记住真正佛是为众生承担更多，为众生造福更多，这样的你才能更好的累积自己的成佛资粮。
学佛是好事，只是别太过了，别太执着了。太执着修佛，记住在别人不了解佛教时，不要随便与人讨论佛教，这样佷容易让对方造口业，这本身就是我们要做好的问题。
要记住佛都是用善巧方便而说法的。
有时想一想，修佛的目的是为了什么?为了显示自己比别人高一等?为了显示自己了不起?还是为了脱离轮回呢?还是修为人处世。佛教最基本是，教我们人伦道德十善业，根本性的东西就是一点一滴做起。以身示范榜样的力量永远胜过你说一千道一万。
当然我们身边也有许多修得非常好的人，跟他呆在一起，非常舒服，非常安宁，非常自然，非常让人欢喜同时让人心生敬畏，感觉有一股正能量。
佛只能给我们解脱痛苦的方法，佛是助缘超渡我们，只有我们自己主缘才能超渡自己。超渡自己，深入自己的内心，用智慧，化解内心种种负面情绪。
记住佛是告诉我们很多宇宙规律，并不是说佛在规定很多这个那个，佛大慈大悲不会限制我们的生活，但我们要做的是，尊敬宇宙法则，尊重一切众生平等的规律，自然我们也就尊敬了佛，尊重了宇宙规律。
还有些人永远觉得自己所修行的法门最好，就会去说别人的法门不好，不究竟，不方便。
要知道佛教有八万四千修行法门的原因，是因为众生有八万四千种根性，以及众生八万四千种因缘，每个人因缘不同、智慧不同，所以你不能要求所人都吃一种法味啊。这不但不慈悲，而且还可能造业。
很多人学了佛以后就变得与人格格不入，看到别人做什么都很厌恶，觉得别人都会堕三恶道，这是个很不好的现象，别人现在做的正是一面镜子，正是你没学佛前以前犯过的错。
他人牺牲自己的因果在你面前示现，让你看到的不是别人的过失，而是自己以前有多么无明愚痴，这时候你心里哪怕生起一丝一毫对过去造作恶业的惭愧心及忏悔心并且真诚替自他及眼前的这个人忏悔过去三世因为无明所造作的一切恶业。
并发愿纵遇生命危险也绝不再造，那么眼前的这个人也会因为你这样的一念发心，即使造业也变成有无量功德了。这样说了这个人何尝不是菩萨呀，我们要感恩他呀。
因为佛法永远是教你向内求，向内看，当你有这个觉知的时候，你才有真实的智慧，时时观照自己的内心。
不要借着自己学了几天佛就肆意去指责他人（要在适合的场合，适度，用智慧的善巧方便帮助众生。），讲到自赞毁他，在历史上留名的人物都是“一将功成万骨枯”。假定有人做到了我成功，别人也得利益，那就是佛道、菩萨道。学佛的重点就在这个地方，千万要注意。（南师国学文化）
#今日贴纸打卡##奈奈酱##宝宝的少女心##炙热的我们#
有的人修了佛后，像黑社会老大，动不动就威胁你，你这样做会下地狱，你那样做会有报应。你吃块肉，他横眉冷对。你无意中说了一句佛不好的话，他怒目圆瞪，教训你半天。
正的佛永远给人力量，给人安宁。这种动不动就吓唬别人的，不是佛，是魔。
有的人修了佛后，像得了焦虑症，在家搞卫生，不小心打死一只蟑螂，她难受好几天，因为杀生了，可能会下地狱，又因为那只蟑螂很可能是他前辈子的父母，否则，它不会无缘无故来到他家里。
有的人修了佛后，变成了超级好人，看到别人有困难，立即兴奋起来，冲上去要帮忙，也不考虑别人需不需要他的帮忙，也不考虑自己这样帮忙会不会扰乱别人的生活，反正他是一定要帮，一定要关心。
因为他固执地认为自己是修行人，很有能量，能够帮到别人。其实别人不需要他的帮助，只是他需要别人的困难，别人有困难了，才能有机会展示他修行的功力。
看到别人哭，他才有机会感叹自己生活的美好。当然最重要的是，在帮助别人的时候，他认为可以为自己积点德。大多数人生活如果出了问题，当务之急是要让自己静下来，静下来，问题轻意就解决了。如果你真想帮助别人，更应该静下来。你的平静安宁，可以让对方觉得安全，觉得生活依然如故。
可是有些修佛人，他看到你有问题，他急啊，像一只猴子一样在你旁边上窜下跳，一会提醒你要这样，一会又提醒你要那样，一会又说你这问题有多严重多严重，甚至还会说有什么鬼神，扰得你不得安宁。这种关心，如同咒诅。
有的人修了佛后，喜欢讲放下，这个也放下了，那个也放下了，不去赚钱，不去工作，不去交友，不入世，天天窝在家里，天天说放下。迟早有一天，身边的人都会远离他，把他也给放下。这种放下，分明是逃避。要记住真正佛是为众生承担更多，为众生造福更多，这样的你才能更好的累积自己的成佛资粮。
学佛是好事，只是别太过了，别太执着了。太执着修佛，记住在别人不了解佛教时，不要随便与人讨论佛教，这样佷容易让对方造口业，这本身就是我们要做好的问题。
要记住佛都是用善巧方便而说法的。
有时想一想，修佛的目的是为了什么?为了显示自己比别人高一等?为了显示自己了不起?还是为了脱离轮回呢?还是修为人处世。佛教最基本是，教我们人伦道德十善业，根本性的东西就是一点一滴做起。以身示范榜样的力量永远胜过你说一千道一万。
当然我们身边也有许多修得非常好的人，跟他呆在一起，非常舒服，非常安宁，非常自然，非常让人欢喜同时让人心生敬畏，感觉有一股正能量。
佛只能给我们解脱痛苦的方法，佛是助缘超渡我们，只有我们自己主缘才能超渡自己。超渡自己，深入自己的内心，用智慧，化解内心种种负面情绪。
记住佛是告诉我们很多宇宙规律，并不是说佛在规定很多这个那个，佛大慈大悲不会限制我们的生活，但我们要做的是，尊敬宇宙法则，尊重一切众生平等的规律，自然我们也就尊敬了佛，尊重了宇宙规律。
还有些人永远觉得自己所修行的法门最好，就会去说别人的法门不好，不究竟，不方便。
要知道佛教有八万四千修行法门的原因，是因为众生有八万四千种根性，以及众生八万四千种因缘，每个人因缘不同、智慧不同，所以你不能要求所人都吃一种法味啊。这不但不慈悲，而且还可能造业。
很多人学了佛以后就变得与人格格不入，看到别人做什么都很厌恶，觉得别人都会堕三恶道，这是个很不好的现象，别人现在做的正是一面镜子，正是你没学佛前以前犯过的错。
他人牺牲自己的因果在你面前示现，让你看到的不是别人的过失，而是自己以前有多么无明愚痴，这时候你心里哪怕生起一丝一毫对过去造作恶业的惭愧心及忏悔心并且真诚替自他及眼前的这个人忏悔过去三世因为无明所造作的一切恶业。
并发愿纵遇生命危险也绝不再造，那么眼前的这个人也会因为你这样的一念发心，即使造业也变成有无量功德了。这样说了这个人何尝不是菩萨呀，我们要感恩他呀。
因为佛法永远是教你向内求，向内看，当你有这个觉知的时候，你才有真实的智慧，时时观照自己的内心。
不要借着自己学了几天佛就肆意去指责他人（要在适合的场合，适度，用智慧的善巧方便帮助众生。），讲到自赞毁他，在历史上留名的人物都是“一将功成万骨枯”。假定有人做到了我成功，别人也得利益，那就是佛道、菩萨道。学佛的重点就在这个地方，千万要注意。（南师国学文化）
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91.《大佛顶首楞严经讲记》第52讲上
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
这是举例说明虚空不拒群相发挥，来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。
云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？风摇则动：起风了，树木华草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」是雨过天晴那一刹那，到一切都很清新。气凝则浊：
「气凝」是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木华草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、凝相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。如是殊方，如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」就是差殊、分别对待这种现相。「方」是方方面面。诸有为相，是一切生住异灭之相。为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风、澄霁、凝气、积土、澄水。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
如果是太阳生明的话，那么，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日；观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是。
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了，云何中宵云雾之时，不生光耀？同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯。有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。无可指陈：在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？犹邀空华，结为空果。云何诘其相陵灭义？这一举三破，破三个妄。指空华为真就已经是妄。空华是我们的心显现出来的，空华是无生而现。结为空果：空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊！空华空果，已经是二妄。还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上是虚妄，从性上来讲「元真」，就是我们的真心本来面目啊。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相。它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者？它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。
「觉」是我们的真心本来面目，「明」是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。觉就是明，明就是觉。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。汝以空明：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，是一个真修行人还要往身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风，各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炙；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。月光童子是不是修水观呐？这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
这是举例说明虚空不拒群相发挥，来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。
云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？风摇则动：起风了，树木华草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」是雨过天晴那一刹那，到一切都很清新。气凝则浊：
「气凝」是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木华草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、凝相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。如是殊方，如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」就是差殊、分别对待这种现相。「方」是方方面面。诸有为相，是一切生住异灭之相。为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风、澄霁、凝气、积土、澄水。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
如果是太阳生明的话，那么，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日；观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是。
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了，云何中宵云雾之时，不生光耀？同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯。有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。无可指陈：在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？犹邀空华，结为空果。云何诘其相陵灭义？这一举三破，破三个妄。指空华为真就已经是妄。空华是我们的心显现出来的，空华是无生而现。结为空果：空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊！空华空果，已经是二妄。还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上是虚妄，从性上来讲「元真」，就是我们的真心本来面目啊。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相。它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者？它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。
「觉」是我们的真心本来面目，「明」是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。觉就是明，明就是觉。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。汝以空明：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，是一个真修行人还要往身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风，各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炙；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。月光童子是不是修水观呐？这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
即时，阿难执持应器，于所游城次第循乞。心中初求最后檀越，以为斋主，无问净秽、刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德。阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。
应器：就是手托的饭钵。于所游城，次第循乞：在他回来的路上所经过的城市，挨门挨户托钵。「次第」跟「循」同义。
心中初求最后檀越，以为斋主，无问净秽、刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德：这是解释「次第循乞」。
「心中初求最后檀越」，他从心里一开始就是这么求法，并不是中途或者最后想起来「我没有饭吃了，托到哪家就吃饭」。「檀越」，就是布施。布施之功德：小则脱离贫贱生活，大则超越生死苦海。佛在《地藏经》讲，供养三宝，舍一得万报。可见，到底是你供养寺庙还是寺庙供养你啊？要明白，今生今世的福报是前世修来的，而今生今世的一切的作为来世才能得到回报，佛法讲三世因果。佛规定，出家人托钵不得超过第七户。如果你托到第七家还托不到，就不允许再托第八户，必须回来好好地闭门思过：这是自己前世没有修到，今天该自己挨饿。确实如此。
「以为斋主」，供僧吃饭的人叫「斋主」。「无问净秽」，不分别这个人是好人还是坏人，是富贵的人还是贫穷的人，是健康的人还是有传染病的人……不可以分别的，这都是你的缘分。
「刹利尊姓及旃陀罗」，是解释「净秽」。「刹利尊姓」，是印度阶层里的第二个阶层，做官、当官的这个层次，就像我们现在的公务员这个层次。讲全了叫刹帝利，译作王种，也就是王家种族，其地位仅次于婆罗门。「旃陀罗」，是古印度的劣等阶级之一。他没有政治权，没有经济权，连人身自由都没有。如果他跟在婆罗门贵族后面，踩到他们的身影都是死罪。而且这个阶层还有特别的规定：走路的时候要么扛着红旗，要么敲锣鸣铃（以示身份），不能和良民共处，与人异道而行，因为这个阶层是以杀猪宰羊为生。最尊贵的是婆罗门贵族。
五大阶层中间省略了三个阶层，一个叫「吠舍」，这一般是指经商这一类的人，搞商业、做生意；还有一个叫「首陀」，一般是指做手工业、农业、各种资生产业这一阶层。也就是对这些人不管他是非长短，只要在七户之内，我就要挨门挨户地去托钵。
「方行等慈」，「方」是表正；「方行」，依佛教诲，依法行持；「等慈」是平等的慈悲心。不管你是贵人、贱人，我都行慈悲心。出家人去讨饭就是慈悲心，让你种福田，看你种不种。不要搞反了，在家人倒变成慈悲心。一定要注意各人修各人的心！「不择微贱」，托钵不选择富贵人家或者贫穷人家。
「发意圆成一切众生无量功德」，他发的这个心圆融、圆满、圆通，是成就各种不同类型的众生。我去托了他的钵，就让他修了来世的功德福报。这个「一切众生」代表平等心。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平：阿难已经知道，佛曾经严厉地批评过须菩提和大迦叶不以平等心托钵。须菩提专拣富人托钵，大迦叶专拣穷人托钵。两人发心都是善的，不为自己。须菩提看到富贵的人太可怜，今生今世趾高气昂、财大气粗，可一到来世可怜可悲呀！他还怕他们来世受苦，想让他们种点福田。大迦叶呢，他是可怜穷人，想让他们来世多得点福报。佛批评他们不可以这样，要成就平等心；同时这种分别容易给别人造口业——人家看到须菩提托钵会以为他是巴结富人，肯定是为了自己多吃多占；大迦叶明明是可怜穷人，人家会说这个人那么傻，为什么不到富人们那里去托钵，却往穷人堆里钻？他肯定与这一家有不正当的关系。所以做人难呐！一人难称百人心。你不要去随便打妄想，这只会污染自己的心，要明白。
钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤：他佩服佛的智慧。「开阐」，开示说明。如来说法无遮无掩，掷地有声，绝不拖泥带水。直心是道场啊！当老师不是专门给人家贴福字，夸人修得好。反之，你可以吹胡子瞪眼睛，可以拳打脚踢，没有必要遮遮掩掩；你也不要怕别人说短论长，你只要发心真，是为了对众生负责任；除了直话直说，还要以平等心、慈悲心。讲第二义谛法，所有的人都是我们生生世世的父母儿女；讲第一义谛法，所有的人都是自己一个人、一个念。你必须要有这种心态，否则你开口就要受报应。
同样一个道场，四众弟子根机有别。可是在台上，你不可能同时讲一百个法。就跟老天爷下雨一样，这一片土地有小华，下的雨就少一点细一点；那片土地有大树，下的雨就猛一点多一点，行不行啊？不可能的事，都是平等供养。所以谁能得到多大的收获，取决于自己的心态。
「度诸疑谤」，修行人要心正、心直，讲话有理有据，方能「度诸疑谤」——可以回答、解决、平息一切的怀疑、误解、诽谤，因为他讲的是「如来藏」大法，有佛金口玉言为据。《法华经》讲，一个真正明白「法华三昧、首楞严大定」的人，而独无所畏。#佛教#
应器：就是手托的饭钵。于所游城，次第循乞：在他回来的路上所经过的城市，挨门挨户托钵。「次第」跟「循」同义。
心中初求最后檀越，以为斋主，无问净秽、刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德：这是解释「次第循乞」。
「心中初求最后檀越」，他从心里一开始就是这么求法，并不是中途或者最后想起来「我没有饭吃了，托到哪家就吃饭」。「檀越」，就是布施。布施之功德：小则脱离贫贱生活，大则超越生死苦海。佛在《地藏经》讲，供养三宝，舍一得万报。可见，到底是你供养寺庙还是寺庙供养你啊？要明白，今生今世的福报是前世修来的，而今生今世的一切的作为来世才能得到回报，佛法讲三世因果。佛规定，出家人托钵不得超过第七户。如果你托到第七家还托不到，就不允许再托第八户，必须回来好好地闭门思过：这是自己前世没有修到，今天该自己挨饿。确实如此。
「以为斋主」，供僧吃饭的人叫「斋主」。「无问净秽」，不分别这个人是好人还是坏人，是富贵的人还是贫穷的人，是健康的人还是有传染病的人……不可以分别的，这都是你的缘分。
「刹利尊姓及旃陀罗」，是解释「净秽」。「刹利尊姓」，是印度阶层里的第二个阶层，做官、当官的这个层次，就像我们现在的公务员这个层次。讲全了叫刹帝利，译作王种，也就是王家种族，其地位仅次于婆罗门。「旃陀罗」，是古印度的劣等阶级之一。他没有政治权，没有经济权，连人身自由都没有。如果他跟在婆罗门贵族后面，踩到他们的身影都是死罪。而且这个阶层还有特别的规定：走路的时候要么扛着红旗，要么敲锣鸣铃（以示身份），不能和良民共处，与人异道而行，因为这个阶层是以杀猪宰羊为生。最尊贵的是婆罗门贵族。
五大阶层中间省略了三个阶层，一个叫「吠舍」，这一般是指经商这一类的人，搞商业、做生意；还有一个叫「首陀」，一般是指做手工业、农业、各种资生产业这一阶层。也就是对这些人不管他是非长短，只要在七户之内，我就要挨门挨户地去托钵。
「方行等慈」，「方」是表正；「方行」，依佛教诲，依法行持；「等慈」是平等的慈悲心。不管你是贵人、贱人，我都行慈悲心。出家人去讨饭就是慈悲心，让你种福田，看你种不种。不要搞反了，在家人倒变成慈悲心。一定要注意各人修各人的心！「不择微贱」，托钵不选择富贵人家或者贫穷人家。
「发意圆成一切众生无量功德」，他发的这个心圆融、圆满、圆通，是成就各种不同类型的众生。我去托了他的钵，就让他修了来世的功德福报。这个「一切众生」代表平等心。
阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平：阿难已经知道，佛曾经严厉地批评过须菩提和大迦叶不以平等心托钵。须菩提专拣富人托钵，大迦叶专拣穷人托钵。两人发心都是善的，不为自己。须菩提看到富贵的人太可怜，今生今世趾高气昂、财大气粗，可一到来世可怜可悲呀！他还怕他们来世受苦，想让他们种点福田。大迦叶呢，他是可怜穷人，想让他们来世多得点福报。佛批评他们不可以这样，要成就平等心；同时这种分别容易给别人造口业——人家看到须菩提托钵会以为他是巴结富人，肯定是为了自己多吃多占；大迦叶明明是可怜穷人，人家会说这个人那么傻，为什么不到富人们那里去托钵，却往穷人堆里钻？他肯定与这一家有不正当的关系。所以做人难呐！一人难称百人心。你不要去随便打妄想，这只会污染自己的心，要明白。
钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤：他佩服佛的智慧。「开阐」，开示说明。如来说法无遮无掩，掷地有声，绝不拖泥带水。直心是道场啊！当老师不是专门给人家贴福字，夸人修得好。反之，你可以吹胡子瞪眼睛，可以拳打脚踢，没有必要遮遮掩掩；你也不要怕别人说短论长，你只要发心真，是为了对众生负责任；除了直话直说，还要以平等心、慈悲心。讲第二义谛法，所有的人都是我们生生世世的父母儿女；讲第一义谛法，所有的人都是自己一个人、一个念。你必须要有这种心态，否则你开口就要受报应。
同样一个道场，四众弟子根机有别。可是在台上，你不可能同时讲一百个法。就跟老天爷下雨一样，这一片土地有小华，下的雨就少一点细一点；那片土地有大树，下的雨就猛一点多一点，行不行啊？不可能的事，都是平等供养。所以谁能得到多大的收获，取决于自己的心态。
「度诸疑谤」，修行人要心正、心直，讲话有理有据，方能「度诸疑谤」——可以回答、解决、平息一切的怀疑、误解、诽谤，因为他讲的是「如来藏」大法，有佛金口玉言为据。《法华经》讲，一个真正明白「法华三昧、首楞严大定」的人，而独无所畏。#佛教#
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