#好运2022# #新年星愿望# #十二星座# 八字当中土主信,一般八字里有适当的土的人都会比较厚道、实在,比较有底线,土主静和土的对立的一面的五行是水,水主智,主聪明,也主滑头,没有底线,所以有些水旺土虚的人,人虽然聪明,但是做人做事丝毫没有底线可言,为了达到自己的目的什么都可以出卖,丝毫没有半点礼义廉耻可言,这种垃圾还想到我面前做戏,看到垃圾到我面前做戏的样子,真是可恨又可笑!
甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水、正财、偏财、正官、七杀、正印、偏印、比肩、劫财、食神、伤官 加十二地支蕴藏着宇宙无穷的智慧
甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水、正财、偏财、正官、七杀、正印、偏印、比肩、劫财、食神、伤官 加十二地支蕴藏着宇宙无穷的智慧
#每日一善[超话]##每日一善##阳光信用#無法左右的,隨緣! 一、院子裡有兩棵樹,一棵很茂盛,一棵已經枯萎了。道長問弟子:你們說是枯萎的好,還是茂盛的好?一個弟子說:「當然是茂盛的好。」另一個弟子說,「繁華終將消失,我看是枯萎的好。」誰知道長搖搖頭,「枯萎也終將消失」。後來一個機靈的小無法左右的,隨緣! 一、院子裡有兩棵樹,一棵很茂盛,一棵已經枯萎了。道長問弟子:你們說是枯萎的好,還是茂盛的好?一個弟子說:「當然是茂盛的好。」另一個弟子說,「繁華終將消失,我看是枯萎的好。」誰知道長搖搖頭,「枯萎也終將消失」。後來一個機靈的小道說出了答案「枯萎的讓它枯萎,茂盛的讓它茂盛。」萬物各有規律,不要追逐外界的風景,而要關注自己內心的風景。心裡若能隨緣而觀,隨緣而喜,任他樹榮樹枯,都是絕好風景。「有緣即住無緣去,一任清風送白雲。」道家有言,隨緣自適,煩惱即去。隨緣是我們擺脫煩惱的第一秒法。苦樂隨緣,得失隨緣。人生在世,始終有很多無法左右的因素,不以人的意志為轉移。比如,我們無法選擇自己的出身。二、盡人事而聽天命,無法左右的事應該隨緣。這是智者的態度。隨緣不是隨便,不是對什麼事情都逆來順受。隨緣不是放棄,而是在一番努力之後的坦然。隨緣也不是消極,而是一番拚搏掙扎之後的看開。在《論語》裡,孔子說「不知命,無以為君子也」,又說「畏天命」。知命,最重要的就是要知道什麼是可以成就的,什麼是無法人為成就的。孔子說,富貴不是求來的,不是你追求就能得到的,所以他不去求富貴。曾國藩說:人生有可為之事,也有不可為之事。可為之事,當盡力為之,此謂盡性;不可為之事,當盡心從之,此謂知命。這裡的盡性和知命,精確地概括了古人「知天命」「隨緣」的內涵。盡性就是要人,盡心盡力,做好自己能做的事,當仁不讓,捨我其誰?不要懶惰,更不能給自己找接口推脫責任,不要因為不作為給自己的人生留下遺憾。三、知命就是要放下,尤其對於終其一生也不可能得到的東西,要看開。不要盲目執著,給自己製造對立和痛苦。曾國藩很明白這些道理,他做人做事從不苛求完美,反而是完事求缺。他把自己的書齋命名為「求缺齋」。曾國藩相信風水,但他對風水的追求是「不求好地,但求平安」。他的墓地選的也是很普通的山崗。最好的生活顯然是這樣的:懷抱一顆積極的心,盡心盡性地做事,又能知命隨緣,不執著於「得到」的妄念,樂天,隨遇而安。
无念为宗 无相为体 无住为本
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上,六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路,禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师,中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心,见性成佛”,一切繁琐的教义、繁琐的教规,在他那里都进行了简化。一切以修行为主,一切以开悟为主,一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》,这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面,《坛经》里讲到:“我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀,也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢?
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者,是名念佛。何等名无所念?即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里,无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心,无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应,而是有反应而无分别,这就是无念。知一切法,心不染着,就像《金刚经》里所说的“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心”,或者说 “应生无所住心”,这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别,符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到,如果我们了解外在一切相的空性,那么我们的内心自然就没有分别,自然就无念。
“念起即觉,觉之即无,此即修行之妙法,故虽备修万行,而以无念为宗”。这就是说,我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心,而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态,那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相,不起修相,做到三轮体空,这就是无念。无念不等于是没有念头,而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢?
念是能缘之心,相就是所缘之境。外离一切相,就是说在我们认识事物的时候,不要给事物强加一切外在的东西,而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相,能离于相,则法体清净。
因为一切诸法从本以来,离名字相,离心缘相。一切诸法之所以有种种名相,都是我们主观安立的,并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相,于相而离相。
所谓无相,就是不在境上起分别执着之相,能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法,也可以说是一切相,本来就是清净的。众生执迷不悟,即执分别,妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相,在认识事物上远离计执,那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢?无相即实相,诸法以实相为体,所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到:“众生根有无量故,所以说法无量;说法无量故,义亦无量;无量义者,从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义,而是从一法所生。这一法是什么呢?一法者,则无相也,一法就是无相。
无相者,是诸法实相,因为无相无不相,是为实相。在这里,无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的,但是实际上一切法有其个性,同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话,那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢?
《维摩经》上讲:“从无住本,立一切法。”诸法以无住为根本,无住本者就是诸法之本际,人之本性。为什么这么说呢?因为无住就是真如法性的另外一个称呼,所以说以无住本,或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性,都有法相。法相是具体的,法性应该说是抽象的;法相是个别的,法性是共同的;法相是诸法的差别性,法性是诸法的平等性;法相是具体的事物,法性是规律。
因为一切法都有规律可循,这样我们才能把握它,才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析,那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相,把握了诸法的共相,才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候,他就说“念念中不思前境”,过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念,念念相续不断”,就是说我们的念头总在转移,总在随境迁流,因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上,人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质,所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题,是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住,这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话,一切法不会生,一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性,所以无自性这种规律性就是一切法的本原,这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”,希望我们真正能够很好地去把握,并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中,运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导,那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望,我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执,远离了片面性,远离了种种的人我是非,使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中,那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上,六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路,禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师,中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心,见性成佛”,一切繁琐的教义、繁琐的教规,在他那里都进行了简化。一切以修行为主,一切以开悟为主,一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》,这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面,《坛经》里讲到:“我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀,也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢?
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者,是名念佛。何等名无所念?即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里,无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心,无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应,而是有反应而无分别,这就是无念。知一切法,心不染着,就像《金刚经》里所说的“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心”,或者说 “应生无所住心”,这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别,符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到,如果我们了解外在一切相的空性,那么我们的内心自然就没有分别,自然就无念。
“念起即觉,觉之即无,此即修行之妙法,故虽备修万行,而以无念为宗”。这就是说,我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心,而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态,那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相,不起修相,做到三轮体空,这就是无念。无念不等于是没有念头,而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢?
念是能缘之心,相就是所缘之境。外离一切相,就是说在我们认识事物的时候,不要给事物强加一切外在的东西,而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相,能离于相,则法体清净。
因为一切诸法从本以来,离名字相,离心缘相。一切诸法之所以有种种名相,都是我们主观安立的,并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相,于相而离相。
所谓无相,就是不在境上起分别执着之相,能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法,也可以说是一切相,本来就是清净的。众生执迷不悟,即执分别,妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相,在认识事物上远离计执,那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢?无相即实相,诸法以实相为体,所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到:“众生根有无量故,所以说法无量;说法无量故,义亦无量;无量义者,从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义,而是从一法所生。这一法是什么呢?一法者,则无相也,一法就是无相。
无相者,是诸法实相,因为无相无不相,是为实相。在这里,无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的,但是实际上一切法有其个性,同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话,那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢?
《维摩经》上讲:“从无住本,立一切法。”诸法以无住为根本,无住本者就是诸法之本际,人之本性。为什么这么说呢?因为无住就是真如法性的另外一个称呼,所以说以无住本,或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性,都有法相。法相是具体的,法性应该说是抽象的;法相是个别的,法性是共同的;法相是诸法的差别性,法性是诸法的平等性;法相是具体的事物,法性是规律。
因为一切法都有规律可循,这样我们才能把握它,才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析,那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相,把握了诸法的共相,才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候,他就说“念念中不思前境”,过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念,念念相续不断”,就是说我们的念头总在转移,总在随境迁流,因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上,人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质,所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题,是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住,这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话,一切法不会生,一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性,所以无自性这种规律性就是一切法的本原,这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”,希望我们真正能够很好地去把握,并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中,运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导,那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望,我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执,远离了片面性,远离了种种的人我是非,使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中,那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
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