《心灯录》卷四之40
洞山五位君臣
洞山因无情之物，如墙壁瓦砾，皆能说法，致疑有省，乃述偈曰：“也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”
后过水睹影大悟，又偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”
此是洞山入道之本。后上堂建立正偏王子功勋等五位，固是委曲救人婆心，不如将自家所悟直指与人，岂不痛快？其所建立者、悟入者固亦有人，然因此五位缚住拖泥带水者不可胜纪。
或曰此则学者之过，非师家之过也。曰：不然也。若立法直截痛快，使学者不能播弄心思，如秦时轆轹钻，岂不甚妙？余何敢谓洞山之非，因见洞山所传之人，其沾滞隔碍引人入云入雾，不能不令人罪其所从来也。
大慧杲在当时见洞下皆入室密传，且发誓不敢明说，则世尊当人天拈花示众，则罪如山矣，杲深恨之。而幻寄说妙喜亲见洞下诸尊宿尝受室中密传等语，且称尊宿以妙喜为证。殊不知大慧最恶洞下之人。盖因子孙不肖，致遗祖父之忧，所以中断。亏济宗有人续之，接其宗旨。
僧问曹山五位君臣旨诀，山云：“正位即属空界，本来无物。偏位即色界，有万象形。偏中正者，舍事入理，正中偏者，背理就事。兼带者，冥应众缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏，故曰虚玄大道、无著真宗。从上先德推此一位最妙最玄，要当详审。”
人能详审曹山此言，则洞山宗旨已得之矣，有何难哉？后自汾阳以后诸君子所作五位之颂并言句，非不合式，然重复雷同，竟成套语袭句，依样葫芦，何足以明当年立教苦心？洞山宗旨，惟曹山能承其后。至于而今，如曹山者其谁人也？
洞山五位宗旨不难看，只要会得这听法的人，其正偏，君臣、功勋、内绍、外绍则一泻而下。盖洞山之意，乃借五位逼出最上一位。下语要忌触讳，当机要贵回互。盖要你不得暂刻忘却此位，下语当机时又要忌讳回互，则此最上一位不但不能忘却，而且相应矣。总是教你绵密保任此我，何尝有异济宗？
但言句差别，乃各家宗旨耳。但济宗胜于洞下者，乃直指听法之人，哪里管你忌讳回互不回互，十成死语不死语，将你絮絮叨叨的一齐扫去，直指人心，见性是佛，才是初祖西来之意。
可怜斯道日浸日下，佛祖拈花直指之旨埋没久矣。后来诸公未尝不是婆心，然要各立宗旨，便是己见。而所传者又为后人所私，佛法扫地。今于六祖后虽代有伟人，然而至我济公，直指之传始大彰于万世，而人犹忽略之，岂不伤哉？
要知位虽有五，然总是这听法之一人。若能于位位上都认得只是此一人，则位位皆是名目，与我有何干涉？然设五位者，正要你在位上看出这无位真人，不为五位所著，则乃曹山所言虚玄大道、无著真宗。
然历来修道之人，皆不能出此五位。即超出位外者，一涉于用，总在此五位之中，然而不为五位所拘。
细细将正中偏、偏中正五位看明，才晓得此人非正非偏、非偏非正，能入位能出位，而纵横自在。盖设此五位之境，而明此历境之人。
所谓正中偏者，乃背理就事，然能背能就者何人也？偏中正者，乃舍事入理，然能舍能入者何人也？兼带者，冥应众缘，然能应众缘者何人也？不堕诸有者，其不堕之人又谁耶？故曰虚玄大道、无著真宗。要知惟我极虚极玄，惟我之名才是大道，非我之外另有大道也。惟我无著，惟我才是真宗，惟我即位，非我之外另有一位也。岂不最妙最玄乎？
所以洞山云：“头角才生已不堪，拟心求佛好羞惭。迢迢空劫无人识，肯向南询五十三。”
盖我不守自性，才有一念攀缘，便生头角，不堪不堪。我本是佛，又拟心求佛，岂不羞惭？盖此我自无始来无人识得，今我既已识得，则安肯又向他人讨絮叨耶？
此一偈，即可以为正偏王子君臣内绍外绍宗旨，不可乱乱哄哄的将五位许多颂并后人许多颂与言句集满于心，则言语繁无头绪，安难有入处？
临济公三玄三要亦难入，盖有一听法之人，则有头绪可以渐而进也。我今于曹山旨诀，并洞山功勋之偈，指出头脑。诸子于此一明，则可通诸位而无难矣。然五位之旨，非我所喜而教人者也。
[心]
洞山五位君臣
洞山因无情之物，如墙壁瓦砾，皆能说法，致疑有省，乃述偈曰：“也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”
后过水睹影大悟，又偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”
此是洞山入道之本。后上堂建立正偏王子功勋等五位，固是委曲救人婆心，不如将自家所悟直指与人，岂不痛快？其所建立者、悟入者固亦有人，然因此五位缚住拖泥带水者不可胜纪。
或曰此则学者之过，非师家之过也。曰：不然也。若立法直截痛快，使学者不能播弄心思，如秦时轆轹钻，岂不甚妙？余何敢谓洞山之非，因见洞山所传之人，其沾滞隔碍引人入云入雾，不能不令人罪其所从来也。
大慧杲在当时见洞下皆入室密传，且发誓不敢明说，则世尊当人天拈花示众，则罪如山矣，杲深恨之。而幻寄说妙喜亲见洞下诸尊宿尝受室中密传等语，且称尊宿以妙喜为证。殊不知大慧最恶洞下之人。盖因子孙不肖，致遗祖父之忧，所以中断。亏济宗有人续之，接其宗旨。
僧问曹山五位君臣旨诀，山云：“正位即属空界，本来无物。偏位即色界，有万象形。偏中正者，舍事入理，正中偏者，背理就事。兼带者，冥应众缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏，故曰虚玄大道、无著真宗。从上先德推此一位最妙最玄，要当详审。”
人能详审曹山此言，则洞山宗旨已得之矣，有何难哉？后自汾阳以后诸君子所作五位之颂并言句，非不合式，然重复雷同，竟成套语袭句，依样葫芦，何足以明当年立教苦心？洞山宗旨，惟曹山能承其后。至于而今，如曹山者其谁人也？
洞山五位宗旨不难看，只要会得这听法的人，其正偏，君臣、功勋、内绍、外绍则一泻而下。盖洞山之意，乃借五位逼出最上一位。下语要忌触讳，当机要贵回互。盖要你不得暂刻忘却此位，下语当机时又要忌讳回互，则此最上一位不但不能忘却，而且相应矣。总是教你绵密保任此我，何尝有异济宗？
但言句差别，乃各家宗旨耳。但济宗胜于洞下者，乃直指听法之人，哪里管你忌讳回互不回互，十成死语不死语，将你絮絮叨叨的一齐扫去，直指人心，见性是佛，才是初祖西来之意。
可怜斯道日浸日下，佛祖拈花直指之旨埋没久矣。后来诸公未尝不是婆心，然要各立宗旨，便是己见。而所传者又为后人所私，佛法扫地。今于六祖后虽代有伟人，然而至我济公，直指之传始大彰于万世，而人犹忽略之，岂不伤哉？
要知位虽有五，然总是这听法之一人。若能于位位上都认得只是此一人，则位位皆是名目，与我有何干涉？然设五位者，正要你在位上看出这无位真人，不为五位所著，则乃曹山所言虚玄大道、无著真宗。
然历来修道之人，皆不能出此五位。即超出位外者，一涉于用，总在此五位之中，然而不为五位所拘。
细细将正中偏、偏中正五位看明，才晓得此人非正非偏、非偏非正，能入位能出位，而纵横自在。盖设此五位之境，而明此历境之人。
所谓正中偏者，乃背理就事，然能背能就者何人也？偏中正者，乃舍事入理，然能舍能入者何人也？兼带者，冥应众缘，然能应众缘者何人也？不堕诸有者，其不堕之人又谁耶？故曰虚玄大道、无著真宗。要知惟我极虚极玄，惟我之名才是大道，非我之外另有大道也。惟我无著，惟我才是真宗，惟我即位，非我之外另有一位也。岂不最妙最玄乎？
所以洞山云：“头角才生已不堪，拟心求佛好羞惭。迢迢空劫无人识，肯向南询五十三。”
盖我不守自性，才有一念攀缘，便生头角，不堪不堪。我本是佛，又拟心求佛，岂不羞惭？盖此我自无始来无人识得，今我既已识得，则安肯又向他人讨絮叨耶？
此一偈，即可以为正偏王子君臣内绍外绍宗旨，不可乱乱哄哄的将五位许多颂并后人许多颂与言句集满于心，则言语繁无头绪，安难有入处？
临济公三玄三要亦难入，盖有一听法之人，则有头绪可以渐而进也。我今于曹山旨诀，并洞山功勋之偈，指出头脑。诸子于此一明，则可通诸位而无难矣。然五位之旨，非我所喜而教人者也。
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《大乘妙法莲华经》观世音菩萨普门品第二十五（1）—1
首先从『观音』二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还『观音』，音是眼睛能观的吗？『音』应该用什么东西来『观』呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲『观世音』，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释『觀』字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在『觀』呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是『阿弥陀佛』啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个『觀』就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个『觀』字？尝到一个味道，它是不是『觀』字？都是『觀』字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这『觀』字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念『南无观世音菩萨』跟『南无阿弥陀佛』有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟『南无阿弥陀佛』有没有区别啊？都没有啊！『法华三昧』就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲『观世音』。这个『世』包括世间出世间。这个『音』包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非『如来藏妙真如性』。这就是『观世音』。既然四科七大皆归『如来藏妙真如性』，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫『观世音』，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、『闻』字上作文章。『闻』什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是『闻』？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把『如来藏』这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲『归元性无二』，就是『如是我闻』，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白『如是我闻』。如果讲第一的话，是『如是我闻』第一。为什么？每一部经前面第一句话就是『如是我闻』，你懂不懂？你把『如是我闻』搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
《大乘妙法莲华经》观世音菩萨普门品第二十五（1）—1
首先从『观音』二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还『观音』，音是眼睛能观的吗？『音』应该用什么东西来『观』呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲『观世音』，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释『觀』字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在『觀』呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是『阿弥陀佛』啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个『觀』就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个『觀』字？尝到一个味道，它是不是『觀』字？都是『觀』字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这『觀』字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念『南无观世音菩萨』跟『南无阿弥陀佛』有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟『南无阿弥陀佛』有没有区别啊？都没有啊！『法华三昧』就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲『观世音』。这个『世』包括世间出世间。这个『音』包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非『如来藏妙真如性』。这就是『观世音』。既然四科七大皆归『如来藏妙真如性』，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫『观世音』，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、『闻』字上作文章。『闻』什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是『闻』？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把『如来藏』这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲『归元性无二』，就是『如是我闻』，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白『如是我闻』。如果讲第一的话，是『如是我闻』第一。为什么？每一部经前面第一句话就是『如是我闻』，你懂不懂？你把『如是我闻』搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
李帆
我思故我在#无解##真理#
这是一个无解的答案，就像看一个孩子，从精子卵子变成一个生命。
我儿子问我，有圣诞老人么？
笛卡尔说’我思故我在’，就是我想所以我是，还说我不相信，我不认为，我不做调查，我绝不相信你说的。 他说这句话的时候，科学刚刚开始发生。
苏格拉底：“我是谁”。简单的一个问题映射出从个人到民族到国家。
这个问题看似很大，却没有标准，但没有标准也不代表在我心里就亡了，就不去思考了。这跟一个人内心的诉求有关系，就像我在和我儿子阐述这些的时候，一定是和我的世界观有关，什么是好的，什么是坏的，真的假的，答案都不一样。
我相信灵魂存在，百年修得同船渡,千年修得共枕眠，古人的这句话就是在说一个时间和空间的跨度。
我最好的状态就是此时此刻。此生不要什么都拥有，给后生留一点富裕，慢慢来，不要着急，所以我感谢人生中的痛苦，吵架也好，挫折也好，不要急于圆满。
这是一个无解的答案，一切都听心里的声音。直觉潜意识非常重要，但这种东西瞬间消失，会被一堆客观的理由弄没，我们会变得纠结。
我思故我在#无解##真理#
这是一个无解的答案，就像看一个孩子，从精子卵子变成一个生命。
我儿子问我，有圣诞老人么？
笛卡尔说’我思故我在’，就是我想所以我是，还说我不相信，我不认为，我不做调查，我绝不相信你说的。 他说这句话的时候，科学刚刚开始发生。
苏格拉底：“我是谁”。简单的一个问题映射出从个人到民族到国家。
这个问题看似很大，却没有标准，但没有标准也不代表在我心里就亡了，就不去思考了。这跟一个人内心的诉求有关系，就像我在和我儿子阐述这些的时候，一定是和我的世界观有关，什么是好的，什么是坏的，真的假的，答案都不一样。
我相信灵魂存在，百年修得同船渡,千年修得共枕眠，古人的这句话就是在说一个时间和空间的跨度。
我最好的状态就是此时此刻。此生不要什么都拥有，给后生留一点富裕，慢慢来，不要着急，所以我感谢人生中的痛苦，吵架也好，挫折也好，不要急于圆满。
这是一个无解的答案，一切都听心里的声音。直觉潜意识非常重要，但这种东西瞬间消失，会被一堆客观的理由弄没，我们会变得纠结。
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