1、人生在世，无法预知未来。
2、菩萨不与法缚，不求法缚。
3、心静，才能听见自己的内心。
4、人生不懂反省，等于停止进步。
5、对人恭敬，就是在庄严你自己。
6、念离真，皆为妄想。佛经名言。
7、放开执念，随缘是最好的生活。
8、今日的执著，会造成明日的后悔。
9、佛本是心自作，哪得向文字中求。
10、尽其心知其性，知其性则知其天。
11、心态好的人，处处圆融，处处圆满。
12、悟心容易息心难，息得心缘到处闲。
13、愚人除事不除心，智者除心不除事。
14、智者任物不任己，愚人任己不任物。
15、本净明心非别处，惟在众生妄心中。
16、烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
17、若欲求佛但求心，只这心心心是佛。
18、一切无心无住着，世出世法莫不皆尔。
19、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
20、人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
21、你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
22、物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。
23、不见一物名为见道，不行一物名为行道。
24、求趣无上菩提者，要净自心，福田方净。
25、不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
26、凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。
27、佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时执念而已。
28、天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。
29、念动急觉，觉之即无，久久收摄，自然心正。
30、不自重者取辱，不自足者博学，不自满者受益。
31、若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
32、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
33、一切法相，皆是假名，本来即非，盖生即无生也。
34、不以得为喜，不以失为忧，顺其自然，随遇而安。
35、你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
36、生命中那些得不到的、握不住的，都要学会放下。
37、白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。
38、佛祖奚以异于人，而所以异于人者，能自护心念耳。
39、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
40、若能自识本心，念念磨练；莫住者，即自见佛性也。
41、恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。
42、永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
43、疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。
44、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
45、赤肉团上，人人古佛家风。毗卢顶门，处处祖师巴鼻。
46、当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
47、向外驰求，不知摄心返照回光，如是学佛，殊难得其实益。
48、根身器界一切镜相，皆是空花水月，迷著计较，徒增烦恼。
49、人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤。
50、但能无心，便是究竟。若不直下无心，累劫修行，终不成道。
51、凡所有相皆是虚妄。虚妄者，言其是假非真，非谓绝对没有。
52、一切如来本起因底，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。
53、不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。
54、依无住本，立一切法无住之本本乎无住，若能彻住则万法一如。
55、修行要使妄相由多而少，由强而弱。定功由暂而久，由脆而坚。
56、来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
57、笑看花开，是一种宁静的喜悦；静赏花落，是一份随缘的自在。
58、诸行是常，无有是处；汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行。
59、道人非同善人，如鹤立鸡群，劲挺自持，不顺人情，超群脱俗。
60、所谓无上正等正觉者非他，即是真如本性，亦名自性清静心是也。
61、参须实参，见需实见，用须实用，证须实证，若纤毫不实即落虚也。
62、能常省察，则一句亦有余，不能省察，纵将一大藏经用完也无用处。
63、发菩提心者，非为己利，原为尽十方遍法界，一切极苦有情之所依怙。
64、不与万法为侣是什么人，回光自照看，待汝一口吸尽西江水，即向汝道。
65、做工夫不但不起凡情，亦不起圣解，所谓行起解绝，不令知解才绕心中。
66、学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能行令，不动干戈致太平。
67、你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
68、同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心里，你为什么要充满着烦恼呢？
69、说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
70、良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
71、佛法无多子，长远心难得，学道如初心，作佛也有余，始终总不变，真是大丈夫。
72、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
73、当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。
74、狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
75、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
76、不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
77、不离当处常湛然，亲切无过此语，觅则知君不可见，但于当处湛然，二边坐断使平稳。
78、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
79、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
80、根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？
81、你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
2、菩萨不与法缚，不求法缚。
3、心静，才能听见自己的内心。
4、人生不懂反省，等于停止进步。
5、对人恭敬，就是在庄严你自己。
6、念离真，皆为妄想。佛经名言。
7、放开执念，随缘是最好的生活。
8、今日的执著，会造成明日的后悔。
9、佛本是心自作，哪得向文字中求。
10、尽其心知其性，知其性则知其天。
11、心态好的人，处处圆融，处处圆满。
12、悟心容易息心难，息得心缘到处闲。
13、愚人除事不除心，智者除心不除事。
14、智者任物不任己，愚人任己不任物。
15、本净明心非别处，惟在众生妄心中。
16、烦恼放下成菩提，心情转念即晴天。
17、若欲求佛但求心，只这心心心是佛。
18、一切无心无住着，世出世法莫不皆尔。
19、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
20、人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
21、你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
22、物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。
23、不见一物名为见道，不行一物名为行道。
24、求趣无上菩提者，要净自心，福田方净。
25、不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
26、凡夫取境，道人取心，心境双忘乃是真法。
27、佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时执念而已。
28、天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。
29、念动急觉，觉之即无，久久收摄，自然心正。
30、不自重者取辱，不自足者博学，不自满者受益。
31、若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
32、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
33、一切法相，皆是假名，本来即非，盖生即无生也。
34、不以得为喜，不以失为忧，顺其自然，随遇而安。
35、你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
36、生命中那些得不到的、握不住的，都要学会放下。
37、白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。
38、佛祖奚以异于人，而所以异于人者，能自护心念耳。
39、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
40、若能自识本心，念念磨练；莫住者，即自见佛性也。
41、恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。
42、永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
43、疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。
44、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
45、赤肉团上，人人古佛家风。毗卢顶门，处处祖师巴鼻。
46、当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
47、向外驰求，不知摄心返照回光，如是学佛，殊难得其实益。
48、根身器界一切镜相，皆是空花水月，迷著计较，徒增烦恼。
49、人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤。
50、但能无心，便是究竟。若不直下无心，累劫修行，终不成道。
51、凡所有相皆是虚妄。虚妄者，言其是假非真，非谓绝对没有。
52、一切如来本起因底，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。
53、不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。
54、依无住本，立一切法无住之本本乎无住，若能彻住则万法一如。
55、修行要使妄相由多而少，由强而弱。定功由暂而久，由脆而坚。
56、来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
57、笑看花开，是一种宁静的喜悦；静赏花落，是一份随缘的自在。
58、诸行是常，无有是处；汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行。
59、道人非同善人，如鹤立鸡群，劲挺自持，不顺人情，超群脱俗。
60、所谓无上正等正觉者非他，即是真如本性，亦名自性清静心是也。
61、参须实参，见需实见，用须实用，证须实证，若纤毫不实即落虚也。
62、能常省察，则一句亦有余，不能省察，纵将一大藏经用完也无用处。
63、发菩提心者，非为己利，原为尽十方遍法界，一切极苦有情之所依怙。
64、不与万法为侣是什么人，回光自照看，待汝一口吸尽西江水，即向汝道。
65、做工夫不但不起凡情，亦不起圣解，所谓行起解绝，不令知解才绕心中。
66、学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能行令，不动干戈致太平。
67、你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
68、同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心里，你为什么要充满着烦恼呢？
69、说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
70、良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
71、佛法无多子，长远心难得，学道如初心，作佛也有余，始终总不变，真是大丈夫。
72、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
73、当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。
74、狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
75、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
76、不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
77、不离当处常湛然，亲切无过此语，觅则知君不可见，但于当处湛然，二边坐断使平稳。
78、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
79、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
80、根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？
81、你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
杂阿含经109 经
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时世尊告诸比丘：“譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫，以毛以草， 或以指爪，以滴彼水。诸比丘，于意云何？彼士夫水滴为多，池水为多？”
比丘白佛：“彼士夫以毛以草，或以指爪，所滴之水， 少少不足言。池水甚多，百千万倍，不可为比。”
“如是诸比丘，见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世永不复生。”
尔时世尊说是法已，入室坐禅。
时尊者舍利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：“未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果 。若凡俗邪见，身见根本，身见集、身见生、身见起，谓忧戚隐覆，庆吉保惜，说我、说众生、说奇特矜举。如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。诸比丘，何等为见谛圣弟子，断上众邪，于未来世永不复起？
“愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。
云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：‘地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别，如是水、火、风、青、黄、赤、白，一切入处正受观已，作是念： ‘行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。
云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所； 或见想、行、识即是我，见色是我所。云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。 云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体，见想、行、识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。
“云何见受即是我？谓六受身，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身，一一见是我，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我， 受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。
“云何见想即是我？谓六想身，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异我。云何见我中想？谓色是我，想在中住，受、行、识是我，想在中住，是谓我中想。云何见想中我？ 谓色是我，于想中住，周遍 其四体，受、行、识是我， 于想中住，周遍其四体，是名想中我。
“云何见行是我？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身，一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓见色是我，行是我所；受、想、识是我， 行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。
“云何见识即是我？谓六识身，眼识、耳、鼻、舌、身、意识身，于此六识身，一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？谓见色是我，识是我所，见受、想、行是我， 识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？ 谓色是我，于识中住，周遍其四体，受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。
“如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，一向积聚，作如是观：一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识，亦复如是，不应爱乐、摄受、
保持。如是观，善系心住，不愚于法。复观精进，离诸懈怠， 心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生，不取不著，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时世尊告诸比丘：“譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫，以毛以草， 或以指爪，以滴彼水。诸比丘，于意云何？彼士夫水滴为多，池水为多？”
比丘白佛：“彼士夫以毛以草，或以指爪，所滴之水， 少少不足言。池水甚多，百千万倍，不可为比。”
“如是诸比丘，见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世永不复生。”
尔时世尊说是法已，入室坐禅。
时尊者舍利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：“未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果 。若凡俗邪见，身见根本，身见集、身见生、身见起，谓忧戚隐覆，庆吉保惜，说我、说众生、说奇特矜举。如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。诸比丘，何等为见谛圣弟子，断上众邪，于未来世永不复起？
“愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。
云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：‘地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别，如是水、火、风、青、黄、赤、白，一切入处正受观已，作是念： ‘行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。
云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所； 或见想、行、识即是我，见色是我所。云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。 云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体，见想、行、识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。
“云何见受即是我？谓六受身，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身，一一见是我，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我， 受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。
“云何见想即是我？谓六想身，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异我。云何见我中想？谓色是我，想在中住，受、行、识是我，想在中住，是谓我中想。云何见想中我？ 谓色是我，于想中住，周遍 其四体，受、行、识是我， 于想中住，周遍其四体，是名想中我。
“云何见行是我？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身，一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓见色是我，行是我所；受、想、识是我， 行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。
“云何见识即是我？谓六识身，眼识、耳、鼻、舌、身、意识身，于此六识身，一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？谓见色是我，识是我所，见受、想、行是我， 识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？ 谓色是我，于识中住，周遍其四体，受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。
“如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，一向积聚，作如是观：一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识，亦复如是，不应爱乐、摄受、
保持。如是观，善系心住，不愚于法。复观精进，离诸懈怠， 心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生，不取不著，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
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