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生命的吊诡、可爱的地方就在于,你永远不知道在转哪个弯,碰到什么样的人,甚至拿起一本什么样的书,一看,就改变了一生。人生总有确幸的美好的时刻,有时候为了追寻这种时刻,就值得活下来。
生命的吊诡、可爱的地方就在于,你永远不知道在转哪个弯,碰到什么样的人,甚至拿起一本什么样的书,一看,就改变了一生。人生总有确幸的美好的时刻,有时候为了追寻这种时刻,就值得活下来。
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生命的吊诡、可爱的地方就在于,你永远不知道在转哪个弯,碰到什么样的人,甚至拿起一本什么样的书,一看,就改变了一生。人生总有确幸的美好的时刻,有时候为了追寻这种时刻,就值得活下来。
生命的吊诡、可爱的地方就在于,你永远不知道在转哪个弯,碰到什么样的人,甚至拿起一本什么样的书,一看,就改变了一生。人生总有确幸的美好的时刻,有时候为了追寻这种时刻,就值得活下来。
道家是极为重视生命的,而庄子追求个体生命和精神自由的哲学,是道家生命哲学的最高峰。
吊诡的是,无论是道家的老子还是庄子,他们都认为,人生就是一场悲剧,而生命痛苦的根源就在于生命自身。老子说,“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”
原来,身体既是灵魂的寓所,更是灵魂的羁绊。生命的痛苦竟然源自生命自身。人生于世上,便是一个不由自主无可奈何的历程,身体和心灵的欲望,如野火春风生之不尽,所谓这山见着那山高,得陇望蜀,我们每天都处于交战之中,宠辱成败、是非对错,如冰炭同炉引起心灵的痛苦,每日焦虑、茫然,让我们整日战战兢兢汗不敢出。
如何消除人生的痛苦,后人从老子的宠辱若惊中找到了宠辱不惊的解脱之方法,苏东坡在黄州的凄风苦雨中感叹说,“长恨此身非我有,何时忘却营营”。那就是忘却自身的存在,而明人陈继儒则说,“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。”意谓去掉荣辱得失,消除是非得失,以无为无畏之心,行到水穷处,坐看云起时。
但超脱谈何容易!
庄子人生的悲剧意识比老子更加沉重。庄子认为,人生而为人,就注定要出演悲剧的主角,因为我们总是处在身不由己无可奈何的尘网之中,这是欲望的斗兽场,是名利场,是无数人互相搏杀的战场。我们与生活之中,或逆流或顺流,或光风霁月,或彤云密布,或身不由己,或神不守舍。
庄子说:“一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?”
庄子似乎充满绝望地说,“人一旦禀承天地之气而形成形体,就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他们跟外界环境或相互对立、或相互顺应,他们的行动全都像快马奔驰,没有什么力量能使他们止步,这不是很可悲吗!他们终身承受役使却看不到自己的成功,一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿,这能不悲哀吗!人们说这种人不会死亡,这又有什么益处!人的形骸逐渐衰竭,人的精神和感情也跟着一块儿衰竭,这能不算是最大的悲哀吗?人生在世,本来就像这样迷昧无知吗?难道只有我才这么迷昧无知,而世人也有不迷昧无知的吗!”
吊诡的是,无论是道家的老子还是庄子,他们都认为,人生就是一场悲剧,而生命痛苦的根源就在于生命自身。老子说,“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”
原来,身体既是灵魂的寓所,更是灵魂的羁绊。生命的痛苦竟然源自生命自身。人生于世上,便是一个不由自主无可奈何的历程,身体和心灵的欲望,如野火春风生之不尽,所谓这山见着那山高,得陇望蜀,我们每天都处于交战之中,宠辱成败、是非对错,如冰炭同炉引起心灵的痛苦,每日焦虑、茫然,让我们整日战战兢兢汗不敢出。
如何消除人生的痛苦,后人从老子的宠辱若惊中找到了宠辱不惊的解脱之方法,苏东坡在黄州的凄风苦雨中感叹说,“长恨此身非我有,何时忘却营营”。那就是忘却自身的存在,而明人陈继儒则说,“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。”意谓去掉荣辱得失,消除是非得失,以无为无畏之心,行到水穷处,坐看云起时。
但超脱谈何容易!
庄子人生的悲剧意识比老子更加沉重。庄子认为,人生而为人,就注定要出演悲剧的主角,因为我们总是处在身不由己无可奈何的尘网之中,这是欲望的斗兽场,是名利场,是无数人互相搏杀的战场。我们与生活之中,或逆流或顺流,或光风霁月,或彤云密布,或身不由己,或神不守舍。
庄子说:“一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?”
庄子似乎充满绝望地说,“人一旦禀承天地之气而形成形体,就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他们跟外界环境或相互对立、或相互顺应,他们的行动全都像快马奔驰,没有什么力量能使他们止步,这不是很可悲吗!他们终身承受役使却看不到自己的成功,一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿,这能不悲哀吗!人们说这种人不会死亡,这又有什么益处!人的形骸逐渐衰竭,人的精神和感情也跟着一块儿衰竭,这能不算是最大的悲哀吗?人生在世,本来就像这样迷昧无知吗?难道只有我才这么迷昧无知,而世人也有不迷昧无知的吗!”
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