有人会怀疑：仅仅有信心和渴望心能否往生极乐世界呢？好像在汉地也有关于带业往生的争论。那么究竟能不能这样往生呢？
麦彭仁波切和很多高僧大德用了大量教证来证明：“只要有信心和对极乐世界的向往之心，普通人也可以往生极乐世界。”
为什么这么方便、容易呢？比如说，显宗在一地之前的资粮道和加行道中，需要花费很长的时间；即使是密宗，也需要花费一段时间。但这个修法却什么也不需要，只要有一种对阿弥陀佛的信心，以及对极乐世界的强烈希求和渴望之心，就一定可以往生，这似乎也太不可思议了！为什么呢？
当然，如果只靠我们自己的修行，自然很难。若仅靠自力，则无论是显宗还是密宗行者，在一地之前都会经历很多磨炼。但往生极乐世界却不是完全依靠自己的能力，而主要是依靠阿弥陀佛的愿力。
佛陀的愿力是不可思议的，因为佛陀在三个无数大劫当中积累了众多资粮，再将这一切善根回向于成就自己的心愿，所以，佛经中所讲的四种不可思议之一，即是佛陀的愿力不可思议。
也就是说，修持净土法门之所以可以如此轻松地往生极乐，并不全是依靠我们自身的功德，其中的绝大多数功德都是由阿弥陀佛的愿力所致。当然，仅仅依靠阿弥陀佛的愿力，自己不修也不行，只有将二者结合起来，才能往生极乐世界，对此不需要有丝毫的怀疑。
如果有怀疑，能否往生极乐呢？佛经里讲过：若有人认为：“这样轻轻松松、简简单单，就能往生极乐世界吗？也许能吧……”这种人还是可以往生极乐世界。 前面也讲了，这样往生后，在五百年中，都将待在莲花里，不能出来。虽然可以听见阿弥陀佛说法的声音，却不能见到阿弥陀佛，由于无法见佛，以致证悟和获得广大神通等等的时间都将推迟。无论如何，我们最好不要有这样的怀疑，信心最为重要。
麦彭仁波切也讲过，虽然往生净土的条件有四个，即净土四因，但其中最重要的只有两个：第一是对阿弥陀佛的信心（第一因）；第二是对极乐世界的渴望之心（第四因）。如果能具备这两个条件，往生就没有什么问题。
在对阿弥陀佛的信心当中，包含了信任的成分，所谓信任，就是类似“依靠阿弥陀佛的愿力，我肯定能够往生极乐世界”之类的信念。
信心有三种：清净信、胜解信和现求信。其中的现求信，就是指渴望之心。所以，作为第二个条件的渴望心，即强烈渴望往生极乐世界，希望变得像阿弥陀佛一样的希求心，也应当属于信心的范畴。
如果对阿弥陀佛根本没有信心，就很难往生，因此最首要的，就是对阿弥陀佛的信心。麦彭仁波切还说过，若能具备这两个条件，却不具备其他条件，也能够往生极乐世界。那么，这是否意味着不需要积累资粮了呢？
麦彭仁波切就此告诉我们：积累资粮是肯定需要的，但以对阿弥陀佛的强烈信心和对往生的热切渴望，就可以积累无以数计的资粮，即使没有专门去修七支供等法也无妨，因为这两个因素其实已经包含了积累资粮。
菩提心也是不可缺少的。为了使这个修法成为大乘佛法，且往生极乐世界之后，能继续做菩萨，就需要有菩提心。但如果没有菩提心，也不曾专修七支供等，而只具备前面两个条件，也是可以往生的。
这时有人又会生起怀疑：哪怕是刚刚入门的人，也可以具备这两个条件，难道往生这么容易吗？有些学者也有这样的看法。但麦彭仁波切等很多诸佛菩萨的化身，已经用大量的教证证明，在这种条件下往生极乐世界，是绝对没有问题的。
这里再次强调一下：通过这个修法往生极乐世界，不是完全依靠自己的能力。如果只靠自力，当然不可能这么容易往生，但凭借阿弥陀佛不可思议的愿力，加上自己个人的努力，绝对能够往生极乐世界
麦彭仁波切和很多高僧大德用了大量教证来证明：“只要有信心和对极乐世界的向往之心，普通人也可以往生极乐世界。”
为什么这么方便、容易呢？比如说，显宗在一地之前的资粮道和加行道中，需要花费很长的时间；即使是密宗，也需要花费一段时间。但这个修法却什么也不需要，只要有一种对阿弥陀佛的信心，以及对极乐世界的强烈希求和渴望之心，就一定可以往生，这似乎也太不可思议了！为什么呢？
当然，如果只靠我们自己的修行，自然很难。若仅靠自力，则无论是显宗还是密宗行者，在一地之前都会经历很多磨炼。但往生极乐世界却不是完全依靠自己的能力，而主要是依靠阿弥陀佛的愿力。
佛陀的愿力是不可思议的，因为佛陀在三个无数大劫当中积累了众多资粮，再将这一切善根回向于成就自己的心愿，所以，佛经中所讲的四种不可思议之一，即是佛陀的愿力不可思议。
也就是说，修持净土法门之所以可以如此轻松地往生极乐，并不全是依靠我们自身的功德，其中的绝大多数功德都是由阿弥陀佛的愿力所致。当然，仅仅依靠阿弥陀佛的愿力，自己不修也不行，只有将二者结合起来，才能往生极乐世界，对此不需要有丝毫的怀疑。
如果有怀疑，能否往生极乐呢？佛经里讲过：若有人认为：“这样轻轻松松、简简单单，就能往生极乐世界吗？也许能吧……”这种人还是可以往生极乐世界。 前面也讲了，这样往生后，在五百年中，都将待在莲花里，不能出来。虽然可以听见阿弥陀佛说法的声音，却不能见到阿弥陀佛，由于无法见佛，以致证悟和获得广大神通等等的时间都将推迟。无论如何，我们最好不要有这样的怀疑，信心最为重要。
麦彭仁波切也讲过，虽然往生净土的条件有四个，即净土四因，但其中最重要的只有两个：第一是对阿弥陀佛的信心（第一因）；第二是对极乐世界的渴望之心（第四因）。如果能具备这两个条件，往生就没有什么问题。
在对阿弥陀佛的信心当中，包含了信任的成分，所谓信任，就是类似“依靠阿弥陀佛的愿力，我肯定能够往生极乐世界”之类的信念。
信心有三种：清净信、胜解信和现求信。其中的现求信，就是指渴望之心。所以，作为第二个条件的渴望心，即强烈渴望往生极乐世界，希望变得像阿弥陀佛一样的希求心，也应当属于信心的范畴。
如果对阿弥陀佛根本没有信心，就很难往生，因此最首要的，就是对阿弥陀佛的信心。麦彭仁波切还说过，若能具备这两个条件，却不具备其他条件，也能够往生极乐世界。那么，这是否意味着不需要积累资粮了呢？
麦彭仁波切就此告诉我们：积累资粮是肯定需要的，但以对阿弥陀佛的强烈信心和对往生的热切渴望，就可以积累无以数计的资粮，即使没有专门去修七支供等法也无妨，因为这两个因素其实已经包含了积累资粮。
菩提心也是不可缺少的。为了使这个修法成为大乘佛法，且往生极乐世界之后，能继续做菩萨，就需要有菩提心。但如果没有菩提心，也不曾专修七支供等，而只具备前面两个条件，也是可以往生的。
这时有人又会生起怀疑：哪怕是刚刚入门的人，也可以具备这两个条件，难道往生这么容易吗？有些学者也有这样的看法。但麦彭仁波切等很多诸佛菩萨的化身，已经用大量的教证证明，在这种条件下往生极乐世界，是绝对没有问题的。
这里再次强调一下：通过这个修法往生极乐世界，不是完全依靠自己的能力。如果只靠自力，当然不可能这么容易往生，但凭借阿弥陀佛不可思议的愿力，加上自己个人的努力，绝对能够往生极乐世界
大乘经言：一切众生若无佛护念，一切善根早已散坏！所以，一切善法皆佛力触发！哪怕我们能念佛、愿往生极乐世界亦是佛力触发！（知与不知，只要念佛往极乐，皆是正观正念正解脱。即以佛力为我力，暗合道妙、潜通佛智。唯有佛力才是真正自力！）
阿弥陀佛因地时已圆满的超愿力：“我作佛时，令我名闻，八方上下，无数佛国，诸佛各于弟子众中，叹我功德国土之善。诸天人民，蠕动之类，闻我名字，皆悉踊跃，来生我国。不尔者，我不作佛。”“我作佛时，他方佛国人民，前世为恶，闻我名字，及正为道，欲来生我国，寿终皆令不复更三恶道，则生我国，在心所愿。不尔者，我不作佛。”
我们能闻到阿弥陀佛名号、欢喜愿生极乐世界，是因为阿弥陀佛成佛了，其圆满之本愿力所致！我们本该阿弥陀佛成佛时就已经往生，奈何我们太顽固难化了，佛力只好演化佛光不断摄受熟化我们，直至今生我们骄慢、疑惑的“自力”消减，佛力彰显，总算一心念佛愿生极乐世界啦！十法界为之震动！一切诸佛为我们鼓掌助力而赞曰：“人中芬陀利华”！一切诸菩萨圣众为我们保驾护航！
这正是《无量寿经》所言：“（阿弥陀佛）神力演大光，普照无际土，消除三垢冥，明济众厄难。开彼智慧眼，灭此昏盲闇，闭塞诸恶道，通达善趣门。”
阿弥陀佛圆满超愿力，正在无碍不断地熟化法界一切众生心性！直至令生极乐世界一生成佛！
阿弥陀佛因地时已圆满的超愿力：“我作佛时，令我名闻，八方上下，无数佛国，诸佛各于弟子众中，叹我功德国土之善。诸天人民，蠕动之类，闻我名字，皆悉踊跃，来生我国。不尔者，我不作佛。”“我作佛时，他方佛国人民，前世为恶，闻我名字，及正为道，欲来生我国，寿终皆令不复更三恶道，则生我国，在心所愿。不尔者，我不作佛。”
我们能闻到阿弥陀佛名号、欢喜愿生极乐世界，是因为阿弥陀佛成佛了，其圆满之本愿力所致！我们本该阿弥陀佛成佛时就已经往生，奈何我们太顽固难化了，佛力只好演化佛光不断摄受熟化我们，直至今生我们骄慢、疑惑的“自力”消减，佛力彰显，总算一心念佛愿生极乐世界啦！十法界为之震动！一切诸佛为我们鼓掌助力而赞曰：“人中芬陀利华”！一切诸菩萨圣众为我们保驾护航！
这正是《无量寿经》所言：“（阿弥陀佛）神力演大光，普照无际土，消除三垢冥，明济众厄难。开彼智慧眼，灭此昏盲闇，闭塞诸恶道，通达善趣门。”
阿弥陀佛圆满超愿力，正在无碍不断地熟化法界一切众生心性！直至令生极乐世界一生成佛！
南怀瑾上师：人能够保持天真纯净的童心，就不怕衰老，而且离得道不远了
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”这是孟子提出来的重点。大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓。大人是超然的。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”，就是婴儿，“赤子之心”，一般人说是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。
曾子著《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“资”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
《孟子与离娄》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《南怀瑾与彼得•圣吉》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
《易经系传别讲》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
老子说得对：“专气致柔，能婴儿乎”。你们如果能做到，自己的心真像生下才一百天内的奶娃儿一样，此心活活泼泼的，没得妄念，就是休息了。一个奶娃儿，你逗逗他，他也会笑笑，你说那笑有意义吗？那你才见鬼；没有意义吗？有意义，他就喜欢笑，笑过了没得事；他要哭就哭了，哭也没得事。我们凡夫越长大越不懂，笑了以后不笑了，心想：我刚才为什么对他笑？糟糕！他该不会说我神经病吧？一大堆客尘烦恼与妄念就来了，这个就是人长大了。大人一毛钱都不值，而且，大人变老人更可怕，所以人永远保持童心就是道。天真未琢，破了就完了，所以我们一般人如果能够成道，实无天理！因为心里头的道理太多了，讲难听一点是：脏的心思太多了。真的哦！我不是骂人哦！我讲了老实话，认为我在骂人，不是你疯了就是我疯了。
心性的修养，只要能做到如婴儿的状态，一定成功，他是天真的。我们做不到，我们有很多虚假，明明是恨你，还要敷衍你，皮笑肉不笑，多么罪恶啊！这就同行愿有关了。佛经说：直心是道场。我们做不到直，有多少假！每分每秒都假，连内心念头都假，都在造恶业，所以行愿谈何容易啊！
要证果，不管男女老幼，无论年纪多大，修持第一步，非修到童真不可。如何修到童真？心念无分别，生理色法转了，整个六根不漏，那才转成童真之身，立刻入道，绝对不假，佛法是不欺人的。
《如何修证佛法》《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”这是孟子提出来的重点。大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓。大人是超然的。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”，就是婴儿，“赤子之心”，一般人说是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。
曾子著《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“资”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
《孟子与离娄》（东方出版社）
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思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《南怀瑾与彼得•圣吉》（东方出版社）
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《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
《易经系传别讲》（东方出版社）
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老子说得对：“专气致柔，能婴儿乎”。你们如果能做到，自己的心真像生下才一百天内的奶娃儿一样，此心活活泼泼的，没得妄念，就是休息了。一个奶娃儿，你逗逗他，他也会笑笑，你说那笑有意义吗？那你才见鬼；没有意义吗？有意义，他就喜欢笑，笑过了没得事；他要哭就哭了，哭也没得事。我们凡夫越长大越不懂，笑了以后不笑了，心想：我刚才为什么对他笑？糟糕！他该不会说我神经病吧？一大堆客尘烦恼与妄念就来了，这个就是人长大了。大人一毛钱都不值，而且，大人变老人更可怕，所以人永远保持童心就是道。天真未琢，破了就完了，所以我们一般人如果能够成道，实无天理！因为心里头的道理太多了，讲难听一点是：脏的心思太多了。真的哦！我不是骂人哦！我讲了老实话，认为我在骂人，不是你疯了就是我疯了。
心性的修养，只要能做到如婴儿的状态，一定成功，他是天真的。我们做不到，我们有很多虚假，明明是恨你，还要敷衍你，皮笑肉不笑，多么罪恶啊！这就同行愿有关了。佛经说：直心是道场。我们做不到直，有多少假！每分每秒都假，连内心念头都假，都在造恶业，所以行愿谈何容易啊！
要证果，不管男女老幼，无论年纪多大，修持第一步，非修到童真不可。如何修到童真？心念无分别，生理色法转了，整个六根不漏，那才转成童真之身，立刻入道，绝对不假，佛法是不欺人的。
《如何修证佛法》《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
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