用思想学佛，终不得解脱
释迦牟尼佛现在告诉我们，我们的思想皆是“六尘妄想缘气，非实心体”，思想不是真正的心，像眼病引起的虚空之花一样，是假的，是幻的，是停留不住的，是空的。用这虚幻不实的思惟，自作聪明，自以为是，来测度分辨佛的境界，“犹如空华，复结空果”。我们修道，如果以妄想心去修的话，都如以虚幻的空花，去期待虚幻的空果成熟。“辗转妄想，无有是处。”注意！佛骂我们了，一般众生学佛，都是以妄想心来学佛，修来修去，转来转去，始终还是在妄想中，在轮回中，“无有是处”，没有一样对。“辗转妄想，无有是处。”这八个字骂得很严重，千万记住，佛在骂我们呀！以妄想来搞妄想，妄想越来越多，尤其是宗教徒要注意，不要掉入“辗转妄想”的陷阱，最后搞得神经兮兮的，甚至精神失常，很严重！很可怕！
善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。
我们众生都是以虚幻的妄想来学佛修道，结果，不学佛还好，越学佛，妄想越多。都用自己的主观成见来解释佛法，越学越离谱，越讲越离谱，甚至走上魔道都不自知。“虚妄浮心，多诸巧见”，自作聪明谓之巧见，没有依照佛的真正教理，而妄加己见，因此永远不能达到圆满觉性而成佛，“如是分别，非为正问。”以如此的分别心提这样的问题不对，“不是正问”，问题问歪了。佛在这里，连金刚藏菩萨都打了一棒。好！佛与金刚藏菩萨的对话到此为止。下面是把对话的内容，归纳成可以唱颂的偈语。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
这个时候，释迦牟尼佛想把这些意思归纳起来，再一次向大众宣说，于是有了以下的偈语。
金刚藏当知
如来寂灭性
未曾有终始
若以轮回心
思惟即旋复
但至轮回际
不能入佛海
譬如销金矿
金非销故有
虽复本来金
终以销成就
一成真金体
不复重为矿
生死与涅槃
凡夫及诸佛
同为空华相
思惟犹幻化
何况诸虚妄
若能了此心
然后求圆觉
金刚藏当知 金刚藏菩萨，你应该知道，
如来寂灭性 如来的寂灭清净自性，
未曾有终始 不会有开始，亦未曾有结束，无始无终，无去亦无来，无边无际。
若以轮回心 假如以一般凡夫众生的妄想心、轮回心，
思惟即旋复 用思想来臆测佛境界，用妄想来修道，则永远在思想妄想中打转。
但至轮回际 如此学佛修道，只是在轮回中打滚而已。不管你修多久，始终在轮回中不得解脱，
不能入佛海 永远达不到佛的境界。
譬如销金矿 众生本来是佛，是否就可以不用修行？不行，譬如挖到了金矿，但是，金矿不是黄金，没有什么用，必须加以锻炼销熔，去掉杂质，炼成纯金，才有价值。
金非销故有 黄金不是经过销熔才产生出来的，而是原本就存于矿中，把其他杂质去掉，留下来的就是黄金了。
虽复本来金 我们无始劫来的修行，最后成佛了，成什么佛？成本来佛。
终以销成就 圆觉清净之佛性虽然没有改变，原本就存在，但是不能不修，修行就是销金，金矿不经过销熔，不把杂质去掉，就没有办法锻炼出黄金来。
一成真金体 一旦成为纯金后，
不复重为矿 就不会再夹杂其他金属而为金矿了。
生死与涅槃 为什么要修道学佛？为解决生死问题，想求得涅槃，达到不生不死，对不对？
凡夫及诸佛 凡夫不是佛，每个学佛的人都想成佛，
同为空华相 可是佛说生死与涅槃，凡夫及诸佛，同样都是假相，都是幻化。就像我们牙痛的时候，痛得不得了，但是，痛过以后，就不痛了。死亡也是一样，把你的肉体、血液、气息、热能都分散掉，苦不苦？苦啊！但是，苦过以后，就没事了，这些都是幻化假相。
思惟犹幻化 我们的思想也是一样幻化，
何况诸虚妄 何况一切都是假的、空的。可是，学佛之人，这些道理都会讲，都做不到，你打他一个耳光，看他假不假？空不空？决不假，决不空，拳头也来了，脚也踢了，一点也不空。真能了解虚妄，那就没事了。一切唯心，都是自己的妄想心在作怪。
若能了此心 你把这些妄想心都了了，
然后求圆觉 然后再来求圆觉。不然，圆也圆不起来，觉也觉不了了。
释迦牟尼佛现在告诉我们，我们的思想皆是“六尘妄想缘气，非实心体”，思想不是真正的心，像眼病引起的虚空之花一样，是假的，是幻的，是停留不住的，是空的。用这虚幻不实的思惟，自作聪明，自以为是，来测度分辨佛的境界，“犹如空华，复结空果”。我们修道，如果以妄想心去修的话，都如以虚幻的空花，去期待虚幻的空果成熟。“辗转妄想，无有是处。”注意！佛骂我们了，一般众生学佛，都是以妄想心来学佛，修来修去，转来转去，始终还是在妄想中，在轮回中，“无有是处”，没有一样对。“辗转妄想，无有是处。”这八个字骂得很严重，千万记住，佛在骂我们呀！以妄想来搞妄想，妄想越来越多，尤其是宗教徒要注意，不要掉入“辗转妄想”的陷阱，最后搞得神经兮兮的，甚至精神失常，很严重！很可怕！
善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。
我们众生都是以虚幻的妄想来学佛修道，结果，不学佛还好，越学佛，妄想越多。都用自己的主观成见来解释佛法，越学越离谱，越讲越离谱，甚至走上魔道都不自知。“虚妄浮心，多诸巧见”，自作聪明谓之巧见，没有依照佛的真正教理，而妄加己见，因此永远不能达到圆满觉性而成佛，“如是分别，非为正问。”以如此的分别心提这样的问题不对，“不是正问”，问题问歪了。佛在这里，连金刚藏菩萨都打了一棒。好！佛与金刚藏菩萨的对话到此为止。下面是把对话的内容，归纳成可以唱颂的偈语。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
这个时候，释迦牟尼佛想把这些意思归纳起来，再一次向大众宣说，于是有了以下的偈语。
金刚藏当知
如来寂灭性
未曾有终始
若以轮回心
思惟即旋复
但至轮回际
不能入佛海
譬如销金矿
金非销故有
虽复本来金
终以销成就
一成真金体
不复重为矿
生死与涅槃
凡夫及诸佛
同为空华相
思惟犹幻化
何况诸虚妄
若能了此心
然后求圆觉
金刚藏当知 金刚藏菩萨，你应该知道，
如来寂灭性 如来的寂灭清净自性，
未曾有终始 不会有开始，亦未曾有结束，无始无终，无去亦无来，无边无际。
若以轮回心 假如以一般凡夫众生的妄想心、轮回心，
思惟即旋复 用思想来臆测佛境界，用妄想来修道，则永远在思想妄想中打转。
但至轮回际 如此学佛修道，只是在轮回中打滚而已。不管你修多久，始终在轮回中不得解脱，
不能入佛海 永远达不到佛的境界。
譬如销金矿 众生本来是佛，是否就可以不用修行？不行，譬如挖到了金矿，但是，金矿不是黄金，没有什么用，必须加以锻炼销熔，去掉杂质，炼成纯金，才有价值。
金非销故有 黄金不是经过销熔才产生出来的，而是原本就存于矿中，把其他杂质去掉，留下来的就是黄金了。
虽复本来金 我们无始劫来的修行，最后成佛了，成什么佛？成本来佛。
终以销成就 圆觉清净之佛性虽然没有改变，原本就存在，但是不能不修，修行就是销金，金矿不经过销熔，不把杂质去掉，就没有办法锻炼出黄金来。
一成真金体 一旦成为纯金后，
不复重为矿 就不会再夹杂其他金属而为金矿了。
生死与涅槃 为什么要修道学佛？为解决生死问题，想求得涅槃，达到不生不死，对不对？
凡夫及诸佛 凡夫不是佛，每个学佛的人都想成佛，
同为空华相 可是佛说生死与涅槃，凡夫及诸佛，同样都是假相，都是幻化。就像我们牙痛的时候，痛得不得了，但是，痛过以后，就不痛了。死亡也是一样，把你的肉体、血液、气息、热能都分散掉，苦不苦？苦啊！但是，苦过以后，就没事了，这些都是幻化假相。
思惟犹幻化 我们的思想也是一样幻化，
何况诸虚妄 何况一切都是假的、空的。可是，学佛之人，这些道理都会讲，都做不到，你打他一个耳光，看他假不假？空不空？决不假，决不空，拳头也来了，脚也踢了，一点也不空。真能了解虚妄，那就没事了。一切唯心，都是自己的妄想心在作怪。
若能了此心 你把这些妄想心都了了，
然后求圆觉 然后再来求圆觉。不然，圆也圆不起来，觉也觉不了了。
《佛家怎么说》——高路
虚幻的人世
人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求，为什么要这么说呢？
1，人世是幻象
猴子因追逐波浪翻滚，激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。
《金刚经》说：一切有为法。如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
译：一切因缘聚合而成的现象，
都如同梦中的幻觉和泡影
如同草叶上的露珠和闪电
修佛法的人都应该这样看。
《坛经》说：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。
译：一切现象没有真实
不要颠倒看作真实
若是说见到了真实
所见完全不是真实。
2， 人世无根基
从前有一只大鳖在海中游来游去，自得其乐，一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大，身体的每一边的长度足足有60里，它在那里睡着了，多么多少天来就这么卧着，一动不动。
这时从异乡来了500个商人，他们远远望去，把大鳖隆起的身子看成了海边的高地，于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火，准备饮食。大鳖被火焰烧痛了，身子摇了一下，随着开始移动。大鳖在水中游来游去，背上的火仍未熄灭，它痛得不能忍受，沉没身子潜入水中，结果上面的人都被淹死了。
大鳖象征世界，意为没有根基。用哲学语言来表述就是，我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在，不依赖其他东西。现象则不同，它不能独立自存，必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫，海的泡沫依附于海浪，它随着水流的激荡而显现，又随着水流恢复平静而消失。
佛家认为，人所生活于其中的世界其实就是现象界，对世俗的人来说，他们根本认识不到“实相”，也就是本体，或者说事物本来面目，而是把现象错当成真实的存在来追求。其次，现象不过是呈现在人心中的东西，这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说：“一切现象都是幻象，其本身没有自己的本性，也不显示其他事物的本性。”
3，人世无常
“道”是佛家的根本道理，所谓得道，就是大彻大悟，抛弃世俗偏见，感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机，美好可人，但转瞬之间便遭遇祸害，成为残枝败莲。臂环相碰，发出悦耳声响，但马上就消失，再也找不回来，这就是无常，没有什么东西是一成不变的，一切有形的事物，不管是善的还是恶的，美的还是丑的，也不管是高贵的还是低贱的，都不能永远存在，一定要发生变化，由生而死，由盛而衰。人世不永恒，事事皆无常，这就是。三位得道之人得到的“道”。
《法句譬喻经》中有一个故事，说的是佛在舍卫国说法。有一个人死了女儿，她非常伤心，精神几乎崩溃，于是便找到佛倾诉心中的苦恼。佛说，人世间有四件事情不可强求。哪四件事？一是有常，因为人所希望很久的东西其实是无常的，一定要变化；二是富贵，因为有上就有下，富贵迟早会变成贫贱；三是聚合，因为合久必分，别离一定会发生；四是强壮健康，因为盛极必衰，死亡不可避免。
道理很简单，人人在自己的生活中就能体会到。但是人就是这样执迷不悟，一心去追求永恒的事物。
虚幻的人世之拾得
上一节我们谈到，佛家否定现实的人生，这里我们又看到，佛家也否定现实的人世，两个否定构成了对现实的完整否定。人生是苦难的，人世是虚幻的，这就是佛家对现实的根本看法。佛家之所以否定人世，其意图与否定人生一样，都是为了拯救人的心灵，使人从苦恼中摆脱出来，运用的手法依然是下猛药，以极端的观点刺激人的觉醒。
人的烦恼其实来自两个方面：一个是人自身，也就是欲望和意识，另一个就是外物、亲朋，美色、佳肴，华屋、权位、金钱、财产、名声，等等，都是外物。正是他们的诱惑导致了人的不懈追求，从而带来种种烦恼。
现在佛家说，这一切都是虚假的，即使人们把它追到手，也不会感到满足。反而会使人生出更多更大的愿望来，这一切都是无根的，人们不可能牢牢地抓住他们，即使侥幸占有了这些，到头终究也会与他们分离，这一切都是无常的，事物一定要走向自己的反向。富贵会变成贫困，美丽会变丑陋，相逢会变成别离。总之，正如《金刚经》所说，凡是叫得出名字的东西，都是虚幻不实的。“所有诸微尘，按照如来的说法，并不是真正的微尘，所以才叫微尘；所有的世界按照如来的说法，并不是真正的世界，所以才叫世界。”如来是佛的一个名号，他告诉人们，叫得出名字的东西都是不真实的。为什么？因为只要有名字，就一定是有形象的具体事物，而“一切形象状态，都是虚幻的。”
这次就是佛家对人事的根本看法，以世界观来阐述人生观。人生活于虚幻的世界中，周围的一切在本质上都是过眼云烟，所以外物不应该成为人生的目标，所有世俗的追求都是人生误区，也是苦恼的一个来源，而这种苦恼毫无意义，因为它的对象是虚幻的泡影。
……
儒家理学大师朱熹就这样诘难佛家，你说一切都是虚幻不实，这岂不是等于说，天天吃饭，不曾咬破一粒米，天天穿衣，不成披挂一条丝，这不是荒谬绝伦吗？其实佛家所讲的虚化，不等于绝对的无，虚幻也是一种存在；况且佛家所谓的虚幻，更多的是从原因上来强调的，这个原因从理论上概括，就叫“集谛”。
集谛是前面所说的佛家四谛中的第二谛。所谓集就是因素的聚合，意指所有事物都是由多种因素相聚而成，当然也就随着这些因素的分裂而灭亡。对物质现象来说，组成它的因素叫“色阴”。色通俗的说，就是有质地、有形状的东西，色阴主要可以归结为地、水、火、风，简称“四大”，世界上的一切具体事物都是“四大”聚合的产物。由于它们是第二性的、派生出来的，是需而不实的，就被称为空，我们平常做的说的“色空”“四大皆空”就是这个意思。
人也是世界中的一类，那么，人是否也是由因素聚合而成的呢？
虚幻的人世
人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求，为什么要这么说呢？
1，人世是幻象
猴子因追逐波浪翻滚，激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。
《金刚经》说：一切有为法。如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
译：一切因缘聚合而成的现象，
都如同梦中的幻觉和泡影
如同草叶上的露珠和闪电
修佛法的人都应该这样看。
《坛经》说：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。
译：一切现象没有真实
不要颠倒看作真实
若是说见到了真实
所见完全不是真实。
2， 人世无根基
从前有一只大鳖在海中游来游去，自得其乐，一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大，身体的每一边的长度足足有60里，它在那里睡着了，多么多少天来就这么卧着，一动不动。
这时从异乡来了500个商人，他们远远望去，把大鳖隆起的身子看成了海边的高地，于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火，准备饮食。大鳖被火焰烧痛了，身子摇了一下，随着开始移动。大鳖在水中游来游去，背上的火仍未熄灭，它痛得不能忍受，沉没身子潜入水中，结果上面的人都被淹死了。
大鳖象征世界，意为没有根基。用哲学语言来表述就是，我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在，不依赖其他东西。现象则不同，它不能独立自存，必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫，海的泡沫依附于海浪，它随着水流的激荡而显现，又随着水流恢复平静而消失。
佛家认为，人所生活于其中的世界其实就是现象界，对世俗的人来说，他们根本认识不到“实相”，也就是本体，或者说事物本来面目，而是把现象错当成真实的存在来追求。其次，现象不过是呈现在人心中的东西，这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说：“一切现象都是幻象，其本身没有自己的本性，也不显示其他事物的本性。”
3，人世无常
“道”是佛家的根本道理，所谓得道，就是大彻大悟，抛弃世俗偏见，感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机，美好可人，但转瞬之间便遭遇祸害，成为残枝败莲。臂环相碰，发出悦耳声响，但马上就消失，再也找不回来，这就是无常，没有什么东西是一成不变的，一切有形的事物，不管是善的还是恶的，美的还是丑的，也不管是高贵的还是低贱的，都不能永远存在，一定要发生变化，由生而死，由盛而衰。人世不永恒，事事皆无常，这就是。三位得道之人得到的“道”。
《法句譬喻经》中有一个故事，说的是佛在舍卫国说法。有一个人死了女儿，她非常伤心，精神几乎崩溃，于是便找到佛倾诉心中的苦恼。佛说，人世间有四件事情不可强求。哪四件事？一是有常，因为人所希望很久的东西其实是无常的，一定要变化；二是富贵，因为有上就有下，富贵迟早会变成贫贱；三是聚合，因为合久必分，别离一定会发生；四是强壮健康，因为盛极必衰，死亡不可避免。
道理很简单，人人在自己的生活中就能体会到。但是人就是这样执迷不悟，一心去追求永恒的事物。
虚幻的人世之拾得
上一节我们谈到，佛家否定现实的人生，这里我们又看到，佛家也否定现实的人世，两个否定构成了对现实的完整否定。人生是苦难的，人世是虚幻的，这就是佛家对现实的根本看法。佛家之所以否定人世，其意图与否定人生一样，都是为了拯救人的心灵，使人从苦恼中摆脱出来，运用的手法依然是下猛药，以极端的观点刺激人的觉醒。
人的烦恼其实来自两个方面：一个是人自身，也就是欲望和意识，另一个就是外物、亲朋，美色、佳肴，华屋、权位、金钱、财产、名声，等等，都是外物。正是他们的诱惑导致了人的不懈追求，从而带来种种烦恼。
现在佛家说，这一切都是虚假的，即使人们把它追到手，也不会感到满足。反而会使人生出更多更大的愿望来，这一切都是无根的，人们不可能牢牢地抓住他们，即使侥幸占有了这些，到头终究也会与他们分离，这一切都是无常的，事物一定要走向自己的反向。富贵会变成贫困，美丽会变丑陋，相逢会变成别离。总之，正如《金刚经》所说，凡是叫得出名字的东西，都是虚幻不实的。“所有诸微尘，按照如来的说法，并不是真正的微尘，所以才叫微尘；所有的世界按照如来的说法，并不是真正的世界，所以才叫世界。”如来是佛的一个名号，他告诉人们，叫得出名字的东西都是不真实的。为什么？因为只要有名字，就一定是有形象的具体事物，而“一切形象状态，都是虚幻的。”
这次就是佛家对人事的根本看法，以世界观来阐述人生观。人生活于虚幻的世界中，周围的一切在本质上都是过眼云烟，所以外物不应该成为人生的目标，所有世俗的追求都是人生误区，也是苦恼的一个来源，而这种苦恼毫无意义，因为它的对象是虚幻的泡影。
……
儒家理学大师朱熹就这样诘难佛家，你说一切都是虚幻不实，这岂不是等于说，天天吃饭，不曾咬破一粒米，天天穿衣，不成披挂一条丝，这不是荒谬绝伦吗？其实佛家所讲的虚化，不等于绝对的无，虚幻也是一种存在；况且佛家所谓的虚幻，更多的是从原因上来强调的，这个原因从理论上概括，就叫“集谛”。
集谛是前面所说的佛家四谛中的第二谛。所谓集就是因素的聚合，意指所有事物都是由多种因素相聚而成，当然也就随着这些因素的分裂而灭亡。对物质现象来说，组成它的因素叫“色阴”。色通俗的说，就是有质地、有形状的东西，色阴主要可以归结为地、水、火、风，简称“四大”，世界上的一切具体事物都是“四大”聚合的产物。由于它们是第二性的、派生出来的，是需而不实的，就被称为空，我们平常做的说的“色空”“四大皆空”就是这个意思。
人也是世界中的一类，那么，人是否也是由因素聚合而成的呢？
为什么要念阿弥陀佛？愿所有人都能看到这段开示！
观世音菩萨平台 今天
这「阿弥陀佛」虽然只是四个字，可是所有的佛法都在「阿弥陀佛」这四个字里边包括着。释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。为什麽没有人请法呢?
就因为没有人明白这种法。这个淨土法门，在表面上看来好像很简单，实际上「阿弥陀佛」这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这麽一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏;
行人但能专持诵，必至寂光不动场。
「阿弥陀佛」虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说「阿弥陀佛」是万法王。五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在「阿弥陀佛」这四个字里边包含着。修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光淨土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的!这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什麽要念「阿弥陀佛」呢?
第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。
他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。其中有一个愿说：「我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。」
没有女人，那麽男人从什麽地方来呢?我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗?不是的。
那麽极乐世界的人又是从什麽地方来的呀?极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。
等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方淨土中，九品莲华为父母。愿意生在西方淨土，以九品莲华做为父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。
这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：「等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。」
因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念「南无阿弥陀佛」，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一隻手这麽伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：十方三世佛，阿弥陀第一;九品度众生，威德无穷极。十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
图片
那麽极乐世界离我们这儿有多远呢?有十万亿佛土那麽长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。
为什麽没有呢?就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎麽没有的呢?什麽经典先没有的呢?就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。
然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩「南无阿弥陀佛」六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。然后「南无阿弥陀佛」又减去「南无」两个字，就剩「阿弥陀佛」。
那时候明白佛法的人就只念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就像求阿弥陀佛来救命似的那麽着急念。再过一百年，连这「阿弥陀佛」四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。为什麽释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢?
就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。好像参禅的人参「念佛是谁」?由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参「念佛是谁」。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着?根本就没有一个人念佛呀!
怎麽又可以参念佛是谁呢?所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念。
观世音菩萨平台 今天
这「阿弥陀佛」虽然只是四个字，可是所有的佛法都在「阿弥陀佛」这四个字里边包括着。释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。为什麽没有人请法呢?
就因为没有人明白这种法。这个淨土法门，在表面上看来好像很简单，实际上「阿弥陀佛」这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这麽一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏;
行人但能专持诵，必至寂光不动场。
「阿弥陀佛」虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说「阿弥陀佛」是万法王。五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在「阿弥陀佛」这四个字里边包含着。修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光淨土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的!这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什麽要念「阿弥陀佛」呢?
第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。
他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。其中有一个愿说：「我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。」
没有女人，那麽男人从什麽地方来呢?我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗?不是的。
那麽极乐世界的人又是从什麽地方来的呀?极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。
等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方淨土中，九品莲华为父母。愿意生在西方淨土，以九品莲华做为父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。
这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：「等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。」
因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念「南无阿弥陀佛」，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一隻手这麽伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：十方三世佛，阿弥陀第一;九品度众生，威德无穷极。十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
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那麽极乐世界离我们这儿有多远呢?有十万亿佛土那麽长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。
为什麽没有呢?就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎麽没有的呢?什麽经典先没有的呢?就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。
然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩「南无阿弥陀佛」六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。然后「南无阿弥陀佛」又减去「南无」两个字，就剩「阿弥陀佛」。
那时候明白佛法的人就只念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就像求阿弥陀佛来救命似的那麽着急念。再过一百年，连这「阿弥陀佛」四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。为什麽释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢?
就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。好像参禅的人参「念佛是谁」?由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参「念佛是谁」。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着?根本就没有一个人念佛呀!
怎麽又可以参念佛是谁呢?所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念。
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