一有所执便,是魔境。 ͏
我晓们得,恼烦是一种魔生,死是一魔种,欲望又是一魔种。若以修的道立场讲来,无一不是魔。境纵使一个人好爱美的境界爱,好山林或市城,一有所着执便是魔境,界要真正出跳魔的罥网常非不容易。
跳出了死生之魔、烦恼之魔也,跳出了欲望之魔才,能获真得正的解脱出。魔罥网,解脱一外切道缠缚一。般凡夫所之以不得脱解,因始为终在死生魔、烦恼魔、欲望魔的网罥中。纵使去信宗,教不管任何的宗教纵;使去道修,不论何任的道终,究都属于道外,不解能脱一切外道缚缠。
外道、内道的差何别在?怎么叫作道外呢?心外求法就是外道一。般宗教都便随使用“外道”这个名辞,如譬,我信佛教你,不信佛教,你是外;道我信天教主,你不信我的天教主,你是道外;我某信某道而不你信,你就外是道,这些是都乱讲。这个道外与世间一法样,是都由“我见”而起。合不于我就的是外道,这种见解于属见取见,下是列五之见一;身见、边见、邪见、见取见、戒禁见取。“见”就是观,念凡夫受些这观念缠缚而能不得解,脱不能证得菩提。
这样来一,我们便以可了解,是凡没有真正明心性见以前,有没证得阿耨多罗藐三三菩提以前,一修切行、一切道理一,切作为,严说格起来都只加是行,仍在然外道境界中只。有真正证得提菩,明心见性以后才,能解脱一魔切境,解一脱切烦恼。
南无阿陀弥佛
我晓们得,恼烦是一种魔生,死是一魔种,欲望又是一魔种。若以修的道立场讲来,无一不是魔。境纵使一个人好爱美的境界爱,好山林或市城,一有所着执便是魔境,界要真正出跳魔的罥网常非不容易。
跳出了死生之魔、烦恼之魔也,跳出了欲望之魔才,能获真得正的解脱出。魔罥网,解脱一外切道缠缚一。般凡夫所之以不得脱解,因始为终在死生魔、烦恼魔、欲望魔的网罥中。纵使去信宗,教不管任何的宗教纵;使去道修,不论何任的道终,究都属于道外,不解能脱一切外道缚缠。
外道、内道的差何别在?怎么叫作道外呢?心外求法就是外道一。般宗教都便随使用“外道”这个名辞,如譬,我信佛教你,不信佛教,你是外;道我信天教主,你不信我的天教主,你是道外;我某信某道而不你信,你就外是道,这些是都乱讲。这个道外与世间一法样,是都由“我见”而起。合不于我就的是外道,这种见解于属见取见,下是列五之见一;身见、边见、邪见、见取见、戒禁见取。“见”就是观,念凡夫受些这观念缠缚而能不得解,脱不能证得菩提。
这样来一,我们便以可了解,是凡没有真正明心性见以前,有没证得阿耨多罗藐三三菩提以前,一修切行、一切道理一,切作为,严说格起来都只加是行,仍在然外道境界中只。有真正证得提菩,明心见性以后才,能解脱一魔切境,解一脱切烦恼。
南无阿陀弥佛
一有所执,便是魔境。
南怀瑾先生
我们晓得,烦恼是一种魔,生死是一种魔,欲望又是一种魔。若以修道的立场来讲,无一不是魔境。纵使一个人爱好美的境界,爱好山林或城市,一有所执着便是魔境界,要真正跳出魔的罥网非常不容易。
跳出了生死之魔、烦恼之魔,也跳出了欲望之魔,才能获得真正的解脱。出魔罥网,解脱一切外道缠缚。一般凡夫之所以不得解脱,因为始终在生死魔、烦恼魔、欲望魔的罥网中。纵使去信宗教,不管任何的宗教;纵使去修道,不论任何的道,终究都属于外道,不能解脱一切外道缠缚。
外道、内道的差别何在?怎么叫作外道呢?心外求法就是外道。一般宗教都随便使用“外道”这个名辞,譬如,我信佛教,你不信佛教,你是外道;我信天主教,你不信我的天主教,你是外道;我信某某道而你不信,你就是外道,这些都是乱讲。这个外道与世间法一样,都是由“我见”而起。不合于我的就是外道,这种见解属于见取见,是下列五见之一;身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。“见”就是观念,凡夫受这些观念缠缚而不能得解脱,不能证得菩提。
这样一来,我们便可以了解,凡是没有真正明心见性以前,没有证得阿耨多罗三藐三菩提以前,一切修行、一切道理,一切作为,严格说起来都只是加行,仍然在外道境界中。只有真正证得菩提,明心见性以后,才能解脱一切魔境,解脱一切烦恼。
南无阿弥陀佛
南怀瑾先生
我们晓得,烦恼是一种魔,生死是一种魔,欲望又是一种魔。若以修道的立场来讲,无一不是魔境。纵使一个人爱好美的境界,爱好山林或城市,一有所执着便是魔境界,要真正跳出魔的罥网非常不容易。
跳出了生死之魔、烦恼之魔,也跳出了欲望之魔,才能获得真正的解脱。出魔罥网,解脱一切外道缠缚。一般凡夫之所以不得解脱,因为始终在生死魔、烦恼魔、欲望魔的罥网中。纵使去信宗教,不管任何的宗教;纵使去修道,不论任何的道,终究都属于外道,不能解脱一切外道缠缚。
外道、内道的差别何在?怎么叫作外道呢?心外求法就是外道。一般宗教都随便使用“外道”这个名辞,譬如,我信佛教,你不信佛教,你是外道;我信天主教,你不信我的天主教,你是外道;我信某某道而你不信,你就是外道,这些都是乱讲。这个外道与世间法一样,都是由“我见”而起。不合于我的就是外道,这种见解属于见取见,是下列五见之一;身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。“见”就是观念,凡夫受这些观念缠缚而不能得解脱,不能证得菩提。
这样一来,我们便可以了解,凡是没有真正明心见性以前,没有证得阿耨多罗三藐三菩提以前,一切修行、一切道理,一切作为,严格说起来都只是加行,仍然在外道境界中。只有真正证得菩提,明心见性以后,才能解脱一切魔境,解脱一切烦恼。
南无阿弥陀佛
《大乘莊嚴經論》卷1〈2 成宗品〉:
「釋曰:有人疑此大乘非佛所說,云何有此功德可得?我今決彼疑網,成立大乘真是佛說。
偈曰:不記亦同行, 不行亦成就, 體、非體、能治、 文異八因成。
釋曰:成立大乘,略有八因;一者不記、二者同行、三者不行、四者成就、五者體、六者非體、七者能治、八者文異。
第一不記者,先法已盡後佛正出,若此大乘非是正法,何故世尊初不記耶?譬如未來有異,世尊即記。此不記故,知是佛說。
第二同行者,聲聞乘與大乘非先非後一時同行,汝云何知此大乘獨非佛說?
第三不行者,大乘深廣,非忖度人之所能信,況復能行外道制諸論,彼種不可得,是故不行。由彼不行,故是佛說。
第四成就者,若汝言餘得菩提者說有大乘,非是今佛說有大乘。若作此執,則反成我義。彼得菩提,亦即是佛,如是說故。
第五體者,若汝言餘佛有大乘體,此佛無大乘體。若作此執,亦成我義。大乘無異,體是一故。
第六非體者,若汝言此佛無大乘體,則聲聞乘亦無體。若汝言聲聞乘是佛說故有體,大乘非佛說故無體。若作此執,有大過失。若無佛乘而有佛出說聲聞乘者,理不應故。
第七能治者,由依此法修行得無分別智,由無分別智能破諸煩惱。由此因故,不得言無大乘。
第八文異者,大乘甚深非如文義,不應一向隨文取義,言非佛語。」
「釋曰:有人疑此大乘非佛所說,云何有此功德可得?我今決彼疑網,成立大乘真是佛說。
偈曰:不記亦同行, 不行亦成就, 體、非體、能治、 文異八因成。
釋曰:成立大乘,略有八因;一者不記、二者同行、三者不行、四者成就、五者體、六者非體、七者能治、八者文異。
第一不記者,先法已盡後佛正出,若此大乘非是正法,何故世尊初不記耶?譬如未來有異,世尊即記。此不記故,知是佛說。
第二同行者,聲聞乘與大乘非先非後一時同行,汝云何知此大乘獨非佛說?
第三不行者,大乘深廣,非忖度人之所能信,況復能行外道制諸論,彼種不可得,是故不行。由彼不行,故是佛說。
第四成就者,若汝言餘得菩提者說有大乘,非是今佛說有大乘。若作此執,則反成我義。彼得菩提,亦即是佛,如是說故。
第五體者,若汝言餘佛有大乘體,此佛無大乘體。若作此執,亦成我義。大乘無異,體是一故。
第六非體者,若汝言此佛無大乘體,則聲聞乘亦無體。若汝言聲聞乘是佛說故有體,大乘非佛說故無體。若作此執,有大過失。若無佛乘而有佛出說聲聞乘者,理不應故。
第七能治者,由依此法修行得無分別智,由無分別智能破諸煩惱。由此因故,不得言無大乘。
第八文異者,大乘甚深非如文義,不應一向隨文取義,言非佛語。」
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