一心观礼,佛由心生,心随佛现,心外无境,全佛是心,境外无心,全他即自,洪名正彰自性,净土方显唯心,感应道交,呼应同时,千万亿程,去此不远,心作心是,阿弥陀佛。(十一)
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
净修捷要一一夏莲居老居士著
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
净修捷要一一夏莲居老居士著
马祖道一【一日禅】
凡所见色皆是见心 !
马祖一日谓众曰:汝等诸人各信自心是佛,此心即是佛心。达磨大师从南天竺国来至中华,传上乘一心之法,令汝等开悟,又引《楞伽经》文,以印众生心地。恐汝颠倒不自信此一心之法,各各有之,故《楞伽经》以佛语心为宗,无门为法门,夫求法者,应无所求,心外无别佛,佛外无别心,不取善不舍恶,净秽两边,俱不依怙,达罪性空,念念不可得。无自性故,故三界惟心,森罗万象,一法之所印,凡所见色皆是见心,心不自心因色故有。汝但随时言说,即事即理,都无所碍,菩提道果亦复如是。于心所生即名为色,知色空故生即不生。若了此意,乃可随时着衣吃饭,长养圣胎。任运过时,更有何事?汝受吾教,听吾偈曰:“心地随时说,菩提亦只宁。事理俱无碍,当生即不生。”
文本源于《马祖道一开示录》•随喜分享• https://t.cn/Rnspj4E
凡所见色皆是见心 !
马祖一日谓众曰:汝等诸人各信自心是佛,此心即是佛心。达磨大师从南天竺国来至中华,传上乘一心之法,令汝等开悟,又引《楞伽经》文,以印众生心地。恐汝颠倒不自信此一心之法,各各有之,故《楞伽经》以佛语心为宗,无门为法门,夫求法者,应无所求,心外无别佛,佛外无别心,不取善不舍恶,净秽两边,俱不依怙,达罪性空,念念不可得。无自性故,故三界惟心,森罗万象,一法之所印,凡所见色皆是见心,心不自心因色故有。汝但随时言说,即事即理,都无所碍,菩提道果亦复如是。于心所生即名为色,知色空故生即不生。若了此意,乃可随时着衣吃饭,长养圣胎。任运过时,更有何事?汝受吾教,听吾偈曰:“心地随时说,菩提亦只宁。事理俱无碍,当生即不生。”
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《金刚经》中这四句话,哪怕读懂一句,也就开悟了!
在佛教当中有一部非常重要的经典,这部佛经全经共有三十二品,虽然这部佛经只有短短几千字,但却包罗万象,暗藏着宇宙人生的大智慧,这部佛教经典就是《金刚经》。
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》,这部佛经中有四句话,非常重要,哪怕读懂一句,离开悟就不远了。
第一句:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。
学佛悟道其实就是为了明心见性,明本心、见本性,这个本心、本性也就是人人具足的佛性,也可以理解为无所从来,亦无所去的如来。
如果我们把看到的形象和听到的声音,把现象当成了本质,认为如来是可以见到可以求到的,那其实是人行邪道。
如来不能用眼睛看到,耳朵听到,鼻子闻到的,因为如来从来也没有来过,也从来没有去过,能够看到的、感受到的、触碰到的,皆是有生有灭、虚妄不实的假象。
学佛不要被事物的假象蒙蔽了双眼,离开自己的心,心外无佛,心外无法,佛一直就在你身上,无论你见过不见,无论你求或不求,佛性本自具足,佛性本来清净,佛性不会增多,佛性也不会减少。
第二句:凡有所相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。
但凡能够用眼睛看到的,能够用嘴巴说出来的,能够有耳朵听到的,都不是真实的,一切名相都是虚幻不实的。
世间一切名相,都不是你看到的样子,佛法认为,一切现象都在变化之中,没有任何东西可以恒久不变,我们的身体早已经不再是过去的身体,你面前的桌椅也早已经不是上一秒的样子。
你所看到的只是变化之中的幻象而已,你从来都没有见到过事物真实的样子,只有透过现象,见到不变的真实,才能见到如来。
第三句:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
世间一切生灭的现象,就好像梦幻泡影一样,就好像露水和闪电一样,刹那间就会消失,一切都是无常的,都是不真实的。
当我们执着了这些变化的现象,就会带来烦恼和痛苦,既然一切如梦幻泡影,我们为何还要去执着呢?我们应当把一切当成是一场梦,梦里的事,不必太较真,因为梦醒后一切都不复存在。
第四句:应无所住而生其心。
应无所住而生其心就是要我们不要执着种种现象,不要活在颠倒的妄想之中。佛在《华严经》上说:一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。
人人本来都是一尊佛,就是因为妄想和执着,所以才被外尘所染,清净的自性不能现前,人一旦能够不再执着和妄想,就能恢复本来清净的自性,就能离一切苦。
你所见到的一切现象,都是名相,当你不再执着我相、人相、众生相和寿者相时,就能不离一切相,同时又不执著一切相,这种境界就是佛菩萨的境界。
在佛教当中有一部非常重要的经典,这部佛经全经共有三十二品,虽然这部佛经只有短短几千字,但却包罗万象,暗藏着宇宙人生的大智慧,这部佛教经典就是《金刚经》。
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》,这部佛经中有四句话,非常重要,哪怕读懂一句,离开悟就不远了。
第一句:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。
学佛悟道其实就是为了明心见性,明本心、见本性,这个本心、本性也就是人人具足的佛性,也可以理解为无所从来,亦无所去的如来。
如果我们把看到的形象和听到的声音,把现象当成了本质,认为如来是可以见到可以求到的,那其实是人行邪道。
如来不能用眼睛看到,耳朵听到,鼻子闻到的,因为如来从来也没有来过,也从来没有去过,能够看到的、感受到的、触碰到的,皆是有生有灭、虚妄不实的假象。
学佛不要被事物的假象蒙蔽了双眼,离开自己的心,心外无佛,心外无法,佛一直就在你身上,无论你见过不见,无论你求或不求,佛性本自具足,佛性本来清净,佛性不会增多,佛性也不会减少。
第二句:凡有所相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。
但凡能够用眼睛看到的,能够用嘴巴说出来的,能够有耳朵听到的,都不是真实的,一切名相都是虚幻不实的。
世间一切名相,都不是你看到的样子,佛法认为,一切现象都在变化之中,没有任何东西可以恒久不变,我们的身体早已经不再是过去的身体,你面前的桌椅也早已经不是上一秒的样子。
你所看到的只是变化之中的幻象而已,你从来都没有见到过事物真实的样子,只有透过现象,见到不变的真实,才能见到如来。
第三句:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
世间一切生灭的现象,就好像梦幻泡影一样,就好像露水和闪电一样,刹那间就会消失,一切都是无常的,都是不真实的。
当我们执着了这些变化的现象,就会带来烦恼和痛苦,既然一切如梦幻泡影,我们为何还要去执着呢?我们应当把一切当成是一场梦,梦里的事,不必太较真,因为梦醒后一切都不复存在。
第四句:应无所住而生其心。
应无所住而生其心就是要我们不要执着种种现象,不要活在颠倒的妄想之中。佛在《华严经》上说:一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。
人人本来都是一尊佛,就是因为妄想和执着,所以才被外尘所染,清净的自性不能现前,人一旦能够不再执着和妄想,就能恢复本来清净的自性,就能离一切苦。
你所见到的一切现象,都是名相,当你不再执着我相、人相、众生相和寿者相时,就能不离一切相,同时又不执著一切相,这种境界就是佛菩萨的境界。
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