《道德经》里讲：信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。

诸葛亮舌战群儒，一生经常与人辩论可谓雄辩之才，但是他却说：大辩不辩。辩论的最高境界，就是不辩！对待有些人，可能唯有沉默，才是最好的方法，沉默是金！

庄子在《秋水》篇里讲过这样一句话：夏虫不可以语冰。就是说不要和夏天的虫子谈论冬天的冰，这纯属浪费时间。因为它从来没有感受过寒冬，它从来没有体验过冰雪，在它的世界里只有春天的阳光和炎炎夏日，它永远都无法理解你所说的冰雪寒冬，这纯属浪费时间。

这就好像是给一个从未见过光明的盲人讲关于光的事情，你很清楚，你不可能说明白什么是真正的光明，因为他从来没有体验过光明。

他可以了解光的理论，光是由什么组成，但那不是光的本身，他永远不会了解真正光是什么？光是不能被传达的，光是不可以言说的，它是一种经验。不可说，不可说啊。

和不同层次的人沟通，是一种漫长的无奈；和不同层次的人争辩，更是一种无谓的消耗！

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忍辱不辩，寡言不争（深度好文）

以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。

后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。

直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。

是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。

02

“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”

意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。

世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。

聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。

人生的修行重在于行，而不在于辩。

真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。

一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。

孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。

在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。

由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。

因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。

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细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。

忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。

与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。

修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；

真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。

《沂蒙山人赵磊小楷道德经》
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有;既以与人，己愈多。故天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。
赏析：
真实的言语不华美，华美的言语不真实。善良的人不善辩，善辩的人不善良。真知道的人不广博，广博的人不是真知道。圣人无所积藏，施利于别人，自己却更富有;给予别人，自己却更丰富。因此天之道，有利于物而无所损害;圣人之道，有所作为而无所争夺。