弥陀何能以一身，同时接引无量众生？－劝祛疑生信－印祖文钞菁华录白话译注
弥陀何能以一身，同时接引无量众生？

原文：
27.或曰：“阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？”答：“汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。”（文钞正编）《初机净业指南》序
白话译文：
27.有人问：“阿弥佗佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥佗佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥佗佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥佗佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。”
按：若想弄清此问，必须先明诸佛与众生心体之间的关系。佛心众生心，如帝网千珠，如一室千灯，互具遍具互摄遍摄，佛心不在众生心外，众生即佛心中众生。诸佛如来是法界身，遍入一切众生心，众生心即如来之法身，诸佛所证即一切众生之心性。如果认为心外有个弥陀，从西方飞至众生面前，变化分身，来接引众生，这已经不是正信的佛法。心外无佛，心外无法，心外无众生，以心无外故，自佛他佛本不二故。《观经》十六观中将观见化佛原理解释得清清楚楚，皆是“心作心是”，念佛人第六识独影境中三力所见之佛，即是西方弥陀所遣之化佛。念佛人若修至破事识，便可观见报身佛。临终化佛报佛或尊特身何者来迎，不是弥陀分别，而是念佛人各自境界所变现，弥陀冥加而已。有人会有疑问，平时只持名念佛，未修观想，为何临终见佛也是观想见佛？因为临终念佛不同平时，临终必加“祈佛来迎”之念，这正是观想之因。至于何时见佛，要看何时能入定境，有相定与无相定都是互通的，定境中有想，自然就有相。禅宗修行人，本修无相定，但仍然偶有境界，甚至着魔，就是这个道理，只要定中有微细念头，就会有境界。已经功夫成片的念佛人，临终得自在往生，是因为此人见佛自在，稍一入定便能观见弥陀化身。未得定者，须凭深信切愿，熬至十数天最后之际，可入临终特殊定境，便可观见化佛，从而往生。临终特殊定境，可参阅此文，《散心念佛人临终也能见佛往生的原理》。若中间念佛勇猛，凭自力念至名字位后心，便可提前见佛往生。有些人不能见佛往生，多是发菩提心念佛忏罪方面出了问题，罪心不除，遮障自佛外显，即障他佛加持，所以不能往生。
弥陀何能以一身，同时接引无量众生？

原文：
27.或曰：“阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？”答：“汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。”（文钞正编）《初机净业指南》序
白话译文：
27.有人问：“阿弥佗佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥佗佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥佗佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥佗佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。”
按：若想弄清此问，必须先明诸佛与众生心体之间的关系。佛心众生心，如帝网千珠，如一室千灯，互具遍具互摄遍摄，佛心不在众生心外，众生即佛心中众生。诸佛如来是法界身，遍入一切众生心，众生心即如来之法身，诸佛所证即一切众生之心性。如果认为心外有个弥陀，从西方飞至众生面前，变化分身，来接引众生，这已经不是正信的佛法。心外无佛，心外无法，心外无众生，以心无外故，自佛他佛本不二故。《观经》十六观中将观见化佛原理解释得清清楚楚，皆是“心作心是”，念佛人第六识独影境中三力所见之佛，即是西方弥陀所遣之化佛。念佛人若修至破事识，便可观见报身佛。临终化佛报佛或尊特身何者来迎，不是弥陀分别，而是念佛人各自境界所变现，弥陀冥加而已。有人会有疑问，平时只持名念佛，未修观想，为何临终见佛也是观想见佛？因为临终念佛不同平时，临终必加“祈佛来迎”之念，这正是观想之因。至于何时见佛，要看何时能入定境，有相定与无相定都是互通的，定境中有想，自然就有相。禅宗修行人，本修无相定，但仍然偶有境界，甚至着魔，就是这个道理，只要定中有微细念头，就会有境界。已经功夫成片的念佛人，临终得自在往生，是因为此人见佛自在，稍一入定便能观见弥陀化身。未得定者，须凭深信切愿，熬至十数天最后之际，可入临终特殊定境，便可观见化佛，从而往生。临终特殊定境，可参阅此文，《散心念佛人临终也能见佛往生的原理》。若中间念佛勇猛，凭自力念至名字位后心，便可提前见佛往生。有些人不能见佛往生，多是发菩提心念佛忏罪方面出了问题，罪心不除，遮障自佛外显，即障他佛加持，所以不能往生。
弥陀何能以一身，同时接引无量众生？－劝祛疑生信－印祖文钞菁华录白话译注
弥陀何能以一身，同时接引无量众生？

原文：
27.或曰：“阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？”答：“汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。”（文钞正编）《初机净业指南》序
白话译文：
27.有人问：“阿弥佗佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥佗佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥佗佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥佗佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。”
按：若想弄清此问，必须先明诸佛与众生心体之间的关系。佛心众生心，如帝网千珠，如一室千灯，互具遍具互摄遍摄，佛心不在众生心外，众生即佛心中众生。诸佛如来是法界身，遍入一切众生心，众生心即如来之法身，诸佛所证即一切众生之心性。如果认为心外有个弥陀，从西方飞至众生面前，变化分身，来接引众生，这已经不是正信的佛法。心外无佛，心外无法，心外无众生，以心无外故，自佛他佛本不二故。《观经》十六观中将观见化佛原理解释得清清楚楚，皆是“心作心是”，念佛人第六识独影境中三力所见之佛，即是西方弥陀所遣之化佛。念佛人若修至破事识，便可观见报身佛。临终化佛报佛或尊特身何者来迎，不是弥陀分别，而是念佛人各自境界所变现，弥陀冥加而已。有人会有疑问，平时只持名念佛，未修观想，为何临终见佛也是观想见佛？因为临终念佛不同平时，临终必加“祈佛来迎”之念，这正是观想之因。至于何时见佛，要看何时能入定境，有相定与无相定都是互通的，定境中有想，自然就有相。禅宗修行人，本修无相定，但仍然偶有境界，甚至着魔，就是这个道理，只要定中有微细念头，就会有境界。已经功夫成片的念佛人，临终得自在往生，是因为此人见佛自在，稍一入定便能观见弥陀化身。未得定者，须凭深信切愿，熬至十数天最后之际，可入临终特殊定境，便可观见化佛，从而往生。临终特殊定境，可参阅此文，《散心念佛人临终也能见佛往生的原理》。若中间念佛勇猛，凭自力念至名字位后心，便可提前见佛往生。有些人不能见佛往生，多是发菩提心念佛忏罪方面出了问题，罪心不除，遮障自佛外显，即障他佛加持，所以不能往生。
弥陀何能以一身，同时接引无量众生？

原文：
27.或曰：“阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？”答：“汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。”（文钞正编）《初机净业指南》序
白话译文：
27.有人问：“阿弥佗佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥佗佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥佗佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥佗佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。”
按：若想弄清此问，必须先明诸佛与众生心体之间的关系。佛心众生心，如帝网千珠，如一室千灯，互具遍具互摄遍摄，佛心不在众生心外，众生即佛心中众生。诸佛如来是法界身，遍入一切众生心，众生心即如来之法身，诸佛所证即一切众生之心性。如果认为心外有个弥陀，从西方飞至众生面前，变化分身，来接引众生，这已经不是正信的佛法。心外无佛，心外无法，心外无众生，以心无外故，自佛他佛本不二故。《观经》十六观中将观见化佛原理解释得清清楚楚，皆是“心作心是”，念佛人第六识独影境中三力所见之佛，即是西方弥陀所遣之化佛。念佛人若修至破事识，便可观见报身佛。临终化佛报佛或尊特身何者来迎，不是弥陀分别，而是念佛人各自境界所变现，弥陀冥加而已。有人会有疑问，平时只持名念佛，未修观想，为何临终见佛也是观想见佛？因为临终念佛不同平时，临终必加“祈佛来迎”之念，这正是观想之因。至于何时见佛，要看何时能入定境，有相定与无相定都是互通的，定境中有想，自然就有相。禅宗修行人，本修无相定，但仍然偶有境界，甚至着魔，就是这个道理，只要定中有微细念头，就会有境界。已经功夫成片的念佛人，临终得自在往生，是因为此人见佛自在，稍一入定便能观见弥陀化身。未得定者，须凭深信切愿，熬至十数天最后之际，可入临终特殊定境，便可观见化佛，从而往生。临终特殊定境，可参阅此文，《散心念佛人临终也能见佛往生的原理》。若中间念佛勇猛，凭自力念至名字位后心，便可提前见佛往生。有些人不能见佛往生，多是发菩提心念佛忏罪方面出了问题，罪心不除，遮障自佛外显，即障他佛加持，所以不能往生。
如何看待我们的肉身
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
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