净土宗略要文（原文）
（《大正藏》第83册第161～163页）
《安乐集》云：
问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛，何因至今仍自轮回生死，不出火宅？
答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。”
当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。
是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”
又复，一切众生都不自量：若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；若论起恶造罪，何异暴风駃雨！
是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。
何不思量，都无去心也！
《法事赞》云：
如来出现于五浊，随宜方便化群萌。
或说多闻而得度，或说少解证三明；
或教福慧双除障，或教禅念坐思量。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
《观经疏》第四卷释三心中“深心”云：
就行立信者，然行有二种：一者正行，二者杂行。言正行者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等；一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严；若礼，即一心专礼彼佛；若口称，即一心专称彼佛；若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正。又就此正中，复有二种：一者一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。若依礼诵等，即名为助业。除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
《往生礼赞》云：
若能如上念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得五三。何以故？乃由杂缘乱动失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故，系念不相续故，忆想间断故，回愿不殷重真实故，贪瞋诸见烦恼来间断故，无有惭愧忏悔心故。
又云：
余比日自见闻，诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
《观经疏》第三云：
自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。是故诸经中，处处广赞念佛功能。如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生；又，十方恒河沙诸佛证诚不虚也。又，此《经》定散文中，唯标专念名号得生。此例非一也。
《往生礼赞》云：
《无量寿经》云，若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
《无量寿经》卷下云：
佛告弥勒：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”
善导《往生礼赞》云：
其有得闻彼，弥陀佛名号；
欢喜至一念，皆当得生彼。
私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也。应知。
《无量寿经》卷下云：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
《往生礼赞》云：
万年三宝灭，此经住百年；
尔时闻一念，皆当得生彼。
《阿弥陀经》云：
不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱：其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
善导释此文云：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
七日七夜心无间，长时起行倍皆然。
临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲。
《观念法门》云：
又如《弥陀经》说，若有男子、女人，七日七夜及尽一生，一心专念阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。护念经意者，亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障自然消散；除不至心。
《往生礼赞》云：
《十往生经》云：若有众生，念阿弥陀佛愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，若行，若住，若坐，若卧，若昼，若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。
又如《观经》云，若称、礼、念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音、势至菩萨护念行者，复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不论行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。
今既有斯胜益可凭，愿诸行者，各须至心求往。
《阿弥陀经》云：
佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
善导《法事赞》释此文云：
世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名。
五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。
见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。
如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。
超过大地微尘劫，未可得离三途身。
大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。
《观无量寿经》云：
无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，一一好中复有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
《往生礼赞》云：
弥陀身色如金山，相好光明照十方。
唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
《观无量寿经》云：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
彼经《疏》云：
从“若念佛者”，下至“生诸佛家”以来，正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类，即有其五：
一明专念弥陀名。
二明指赞能念之人。
三明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。言“芬陀利”者，名人中“好华”，亦名“稀有华”，亦名人中“上上华”，亦名人中“妙好华”；此华相传名蔡华是。
若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。
《观无量寿经》云：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
彼经《疏》释此文云：
从“佛告阿难，汝好持是语”以下，正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
私云：此中定者，始自日想观以来十三观是也；散者，初三福业、后九品业是也。此定散二善中虽说诸往生行，佛本愿者，唯在名号，故释迦如来唯以名号付嘱阿难尊者也。
《往生礼赞》云：
必欲生彼国土者，如《观经》说者，具三心必得往生。何等为三？
一者“至诚心”。所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛。凡起三业，必须真实，故名至诚心。
二者“深心”。即是真实信心。信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。
三者“回向发愿心”。所作一切善根，悉皆回愿往生，故名回向发愿心。
具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。
法照禅师《五会法事赞》云：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。
不简贫穷将富贵，不简下智与高才，
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深。
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
《观经疏》第四云：
上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形：大意者，一发心以后，誓毕此生无有退转，唯以净土为期。
（《大正藏》第83册第161～163页）
《安乐集》云：
问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛，何因至今仍自轮回生死，不出火宅？
答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。”
当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。
是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”
又复，一切众生都不自量：若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；若论起恶造罪，何异暴风駃雨！
是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。
何不思量，都无去心也！
《法事赞》云：
如来出现于五浊，随宜方便化群萌。
或说多闻而得度，或说少解证三明；
或教福慧双除障，或教禅念坐思量。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
《观经疏》第四卷释三心中“深心”云：
就行立信者，然行有二种：一者正行，二者杂行。言正行者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等；一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严；若礼，即一心专礼彼佛；若口称，即一心专称彼佛；若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正。又就此正中，复有二种：一者一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。若依礼诵等，即名为助业。除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
《往生礼赞》云：
若能如上念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得五三。何以故？乃由杂缘乱动失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故，系念不相续故，忆想间断故，回愿不殷重真实故，贪瞋诸见烦恼来间断故，无有惭愧忏悔心故。
又云：
余比日自见闻，诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
《观经疏》第三云：
自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。是故诸经中，处处广赞念佛功能。如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生；又，十方恒河沙诸佛证诚不虚也。又，此《经》定散文中，唯标专念名号得生。此例非一也。
《往生礼赞》云：
《无量寿经》云，若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
《无量寿经》卷下云：
佛告弥勒：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”
善导《往生礼赞》云：
其有得闻彼，弥陀佛名号；
欢喜至一念，皆当得生彼。
私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也。应知。
《无量寿经》卷下云：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
《往生礼赞》云：
万年三宝灭，此经住百年；
尔时闻一念，皆当得生彼。
《阿弥陀经》云：
不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱：其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
善导释此文云：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
七日七夜心无间，长时起行倍皆然。
临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲。
《观念法门》云：
又如《弥陀经》说，若有男子、女人，七日七夜及尽一生，一心专念阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。护念经意者，亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障自然消散；除不至心。
《往生礼赞》云：
《十往生经》云：若有众生，念阿弥陀佛愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，若行，若住，若坐，若卧，若昼，若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。
又如《观经》云，若称、礼、念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音、势至菩萨护念行者，复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不论行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。
今既有斯胜益可凭，愿诸行者，各须至心求往。
《阿弥陀经》云：
佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
善导《法事赞》释此文云：
世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名。
五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。
见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。
如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。
超过大地微尘劫，未可得离三途身。
大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。
《观无量寿经》云：
无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，一一好中复有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
《往生礼赞》云：
弥陀身色如金山，相好光明照十方。
唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
《观无量寿经》云：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
彼经《疏》云：
从“若念佛者”，下至“生诸佛家”以来，正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类，即有其五：
一明专念弥陀名。
二明指赞能念之人。
三明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。言“芬陀利”者，名人中“好华”，亦名“稀有华”，亦名人中“上上华”，亦名人中“妙好华”；此华相传名蔡华是。
若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。
《观无量寿经》云：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
彼经《疏》释此文云：
从“佛告阿难，汝好持是语”以下，正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
私云：此中定者，始自日想观以来十三观是也；散者，初三福业、后九品业是也。此定散二善中虽说诸往生行，佛本愿者，唯在名号，故释迦如来唯以名号付嘱阿难尊者也。
《往生礼赞》云：
必欲生彼国土者，如《观经》说者，具三心必得往生。何等为三？
一者“至诚心”。所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛。凡起三业，必须真实，故名至诚心。
二者“深心”。即是真实信心。信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。
三者“回向发愿心”。所作一切善根，悉皆回愿往生，故名回向发愿心。
具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。
法照禅师《五会法事赞》云：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。
不简贫穷将富贵，不简下智与高才，
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深。
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
《观经疏》第四云：
上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形：大意者，一发心以后，誓毕此生无有退转，唯以净土为期。
#佛教[超话]#《瑜伽师地论卷六》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
从缘显了论者，谓如有一若沙门，若婆罗门﹐起如是见，立如是论﹕一切诸法性本是有﹐从众缘显﹐不从缘生。谓即因中有果论者及声相论者。作如是计。
问﹕何因缘故﹐因中有果论者见诸因中先有果性从缘显耶﹖
答﹕由教及理故。教如前说；理者，谓如有一为性寻思﹐为性观察，广说如前。彼如是思﹕果先是有﹐复从因生。不应道理。然非不用功为成于果﹐彼复何缘而作功用，岂非唯为显了果耶？彼作如是妄分别已，立显了论。
应审问彼﹕汝何所欲﹖为无障缘而有障碍﹐为有障缘耶﹖若无障缘者，无障碍缘﹐而有障碍﹐不应道理。若有障缘者，属果之因﹐何故不障﹖同是有故，不应道理。譬如黑暗障瓮﹐中水亦能障瓮。若言障缘亦障因者，亦应显因俱被障故，而言但显因中先有果性，不显因者﹐不应道理。复应问彼﹕为有性是障缘﹖为果性耶﹖若有性是障缘者，是即有性，常不显了﹐不应道理。因亦是有﹐何不为障﹖若言果性是障缘者，是则一法亦因亦果﹐如芽是种子﹐果是茎等。因是即一法﹐亦显不显﹐不应道理。又今问汝﹕随汝意答﹐本法与显﹐为异不异﹖若不异者﹐法应常显﹐显已复显﹐不应道理。若言异者﹐彼显为无因耶﹖为有因耶﹖若言无因﹐无因而显﹐不应道理。若言有因者﹐果性可显，非是因性﹐以不显因﹐能显于果﹐不应道理。如是无障缘故，有障缘故，有相故，果相故，显不异故，显异故，不应道理。是故汝言﹕若法性无是即无相﹐若法性有是即有相﹐性若是无，不可显了﹐性若是有，方可显了者﹐不应道理。我今当说﹕虽复是有不可取相，谓或有远故﹐虽有而不可取。又由四种障﹐因障故而不可取，复由极微细故而不可取，或由心散乱故而不可取，或由根损坏故而不可取，或由未得彼相应智故而不可取。如因果显了论。不应道理。当知声相论者，亦不应理。此中差别者﹐外声论师起如是见，立如是论﹕声相常住﹐无生无灭﹐然由宣吐方得显了﹐是故此论如显了论，非应理说。
注：【参考资料】*又由四种因障故不可取～瑜伽十五卷八页云：无障碍者：复有四种。一、非覆障所碍，二、非隐障所碍，三、非映障所碍，四、非惑障所碍。覆障所碍者：谓黑闇，无明闇，不澄清色闇，所覆障。隐障所碍者：谓或药草力，或咒术力，或神通力，之所隐障。映障所碍者：谓少小物，为广多物之所映夺，故不可得。如饮食中药，或复毛端。如是等类，无量无边。且如小光，大光所映，故不可得。所谓日光映星月等。又如月光映夺众星。又如能治映夺所治，令不可得。谓不净作意，映夺净相，无常苦无我作意，映夺常乐我相，无相作意，映夺一切众相。惑障所碍者：谓幻化所作，或色相殊胜，或复相似；或内所作，目眩、惛梦、闷醉、放逸、或复颠狂。如是等类，名为惑障。若不为此四障所碍；名无障碍。
*复由极微细故，而不可取～瑜伽五十四卷十一页云：复次微细性，略有三种。一、损减微细性。二、种类微细性。三、心自在转微细性。损减微细性者：谓分析诸色，至最细位，名曰极微。种类微细性者：谓风等色，及中有色。心自在转微细性者：谓色无色二界诸色。如经说：有等心诸天，曾于人中，如是如是资熏磨莹其心；随此修力，住一毛端空量地处，展转更互，不相妨碍。如是等辈，应当思惟观察色蕴物类差别。
*或由根损坏故，而不可取～瑜伽五十四卷二十一页云：问：由几因缘、意根坏耶？答：由四因缘。一、由盖所作。谓于五盖中、随由一盖、覆蔽其心。二、由散乱所作。谓由鬼魅、娆乱其心。三、由未证所作。谓彼内心、犹未证得静虑无色胜品功德；然于其中，强发作意。四、由未解所作。谓于多闻工巧等事，心未纯熟，强施方便。
【参考资料】待众缘～世亲释二卷十页云：一切种子、复有六义。剎那灭者：谓二种子、皆生无间，定灭坏故。所以者何？不应常法为种子体。以一切时、其性如本，无差别故。言俱有者：谓非过去，亦非未来，亦非相离，得为种子。……待众缘者：谓此种子、待自众缘，方能生果；非一切时、能生一切。若于是处是时，遇自众缘；即于此处此时自果得生。唯能引自果者：谓自种子、但引自果。如阿赖耶识种子，唯能引生阿赖耶识。如稻谷等、唯能引生稻谷等果。
*【参考资料】杂集论四卷十二页云：又诸缘起法，不从自生，不从他生，不从共生，非不自作他作因生。是故甚深。不从自生者：谓一切法，非自所作。彼未生时，无自性故。不从他生者：谓彼诸缘，非作者故。不从共生者：谓即由此二种因故。非不自作他作因生者：缘望果生，有功能故。又有差别。谓待众缘生，故非自作。虽有众缘；无种子不生。故非他作。彼俱无作用，故非共作。种子及众缘，皆有功能；故非无因生。是故如是说：自种有故，不从他；待众缘故，非自作；无作用故，非共生；有功能故，非无因。若缘起理，非自非他，遣双句者；犹为甚深。况总忘四句。是故缘起，最极甚深。
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唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
从缘显了论者，谓如有一若沙门，若婆罗门﹐起如是见，立如是论﹕一切诸法性本是有﹐从众缘显﹐不从缘生。谓即因中有果论者及声相论者。作如是计。
问﹕何因缘故﹐因中有果论者见诸因中先有果性从缘显耶﹖
答﹕由教及理故。教如前说；理者，谓如有一为性寻思﹐为性观察，广说如前。彼如是思﹕果先是有﹐复从因生。不应道理。然非不用功为成于果﹐彼复何缘而作功用，岂非唯为显了果耶？彼作如是妄分别已，立显了论。
应审问彼﹕汝何所欲﹖为无障缘而有障碍﹐为有障缘耶﹖若无障缘者，无障碍缘﹐而有障碍﹐不应道理。若有障缘者，属果之因﹐何故不障﹖同是有故，不应道理。譬如黑暗障瓮﹐中水亦能障瓮。若言障缘亦障因者，亦应显因俱被障故，而言但显因中先有果性，不显因者﹐不应道理。复应问彼﹕为有性是障缘﹖为果性耶﹖若有性是障缘者，是即有性，常不显了﹐不应道理。因亦是有﹐何不为障﹖若言果性是障缘者，是则一法亦因亦果﹐如芽是种子﹐果是茎等。因是即一法﹐亦显不显﹐不应道理。又今问汝﹕随汝意答﹐本法与显﹐为异不异﹖若不异者﹐法应常显﹐显已复显﹐不应道理。若言异者﹐彼显为无因耶﹖为有因耶﹖若言无因﹐无因而显﹐不应道理。若言有因者﹐果性可显，非是因性﹐以不显因﹐能显于果﹐不应道理。如是无障缘故，有障缘故，有相故，果相故，显不异故，显异故，不应道理。是故汝言﹕若法性无是即无相﹐若法性有是即有相﹐性若是无，不可显了﹐性若是有，方可显了者﹐不应道理。我今当说﹕虽复是有不可取相，谓或有远故﹐虽有而不可取。又由四种障﹐因障故而不可取，复由极微细故而不可取，或由心散乱故而不可取，或由根损坏故而不可取，或由未得彼相应智故而不可取。如因果显了论。不应道理。当知声相论者，亦不应理。此中差别者﹐外声论师起如是见，立如是论﹕声相常住﹐无生无灭﹐然由宣吐方得显了﹐是故此论如显了论，非应理说。
注：【参考资料】*又由四种因障故不可取～瑜伽十五卷八页云：无障碍者：复有四种。一、非覆障所碍，二、非隐障所碍，三、非映障所碍，四、非惑障所碍。覆障所碍者：谓黑闇，无明闇，不澄清色闇，所覆障。隐障所碍者：谓或药草力，或咒术力，或神通力，之所隐障。映障所碍者：谓少小物，为广多物之所映夺，故不可得。如饮食中药，或复毛端。如是等类，无量无边。且如小光，大光所映，故不可得。所谓日光映星月等。又如月光映夺众星。又如能治映夺所治，令不可得。谓不净作意，映夺净相，无常苦无我作意，映夺常乐我相，无相作意，映夺一切众相。惑障所碍者：谓幻化所作，或色相殊胜，或复相似；或内所作，目眩、惛梦、闷醉、放逸、或复颠狂。如是等类，名为惑障。若不为此四障所碍；名无障碍。
*复由极微细故，而不可取～瑜伽五十四卷十一页云：复次微细性，略有三种。一、损减微细性。二、种类微细性。三、心自在转微细性。损减微细性者：谓分析诸色，至最细位，名曰极微。种类微细性者：谓风等色，及中有色。心自在转微细性者：谓色无色二界诸色。如经说：有等心诸天，曾于人中，如是如是资熏磨莹其心；随此修力，住一毛端空量地处，展转更互，不相妨碍。如是等辈，应当思惟观察色蕴物类差别。
*或由根损坏故，而不可取～瑜伽五十四卷二十一页云：问：由几因缘、意根坏耶？答：由四因缘。一、由盖所作。谓于五盖中、随由一盖、覆蔽其心。二、由散乱所作。谓由鬼魅、娆乱其心。三、由未证所作。谓彼内心、犹未证得静虑无色胜品功德；然于其中，强发作意。四、由未解所作。谓于多闻工巧等事，心未纯熟，强施方便。
【参考资料】待众缘～世亲释二卷十页云：一切种子、复有六义。剎那灭者：谓二种子、皆生无间，定灭坏故。所以者何？不应常法为种子体。以一切时、其性如本，无差别故。言俱有者：谓非过去，亦非未来，亦非相离，得为种子。……待众缘者：谓此种子、待自众缘，方能生果；非一切时、能生一切。若于是处是时，遇自众缘；即于此处此时自果得生。唯能引自果者：谓自种子、但引自果。如阿赖耶识种子，唯能引生阿赖耶识。如稻谷等、唯能引生稻谷等果。
*【参考资料】杂集论四卷十二页云：又诸缘起法，不从自生，不从他生，不从共生，非不自作他作因生。是故甚深。不从自生者：谓一切法，非自所作。彼未生时，无自性故。不从他生者：谓彼诸缘，非作者故。不从共生者：谓即由此二种因故。非不自作他作因生者：缘望果生，有功能故。又有差别。谓待众缘生，故非自作。虽有众缘；无种子不生。故非他作。彼俱无作用，故非共作。种子及众缘，皆有功能；故非无因生。是故如是说：自种有故，不从他；待众缘故，非自作；无作用故，非共生；有功能故，非无因。若缘起理，非自非他，遣双句者；犹为甚深。况总忘四句。是故缘起，最极甚深。
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【若是好牛，应不伤人苗稼！】《五灯会元·卷第十三》青原下四世◎云岩晟禅师法嗣○洞山良价禅师（四）
上堂：“有一人在千人万人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？”云居出曰：“某甲参堂去。”师有时曰：“体得佛向上事，方有些子语话分。”僧问：“如何是语话？”师曰：“语话时阇黎不闻。”曰：“和尚还闻否？”师曰：“不语话时即闻。”问：“如何是正问正答？”师曰：“不从口里道。”曰：“若有人问，师还答否？”师曰：“也未曾问。”问：“如何是从门入者非宝？”师曰：“便好休。”问：“和尚出世几人肯？”师曰：“并无一人肯。”曰：“为甚么并无一人肯？”师曰：“为他个个气宇如王。”
师问讲《维摩经》僧曰：“不可以智知，不可以识识，唤作甚么语？”曰：“赞法身语。”师曰：“唤作法身，早是赞也。”问：“时时勤拂拭，为甚么不得他衣钵？未审甚么人合得？”师曰：“不入门者。”曰：“祇如不入门者，还得也无？”师曰：“虽然如此，不得不与他。”却又曰：“直道本来无一物，犹未合得他衣钵，汝道甚么人合得？这里合下得一转语，且道下得甚么语？”时有一僧，下九十六转语，并不契，末后一转，始惬师意。师曰：“阇黎何不早恁么道？”别有一僧密听，祇不闻末后一转，遂请益其僧。僧不肯说，如是三年相从，终不为举。一日因疾，其僧曰：“某三年请举前话，不蒙慈悲，善取不得，恶取去。”遂持刀白曰：“若不为某举，即杀上座去也。”其僧悚然，曰：“阇黎且待，我为你举。”乃曰：“直饶将来亦无处著。”其僧礼谢。
有庵主不安，凡见僧便曰：“相救！相救！”多下语不契。师乃去访之。主亦曰：“相救。”师曰：“甚么相救？”主曰：“莫是药山之孙，云岩嫡子么？”师曰：“不敢。”主合掌曰：“大家相送。”便迁化。僧问：“亡僧迁化向甚么处去？”师曰：“火后一茎茅。”问：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”师曰：“直须足下无私去。”曰：“祇如行鸟道，莫便是本来面目否？”师曰：“阇黎因甚颠倒？”曰：“甚么处是学人颠倒？”师曰：“若不颠倒，因甚么却认奴作郎？”曰：“如何是本来面目？”师曰：“不行鸟道。”
师谓众曰：“知有佛向上人，方有语话分。”僧问：“如何是佛向上人？”师曰：“非佛。”﹝保福别云：“佛非。”法眼别云：“方便呼为佛。”﹞师与密师伯过水，乃问：“过水事作么生？”伯曰：“不漏脚。”师曰：“老老大大，作这个语话。”伯曰：“你又作么生？”师曰：“脚不湿。”问僧：“甚处去来？”曰：“制鞋来。”师曰：“自解依他。”曰：“依他。”师曰：“他还指教汝也无？”曰：“允即不违。”僧问茱萸：“如何是沙门行？”萸曰：“行则不无，有觉即乖。”别有僧举似师，师曰：“他何不道未审是甚么行？”僧遂进此语，萸曰：“佛行，佛行。”僧回举似师，师曰：“幽州犹似可，最苦是新罗。”﹝东禅齐拈云：“此语还有疑讹也无？若有，且道甚么处不得？若无，他又道最苦是新罗。还点检得出么？他道行则不无，有觉即乖。却令再问是甚么行？又道佛行，那僧是会了问，不会了问？请断看。”﹞僧却问：“如何是沙门行？”师曰：“头长三尺，颈长二寸。”师令侍者持此语问三圣然和尚，圣于侍者手上掐一掐。侍者回，举似师。师肯之。
师见幽上座来，遽起向禅床后立。幽曰：“和尚为甚么回避学人？”师曰：“将谓阇黎不见老僧？”问：“如何是玄中又玄？”师曰：“如死人舌。”师洗钵次，见两乌争虾蟆。有僧便问：“这个因甚么到恁么地？”师曰：“祇为阇黎。”问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“禾茎粟干。”问：“三身之中，阿那身不堕众数？”师曰：“吾常于此切。”﹝僧问曹山：“先师道吾常于此切，意作么生？”山云：“要头便斫去。”又问雪峰，峰以拄杖劈口打云：“我亦曾到洞山来。”﹞会下有老宿去云岩回，师问：“汝去雪岩作甚么？”宿曰：“不会。”师代曰：“堆堆地。”
师行脚时，会一官人，曰：“三祖《信心铭》，弟子拟注。”师曰：“才有是非，纷然失心，作么生注？”﹝法眼代云：“恁么则弟子不注也。”﹞师看稻次，见朗上座牵牛。师曰：“这个牛须好看，恐伤人苗稼。”朗曰：“若是好牛，应不伤人苗稼。”僧问：“如何是青山白云父？”师曰：“不森森者是。”曰：“如何是白云青山儿？”师曰：“不辨东西者是。”曰：“如何是白云终日倚？”师曰：“去离不得。”曰：“如何是青山不知？”师曰：“不顾视者是。”问：“清河彼岸是甚么草？”师曰：“是不萌之草。”师作《五位住君臣颂》曰：
“正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。
偏中正，失晓老婆逢古镜。分明觌面别无真，休更迷头犹认影。
正中来，无中有路隔尘埃。但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。
兼中至，两刃交锋不须避。好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。
兼中到，不落有无谁敢和。人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。”
#禅##曹洞宗##洞山良价禅师##洞山渡水图##五灯会元#
上堂：“有一人在千人万人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？”云居出曰：“某甲参堂去。”师有时曰：“体得佛向上事，方有些子语话分。”僧问：“如何是语话？”师曰：“语话时阇黎不闻。”曰：“和尚还闻否？”师曰：“不语话时即闻。”问：“如何是正问正答？”师曰：“不从口里道。”曰：“若有人问，师还答否？”师曰：“也未曾问。”问：“如何是从门入者非宝？”师曰：“便好休。”问：“和尚出世几人肯？”师曰：“并无一人肯。”曰：“为甚么并无一人肯？”师曰：“为他个个气宇如王。”
师问讲《维摩经》僧曰：“不可以智知，不可以识识，唤作甚么语？”曰：“赞法身语。”师曰：“唤作法身，早是赞也。”问：“时时勤拂拭，为甚么不得他衣钵？未审甚么人合得？”师曰：“不入门者。”曰：“祇如不入门者，还得也无？”师曰：“虽然如此，不得不与他。”却又曰：“直道本来无一物，犹未合得他衣钵，汝道甚么人合得？这里合下得一转语，且道下得甚么语？”时有一僧，下九十六转语，并不契，末后一转，始惬师意。师曰：“阇黎何不早恁么道？”别有一僧密听，祇不闻末后一转，遂请益其僧。僧不肯说，如是三年相从，终不为举。一日因疾，其僧曰：“某三年请举前话，不蒙慈悲，善取不得，恶取去。”遂持刀白曰：“若不为某举，即杀上座去也。”其僧悚然，曰：“阇黎且待，我为你举。”乃曰：“直饶将来亦无处著。”其僧礼谢。
有庵主不安，凡见僧便曰：“相救！相救！”多下语不契。师乃去访之。主亦曰：“相救。”师曰：“甚么相救？”主曰：“莫是药山之孙，云岩嫡子么？”师曰：“不敢。”主合掌曰：“大家相送。”便迁化。僧问：“亡僧迁化向甚么处去？”师曰：“火后一茎茅。”问：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”师曰：“直须足下无私去。”曰：“祇如行鸟道，莫便是本来面目否？”师曰：“阇黎因甚颠倒？”曰：“甚么处是学人颠倒？”师曰：“若不颠倒，因甚么却认奴作郎？”曰：“如何是本来面目？”师曰：“不行鸟道。”
师谓众曰：“知有佛向上人，方有语话分。”僧问：“如何是佛向上人？”师曰：“非佛。”﹝保福别云：“佛非。”法眼别云：“方便呼为佛。”﹞师与密师伯过水，乃问：“过水事作么生？”伯曰：“不漏脚。”师曰：“老老大大，作这个语话。”伯曰：“你又作么生？”师曰：“脚不湿。”问僧：“甚处去来？”曰：“制鞋来。”师曰：“自解依他。”曰：“依他。”师曰：“他还指教汝也无？”曰：“允即不违。”僧问茱萸：“如何是沙门行？”萸曰：“行则不无，有觉即乖。”别有僧举似师，师曰：“他何不道未审是甚么行？”僧遂进此语，萸曰：“佛行，佛行。”僧回举似师，师曰：“幽州犹似可，最苦是新罗。”﹝东禅齐拈云：“此语还有疑讹也无？若有，且道甚么处不得？若无，他又道最苦是新罗。还点检得出么？他道行则不无，有觉即乖。却令再问是甚么行？又道佛行，那僧是会了问，不会了问？请断看。”﹞僧却问：“如何是沙门行？”师曰：“头长三尺，颈长二寸。”师令侍者持此语问三圣然和尚，圣于侍者手上掐一掐。侍者回，举似师。师肯之。
师见幽上座来，遽起向禅床后立。幽曰：“和尚为甚么回避学人？”师曰：“将谓阇黎不见老僧？”问：“如何是玄中又玄？”师曰：“如死人舌。”师洗钵次，见两乌争虾蟆。有僧便问：“这个因甚么到恁么地？”师曰：“祇为阇黎。”问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“禾茎粟干。”问：“三身之中，阿那身不堕众数？”师曰：“吾常于此切。”﹝僧问曹山：“先师道吾常于此切，意作么生？”山云：“要头便斫去。”又问雪峰，峰以拄杖劈口打云：“我亦曾到洞山来。”﹞会下有老宿去云岩回，师问：“汝去雪岩作甚么？”宿曰：“不会。”师代曰：“堆堆地。”
师行脚时，会一官人，曰：“三祖《信心铭》，弟子拟注。”师曰：“才有是非，纷然失心，作么生注？”﹝法眼代云：“恁么则弟子不注也。”﹞师看稻次，见朗上座牵牛。师曰：“这个牛须好看，恐伤人苗稼。”朗曰：“若是好牛，应不伤人苗稼。”僧问：“如何是青山白云父？”师曰：“不森森者是。”曰：“如何是白云青山儿？”师曰：“不辨东西者是。”曰：“如何是白云终日倚？”师曰：“去离不得。”曰：“如何是青山不知？”师曰：“不顾视者是。”问：“清河彼岸是甚么草？”师曰：“是不萌之草。”师作《五位住君臣颂》曰：
“正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。
偏中正，失晓老婆逢古镜。分明觌面别无真，休更迷头犹认影。
正中来，无中有路隔尘埃。但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。
兼中至，两刃交锋不须避。好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。
兼中到，不落有无谁敢和。人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。”
#禅##曹洞宗##洞山良价禅师##洞山渡水图##五灯会元#
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