传严法师第十二次讲解《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》（第三十九讲）

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四、领悟味处——读经文：
【阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐名为上味，于意云何？此味为復生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若復此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知、即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知舌味与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：十二处中的色处、声处、香处、味处、触处、法处，指的是六尘，因为一体也是指六识。六根六尘六识原于本如来藏性，认为无知性之物生觉性，即说妄想因缘法生菩提，或说自然有菩提，都是因为遗失了如来藏性，堕落在根本无明里，认世界为物、执着实有、沉溺对待对立法的结果。这段经文是领悟味处，从味尘来辩明，味如果从舌生，那么舌应该知道多味，可是一舌不能知道多味；如果味生于食物，食物自知不需舌参与；如果生于虚空，还要根尘干什么，怎么知道味道？所以知道味尘与舌根尝性都无一定的处所，能尝根性与所尝味尘也无自己本体、虚妄不真，究其源头，不从根生，不属于因缘所生法。不从空生不属于自然，而是从如来藏妙真如性显现出来的。
五、下面说身与触尘，领悟触处——读经文：
【阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手，为復在头？若在于手、头则无知，云何成触？若在于头、手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身，若头与手一触所生则手与头当为一体，若一体者触则无成，若二体者触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触，是故当知觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是开示身根与触觉，领悟触处。谁为能触？谁为所触？如果说能触在于手，手属有知，头应属所、无知，但现在头也有知，就不成为能触所触。若能触是在头，头属有知，手应无知触之用、是所，但现在手也有知，不可以叫能触所触。若说头与手都各有所知，那你阿难应有二个身体才能达到手知头也知，因为触必有知及无知，能与所相合，才成为触觉。如果说头与手一触时二处都有知，那么头与手应是一体，是一体就不能成为能触与所触关系。如果说头与手都有知，成为二体，二体都属有知，都是能触，那个所触应该是谁呢？若在能触的手，即不应该在所摩的头。若在所摩的头，即不在能摩的手，现在头与手都有知、是能知，无有所触了，不应该虚空成为你的所触对象啊。所以应该明白，所觉的触与能触身，都无真实处所，身根与触尘也无自己本体，都是虚妄名相。本非因缘生自然有，而是从如来藏妙真如性所表现的。
六、领悟法处——读经文：
【阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为復即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者法则非尘，｛盖法已是心则非尘矣！既｝非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心、异汝非尘，同他心量，｛若有知而又异汝则非汝之法尘应同他心量矣｝即汝即心｛若有知而即汝之尘乃即汝之心矣｝云何汝心更二于汝？若｛异汝而｝非知者此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示不应人间更有空外，｛緃许空外则｝心非所缘处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是说意根法尘关系，领悟法处，所谓“处”是众生的执实有无明知见罢了。从法尘来辩证。由意根所缘善、恶、无记三性，生成法则，这叫做法尘。法尘与前五尘不同，无实性境。这个法尘唯意识心所变，所以从即心、离心分析虚妄无体，这意缘法是你意根心所生吗？还是离你意根心而另外有法尘的方向所在？如果说意缘法从意根所生，则能生心有知，所生法也应当有知，法尘既是有知就不叫尘了。也不是心所缘的对象，因为法则是心能缘是有知，所缘尘是无知。心所缘的才叫“处”，既不是心所缘的，怎么可以成为处呢？这是从心所生来讲意缘法的虚妄不实。如果说法尘是离开意根之心，另外有方向处所，那法尘应该有自性，问问法尘的自性是有知是无知呢？如果离开你意缘心的法尘是有知，那么应该叫作心，不应该叫作尘。“异汝非尘”：离开你意缘的法，而有知觉，应该不是尘而是另外一个心。即同他人之心才能离你而有知。如果说离心有知的法尘就是你，也就是你的心，既然是你心，应不离开你，为何你 心与你不是一体，要分开成二个呢？如果这意缘法尘是离心无知，和前五尘一样也是离心无知，但是这法尘是无形象，既无色声香味，又无冷暖触觉，也无虚空相，那这法尘究竟在什么地方呢？既然在五尘色法与虚空都无所表示，那么你的法尘终不应该说除人世间，另有一个空外之处是法尘所在的地方啊。法尘既然离心无知，当然不是能缘的心，能缘是不离根本觉性的，妄想居空外，也无所缘境界。既然非心非境，那在什么地方才能建立它的处所呢？这是从离心而不知的状况开示意缘法虚妄不实。假设空外有不可想象的法也无你心所缘的境界，处从谁知呢？各个分析观察意缘法尘都无实体，一切总非，彰显空如来藏妙真如性。

放下才能得自在

  

印度有一个小镇的四周都是森林，森林里有很多猴子，小镇上的人以捕捉猴子卖给马戏团为生。他们在猴子必经之地放一个木箱子，木箱上面开一个小洞，刚够猴子的前爪伸入，箱中放入猴子喜欢吃的花生、坚果。

　　猴子看到木箱里有美味的食物，就伸前爪去拿，但拿了食物后，前爪拔不出来了。人走过来，猴子也不肯放下到手的食物逃跑，于是就被人捉住了。

　　我们都会觉得这些猴子很愚痴，因为贪图眼前的一点点食物而失去了宝贵的自由。但是，世间有很多人也是这样，放不下到手的一点名利、地位，一直死死地抓住不放，因此也就招来了种种的痛苦、烦恼。正如宗喀巴大师在《菩提道次第广论》 中所说：“我们随逐欲望，希望得到满足，然而随逐欲望只会导致不满足。”唯有放下，方能自在，我们要成就清净心，就要放下贪欲；放下贪欲后，得到的是整个世界。

--大愿法师《人间是个好地方》

心不正，再大的福报也守不住 ！

知是空华 · 即无轮转

修行是很真实的，不要去看道场的过失，看僧人的过失。各有各自的因果，你修了你得，谁也拿不走。佛经说，人做人又死掉，再做人，如果尸体都没有坏，堆起来比须弥山还高。你看你轮回了几次，但这辈子又是烦烦恼恼。可见修行要迷失是很容易的。

福报要慢慢培，有福报，还要有智慧。不然福报来了，也很危险。当官是因为有福报，结果贪污了，被抓进去。发财也是因为有福报，结果去吃喝嫖赌，满身都是病。这就是没有智慧的缘故。所以你福报来了，心还要正。心不正，福报就守不住。

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以前祖师都不敢浪费，都说自己无福消受。别人供养好吃的给印光大师，印光大师就给倓虚老法师。说自己福薄，无福消受。印光大师持戒很好，火化后，牙齿都化为舍利。这些祖师，就是人间的一个宝。大家都把金银财宝看成很重要。却不知道，这些祖师住世，才是一大宝。

众生都比较迷茫，没钱想着拼命赚钱。钱太多了，又不知道怎么花。结果就跑去造业。像《法华经》说了，自己有个宝贝在衣服里，不知道用，却天天去外面求。自己的宝贝是什么？是每个人的自性，能成佛的东西。但我们不知道用它，每天就颠倒的在人间俗世间转来转去。

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佛经是多么尊贵，破迷开悟。众生迷惑很大，福报大也迷惑，没福报也迷惑。而且很执着。做人时执着，做鬼了，仍然很执着。这个执着很可怕。

真修行就很好了，起码你物质放下了，你就不会痛苦。出家人走到哪里，都是简单的，两手空空，住的好坏都很随缘。吃的好坏也无所谓。不是真的随缘。那别人为什么做不到。首先他没有福报，你想想看，要出家也要福报，要天下丛林任君餐，也要福报。你想到庙里去吃一餐，也是要福报。不是说，你出家了，你就有福报吃。如果没有福报，一餐也吃不到。

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很早时，有个行脚僧人去山上庙里挂单，知客师不给他挂单，而且还把他赶出来。天又黑了，怎么办？没有办法，只好在韦驮菩萨桌子底下睡一觉，第二天再说。行脚僧就很抱怨韦驮菩萨不护法，都不让挂单。半夜，韦驮菩萨就给他托梦。他说，你前辈子在庙里，别人干苦力活，你就偷懒。终于勉勉强强搬了几块砖头。因为你搬了几块砖头，所以现在才有福报躲在我桌子底下，否则你早就被扫出山门了。这个行脚僧才恍然大悟。

不管出家在家，福报都很关键，尤其是结三宝的福报。尤其是诸位，以后有想出家的。出家要有地缘，有法缘，有人缘。你要度众生，先要跟他们结过缘分才可以。这些都不是偶然的。所以说，培养福报上，我们仍然需要努力。