#我的周末生活# 写字✍️看书下午去车站接我妈来过暑假，哪里能借一个男朋友缓解压力[裂开]
看《#局外人-（法）加缪著，海忠恒译[图书]# 》分享：故事发生在捷克斯洛伐克一个人离开捷克的农村，去外面打拼。25年后发了财带着老婆孩子回来了。他的母亲和妹妹在家乡的村庄开了一间旅店，为了让他们吃一惊，他把老婆孩子安置在另一个地方，自己到母亲的旅店里，进去的时候，她们没认出他来。他想开个玩笑，就想着要一个房间，还露了财。夜里，他母亲和妹妹用大锤把他打死，并且偷了他的钱，把尸体扔进河里。
第二天早晨，他妻子来了，无意中说了旅客的姓名身份。母亲上吊了，妹妹投了井。这段故事我读了上千遍：一方面，这件事听上去不可思议，另一方面，却又很自然。无论如何，我觉得那个旅客有点儿自作自受，人永远不该演戏！！#那些你珍藏很久的经典句子# 人 永远不该演戏！ https://t.cn/AiH1txpD
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第二天早晨，他妻子来了，无意中说了旅客的姓名身份。母亲上吊了，妹妹投了井。这段故事我读了上千遍：一方面，这件事听上去不可思议，另一方面，却又很自然。无论如何，我觉得那个旅客有点儿自作自受，人永远不该演戏！！#那些你珍藏很久的经典句子# 人 永远不该演戏！ https://t.cn/AiH1txpD
庄子：当明白了无常，你就不会张扬】
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历了许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
图片
- 1 -
人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快。
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
图片
- 2 -
当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
- 3 -
若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
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人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历了许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
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人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快。
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
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当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
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若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
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《道德经》：摒弃内心执念，方能超脱于外物，才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中，提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”，其实就是我们所谓的一种洒脱和从容，是宠辱不惊，去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱，并不开心，根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求，对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重，那么你在人生中越痛苦，得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求，那么外在的一些变化，对你来说就没有任何的影响了，也就是所说的宠辱不惊，去留无意。
在这样的一个时代，我们永远无法抛弃物质，因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上，不要太过于妄想的去追求名利，多了妄念，自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治，就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准，无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己，就是不认为自己为社会做了什么，无名者，也不会向社会索取什么。无己者，能够达到一种忘我超越自我，没有物我的一个分别。
无拘无束，这是真正的逍遥，当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候，一定是真正的洒脱，这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候，外在的一些荣辱，对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念，正是内心有了执念，所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说：宠辱若惊，贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把患得患失，看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验？为什么会觉得得到宠辱的时候，都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候，一切毫不在乎，那么外在有什么样的变化，你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说：而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
这句话意思就是说：像宋荣子这样的人，天下的人都赞誉他，他也不会受到激励，天下的人都非难，他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别，能够辨清荣辱的界限，这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因，都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中，所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响，正是因为他没有刻意的去追求，这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容，也正是因为自己的价值观所拖累的，自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱，达不到逍遥，无法超脱于物。
《道德经》中说：得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。
这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代，你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说，最不应该的，是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎，才让自己深陷其中，一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候，你才能达到真正的超脱于外物，真正的逍遥。
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在《庄子》这一本书中，提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”，其实就是我们所谓的一种洒脱和从容，是宠辱不惊，去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱，并不开心，根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求，对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重，那么你在人生中越痛苦，得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求，那么外在的一些变化，对你来说就没有任何的影响了，也就是所说的宠辱不惊，去留无意。
在这样的一个时代，我们永远无法抛弃物质，因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上，不要太过于妄想的去追求名利，多了妄念，自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治，就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准，无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己，就是不认为自己为社会做了什么，无名者，也不会向社会索取什么。无己者，能够达到一种忘我超越自我，没有物我的一个分别。
无拘无束，这是真正的逍遥，当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候，一定是真正的洒脱，这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候，外在的一些荣辱，对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念，正是内心有了执念，所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说：宠辱若惊，贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把患得患失，看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验？为什么会觉得得到宠辱的时候，都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候，一切毫不在乎，那么外在有什么样的变化，你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说：而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
这句话意思就是说：像宋荣子这样的人，天下的人都赞誉他，他也不会受到激励，天下的人都非难，他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别，能够辨清荣辱的界限，这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因，都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中，所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响，正是因为他没有刻意的去追求，这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容，也正是因为自己的价值观所拖累的，自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱，达不到逍遥，无法超脱于物。
《道德经》中说：得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。
这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
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但是就像道德经以及庄子中都说，最不应该的，是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎，才让自己深陷其中，一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
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