人有八疵，事有四患，不可不察也！

在《南华经》中有一段故事。孔子向渔父请教，渔父指示他要先去除“八疵四患”，亦即世间纷乱的困扰所在。
所谓“八疵”，是指人的八种毛病：
1、不是自己工作范围内的事却要去管，叫做包揽；
2、没有人理会却要进言，叫做逞舌；
3、揣摩别人的心意来说话，叫做谄媚；
4、不分辨是非就说话，叫做阿谀；
5、喜欢说别人的坏话，叫做谗言。
6、挑拨朋友，离间亲人，叫做贼害；
7、称赞出于狡诈虚伪，借此诋毁别人，叫做邪恶；
8、不分辨善恶，两边都讨好，暗中获取自己的利益，叫做阴险。
这八种毛病中，除了包揽与阴险之外，其余六种都与“说话”有关，可见口舌是非多。人若管不好自己的一张嘴，还能谈什么人生价值观？

孔子认为“刚毅木讷，近仁”，其中强调“木讷”(即说话谨慎，好像口才很差似的)，与庄子所见略同。因此，修养的第一步，就是每当自己要张口说话时，都要先反省自己有无“逞舌、谄媚、阿谀、谗言、贼害、邪恶”的嫌疑，即要先检讨自己的心术是否正直。

渔父在讲完这“八疵”之后，加上一句结语，他说：“这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自己，君子不与这样的人做朋友，明君不用这样的人做臣子。”

除了“八疵”，还有“四患”。是指处事时的四种祸患，内容包括：
1、喜欢办理大事，改变常理常情，以此谋求功名，叫做放肆；
2、仗恃聪明而擅自行事，侵害别人而私心自用，叫做贪婪；
3、有了过错却不肯改正，听人劝谏则变本加厉，叫做固执；
4、别人与自己意见相同就认可，与自己意见不同但是正确的也说是错的，叫做傲慢。

“放肆、贪婪、固执、傲慢”这四患，其根源都是以自我中心与自我膨胀。是盲目的自我观念，为了自己的需求而不顾别人的权益，甚至不惜把自己的快乐建立在别人的痛苦上。“八疵四患”，这是世人时常易犯之过失，对于我们常人来说，要做到“八疵四患”的样样免除，也许实属不易。但时刻谨记，时时自省，时时警惕，如此，我们就会向更完美的自己再进了一步。

孔子思想的核心是仁，#领导参阅# 通读论语，你会发现，孔子对仁的描述有很多种，那到底什么是仁？仁的核心到底是什么？
我认为从这几句话中可以体悟到仁的本质：“苟能安于所难，而克敬克恕以至于无怨，斯其去仁也不远矣。”“力行近乎仁”，综合起来就是能身体力行，践行原则，甚至能知其不可为而为之，且对结果无怨无悔，这便是“仁”。

关于仁孔子还特别强调“刚毅木讷近仁。”“巧言令色，鲜矣仁。”“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”由此看得出来，孔子最讨厌的是花言巧语，巧言令色，夸夸其谈。

因此仁就是：力行其事，安于所难，而无怨，且刚毅木讷。

还有一个根本的问题是：力行的标准是什么？这需要讲一个故事，是关于伯夷、叔齐的。

他们二人认为武王不应该伐纣，因为他们觉得这样不合礼，于是在武王马前奋力阻止，从历史的眼光看，他们是逆历史潮流，最终武王得天下，他们甚至不愿意与周同在一片天下呼吸，于是去远离中心的首阳山，采薇而食，终至饿死。伯夷叔齐真正的价值是恪守大义，这大义就是初心，这正是仁的核心。

子曰：刚毅木讷，近仁。

译文：孔子说刚强、坚毅、质朴、慎言，具备了这四种品德的人，便接近仁德了。

这一句话，包括一个人的三种个性。刚，很刚强，换句话说有脾气，而且是很明显的有脾气，不对就是不对，绝不愿放在肚子里不响，教他做不合理的事情，他绝不干。毅，是果敢，有决断。木讷，是看起来好像笨笨的，但很厚道、朴实。如这三个因素具备的人就太好了，再不然有其中的一点，也都是近于仁道的人物。